: transliteration

Monday 24 August 2020

SELI'HOT, PLEGARIA EXCLUSIVAMENTE COLECTIVA O INCLUSO INDIVIDUAL? (SELIHOT BEIAJID - אמירת סליחות ביחיד)

 

Pregunta: 

La persona que no puede recitar los Selihot con el público, o la mujer que desea recitarlos pero no puede hacerlo con el público 

¿pueden recitar los mismos en forma individual o no es correcto proceder de esta manera?


Respuesta

La persona puede a recitar los Selihot en forma individual, sin contar con un quórum de diez personas (y los pronuncia en los horarios apropiados, después del mediodía o después de la medianoche, como lo aclaramos el año anterior en las leyes referentes al momento apropiado para pronunciar los Selihot), y es de hecho una práctica positiva, pues, como dice el versículo: 

Quién como el Eterno, nuestro D-os, en todo aquello que le clamamos, ya que también la plegaria individual es oída por el Eterno, y los Selihot no son sino plegarias y súplicas que realizamos ante el Todopoderoso para que nos conduzca hacia una auténtica Teshubá y perdone nuestros pecados y nos inscriba en los libros de un buen año. Sin embargo, existen párrafos de los Selihot que no deben ser pronunciados si no se cuenta con un Minian –quórum-.

Con respecto a los 13 atributos de D-os (El Rahum Vehanun, erej,….) si es posible pronunciarlos en forma individual, cita el Sidur –libro de plegarias- de Rab Amram Gaón z”l (se trata del libro de plegarias más antiguo que se conoce), en nombre de Rab Natan Gaón, que no deben pronunciarse estos trece atributos sino con un Minian de diez personas, pues D-os pactó una alianza con Moshe y los patriarcas que el recitado de estos trece atributos no sería en vano; y cuando la comunidad se reúne y piden clemencia del Eterno vertiendo sus corazones ante El, ayunan y realizan caridad, el Todopoderoso se apiada de ellos y no rechaza sus ruegos. Por ello, en forma individual, o sea si no se cuenta con un quórum de diez personas, no deben ser pronunciados, ya que en este caso no aplica la alianza que hiciera el Eterno con los patriarcas. 

Así lo dictaminan también otras numerosas autoridades rabínicas y así lo afirma Marán Bet Yosef (Rab. Yosef Caro z”l), que es costumbre generalizada no recitar los diez atributos en forma individual como lo legislara Rab Natan Gaón.

Sin embargo, escribe Maran en el Shuljan Aruj que también pueden pronunciarse los trece atributos en forma individual si se lo hace con los ta´ame hamikra –entonaciones musicales de la Torá-, pues la prohibición de pronunciarlos rige exclusivamente si lo hace en forma de plegaria o ruego, ya que las palabras de la Torá no deben ser utilizadas como súplicas, sin embargo si los pronuncia con la entonación de la Torá, como si estuviera leyendo en la misma, no existe restricción alguna. Y lo dictamina –el Shuljan Aruj- así según lo legislado por el Rashb”a –en sus responsas-, quien escribe que no deben recitarse los trece atributos en forma de plegaria y súplicas, como cita el Talmud (Rosh Hashaná 17b): Se envolvió el Eterno en un mano, como lo hace el oficiante, ante Moshe y le dijo: Todo momento en que el pueblo de Israel procedan de esta forma, disculparé sus pecados. Sin embargo, si la persona desea pronunciarlos en forma individual en la forma en que son leídos en la Torá, como una simple lectura de la misma, no existe restricción alguna. Así también lo dictamina Rab Ovadiá Yosef, z”l.

Dictamina también sin embargo haRab Ishaq Abarbanel (z''l), sigue la opinion di Maran, a si también todos hakhamim de la casa de estudios, Bet Midrachi Hispano - Português ( haRab David Jacob Duque z''l ,  Hida z''l , Zamak z''l )


Aprendemos de lo anterior, que los trece atributos que aparecen en los Selihot (así como en el texto de las súplicas –
Anna- que se pronuncian diariamente- no deben pronunciarse en forma individual, aunque si desea hacerlo con la entonación de la Torá podrá hacerlo ya que de esa manera no existe prohibición alguna, como dictamina Rab. Hid”a en su obra Bique Yosef.

Con respecto a los párrafos de los Selihot redactados en arameo, por ej. Rahamana, De´ane La´anie, etc. también citan las autoridades rabínicas que no deben ser pronunciados, y así dictamina Rab. Ovadiá Yosef, z”l, en su obra Hazon Ovadiá (Yamim Noraim folio 11). 

El motivo de ello es que en tanto los hijos de Israel se hallan reunidos, la divinidad posa sobre ellos y no necesitan de los ángeles celestiales para que acudan en su ayuda a fin de que sean recibidas sus plegarias. Sin embargo, el individuo de Israel que no se halla presente en un Minian no cuenta con la presencia de la divinidad y por lo tanto requiere de la ayuda de los ángeles celestiales para que sus ruegos sean aceptados, como se infiere del Talmud (Shabbat 12b). Y debido a que los ángeles celestiales no comprenden el idioma arameo, no debe el individuo pedir por sus necesidades en legua aramea, sino debe hacerlo en la legua sagrada, el hebreo. Por lo tanto concluimos, que la persona no debe pronunciar en forma individual los párrafos de los Selihot redactados en arameo si no cuenta con un Minian de diez persona para convocar la presencia de la Shejináy hacer que sus plegarias sean oídas.

En síntesis, es permitido pronunciar los Selihot en forma individual, tanto el hombre como la mujer, sin embargo no deben recitar los trece atributos que aparecen allí (A-A- El Rahum Vehanun, Erej Hapaim…), y tampoco deben pronunciar los párrafos redactados en arameo más arriba citados.

El Eterno, bendito sea, oiga nuestras plegarias y responda nuestros ruegos y colme todos los pedidos de nuestros corazones.

El Significado del Mes de Elul - אלול

 


El Significado del Mes de Elul

Elul es el último mes del año en el calendario judío.  En él empezamos a sentir la cercanía de todas las grandes fiestas que tienen lugar en el mes de Tishrí: Rochi Hachaná (el Comienzo del Año), Iom Kipur (el Día del Perdón), Sucot(la Fiesta de las Cabañas), Cheminí Atséret Simjat Torá - la fiesta en la cual finalizamos y recomenzamos la lectura de toda la Torah.

Sin embargo, para el pueblo de Israel, Elul no es un mes particularmente especial por ser el último del año, sino porque es el tiempo en el cual nos preparamos para recibir a los Iamim Hanoraim - los días en los cuales somos juzgados por nuestro Creador; días en los que D-us revisa todas las acciones que hicimos durante el año que finalizó y nos juzga para el año entrante.

 

Días de Complacencia

Nuestros Sabios nos enseñan que los cuarenta días que median entre Rochi Jódesh Elul (el comienzo del mes) y el día de Iom Kipur, son días de complacencia, pues en ellos D'os escucha los rezos de Su pueblo Israel.

¿Esto significa que el resto del año D'os no acepta nuestro arrepentimiento?  No.  A pesar de que durante todo el año D'os escucha los rezos del pueblo de Israel y acepta el arrepentimiento sincero y verdadero de Sus hijos, estos días son especiales y más propicios para lograr un acercamiento a Él, pues son días en los cuales la misericordia Divina tiene una influencia especial sobre toda la creación.

Esto lo aprendemos de la misma Torah.  Después de que los hijos de Israel recibieron la Torah en el Monte Sinai, Moché subió a la montaña para recibir las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos.  Cuarenta días más tarde el pueblo de Israel comenzó a preocuparse, pues ellos no sabían qué había sucedido con Moché Rabenu, que aún no había descendido de la montaña.  Es por eso que decidieron hacer un becerro de oro para prosternarse delante de él, y cuando Moché bajo de la montaña con las tablas de piedra y vió aquel siniestro espectáculo, decidió romper las tablas como respuesta al pecado que había cometido el pueblo.  

Para ese entonces, el pueblo de Israel corría un serio peligro: toda su continuidad dependía del perdón Divino.  Finalmente, el primer día del mes de Elul de ese año (-1313 de la cuenta común; 2448 de la creación), Moché Rabenu decidió subir nuevamente a la montaña para pedir misericordia por el pueblo y suplicarle a D'os el perdón para ellos.  Esta vez, Moché también permaneció allí durante cuarenta días y finalmente logró cumplir con éxito su objetivo: el pueblo de Israel había sido perdonado.  El día diez de Tichirí Moché descendió del Monte Sinai con las segundas tablas de piedra que contenían nuevamente los Diez Mandamientos, y le dijo al pueblo de Israel que D-us los había perdonado.


Desde aquel año, los cuarenta días que comienzan en Rochi Jódesh Elul y finalizan el diez de Tichirí, fueron consagrados para el arrepentimiento en cada generación y generación, y también el día diez de Tichirí fue consagrado como un día especial, en el cual D-us perdona a su pueblo - el día de Iom Kipur.




LeChaná Tová tikatevu! - 

Tizkzu leChanim Rabot !!!!

Buen año para todos!

Wednesday 22 July 2020

Mes di Ab - חודש אב

En síntesis, existen cuatro niveles diferentes de prácticas de duelo. La primera, durante el período que comienza el 17 de Tamuz. 
La segunda, durante el lapso entre Rochi Hodechi Ab y el diez de Ab. 
La tercera, la semana misma de 9 de Ab y la cuarta y final, por supuesto la más grave, la del día de Ticha Beab mismo.

Lo mes de Ab redobramos los cuidados, y uno dia que sea logo dias de muchas alegrias.




Tuesday 14 July 2020

LA TRIBU DE ZEVULUN

Considere ganar el gran zekhut de apoyo en un defensor de la educación de la Torá en Jerusalén al acordar establecer una relación oficial Yissakhar / Zevulun con la yeshiva.

Esto significa que recibirá un contrato de certificado por el tiempo que esté interesado en proporcionar donaciones.

De esta manera mantendrás una relación con los eruditos Talmide Hachamim / Torá de la misma manera que la Torá describe que la tribu de Zevulun apoyó a la tribu Yissakhar durante el tiempo del Bet Hamiqdachi.

La Torá afirma además que la tribu de Zevulun compartió una porción igual del estudio de la Torá sobre la tribu de Yissakhar.

Qué maravilloso Qiduchi HaChem y ruta directa a Gan Eden / paraíso.




Wednesday 8 July 2020

12 PUERTAS CELESTIALES

El rito sagrado de Tefillah no cambia sobre las fuentes profundas y espirituales del Tefilot, ya que hay 12 puertas (celestiales) frente a las 12 tribus (del pueblo de Israel) y el Tefilot de cada una sube por cada puerta, mientras que el Tefillah del El rito sefaradí entra por las 12 puertas.

Fuentes:
Haari z "l - Ribi Ishaq Luria
Ribi Moysés Cohen D'Azevedo - Sefer HaTov
Revision Rav Chalom Mechachi

Tuesday 7 July 2020

SITUACIONES DE PELIGRO

Tras citar el Ramba”m (Leyes sobre el Criminal y los Cuidados personales cap. 11) agrega: 
“Y así todo lo que eventualmente puede constituir un peligro para las personas, el hombre debe evitarlo y eliminar el peligro cuidándose escrupulosamente del mismo. De no hacerlo no sólo deja de cumplir un precepto sino que incurre en una transgresión, la de “no pondrás sangre en tu casa”.


Una persona que acepta permitir el peligro a otra persona está prohibida, Du-s con su infinita misericordia no quiere que hagamos daño a nuestros cuerpos ni a una vida que está bajo nuestro cuidado. Estas vidas pueden ser ancianos y niños, y el embarazo de una mujer sana debe evitar el peligro. Cuando hoy en día se entiende que puedes consumir anticonceptivos para los piadosos que no reconocen la GRANDEZA de Du-s y piensan que consumir anticonceptivos es normal, por lo tanto, nuestros sabios saben que lo que nos enseñaron de Adam haRichon a Moshe Rabenu y con recibir la Torá y no dejar nada en peligro para su salud y una posibilidad mucho mayor de vida por venir. Con este peligro que prohíbe la halakha, NO SE PERMITEN anticonceptivos peligrosos para la salud. ¿E imagina más preguntando a nuestras matriarcas si lo usarían? En otras palabras, para IMITAR lo que hizo Faraón tratando de evitar la llegada de niños, y así nuestro profeta Miriam, hermana de Moyses y Aharon, le preguntó a su madre Yocheved y a su padre Amram que si se separaran serían peor que el CORAZÓN DURO mismo, Faraón . Aprenda que aquellos que temen a los Cielos claramente no harían una pregunta sobre si usar o no anticonceptivos, qué define la Torá y qué recibimos de Di-s.

* RAMBAM = Rabino Mochê Ben Maimon
Fuente : Yad Hazaka, Chul'han Arukh - Even haEzer

Monday 6 July 2020

ALTERAR LA VERDAD PARA CONSERVAR LA ARMONÍA


Pregunta: Está permitido mentirle a los padres para evitar una discusión entre ellos?  Como ?

Respuesta: Está escrito en la Torá, que cuando Sara oyó la noticia de que engendraría un hijo reaccionó con riéndose “Y rió Sará para sus adentros diciendo, acaso después de envejecer rejuveneceré, y mi esposo es anciano”. O sea que Sará consideró que su esposo, que ya se hallaba cerca de los cien años, no podría tener un hijo. Y cuando D-os posteriormente le comentó a Abraham sobre la actitud risueña de Sará, le dijo que rió “pues ya soy anciana –para engendrar-“. O sea que alteró el argumento de Sará ante su esposo para no generar un conflicto entre ellos. De lo anterior, aprende el Talmud (Baba Metzia 87ª) que está permitido alterar la verdad para conservar la armonía, así como lo hizo el mismo Eterno con Abraham para enseñarnos justamente esta lección.

Rabí Yehuda Hasid z”l, en su obra Sefer Hahasidim escribe que si el hijo recibe una indicación de su madre para realizar determinada tarea, y su padre le pregunta quién le indicó hacerlo. Si el hijo posee la certeza que al decir la verdad creará un conflicto entre los padres, debe alterar la verdad para evitarlo. Y nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, z”l, adhiere a esta opinión.

Sin embargo, es preciso aclarar que la persona no debe acostumbrarse a mentir aún para conservar la paz, pues se trata de una actitud –la mentira-detestable. 
Se debe tratar de evitarlo en lo posible, y en El Talmud (Yebamot 63ª) relata que Rab, uno de los grandes emoraitas –rabinos del Talmud- no ameritó tener una esposa con la que conviviese en paz. Ella solía preguntarle que deseaba comer al regresar de la casa de estudios, y cuando él le proponía una comida dulce, ella le preparaba algo amargo, y viceversa. Todo lo hacía para enturbiar el ambiente de armonía en la casa.
Cuando creció Hiya, el hijo de Rab y observó la conducta impropia de su madre, se sintió sumamente afligido y decidió hacer algo por su padre. Diariamente, le preguntaba qué deseaba comer, y si el padre le decía que deseaba algo dulce, le transmitía a la madre lo opuesto, y así sucesivamente. Resultó, que su padre diariamente comía aquello que le apetecía, hasta tal punto que creyó que su esposa había cambiado su actitud hacia él. 

Sin embargo, cuando Rab percibió lo que su hijo estaba haciendo, lo llamó y le pidió que ya no actuase de esa manera, por estaba habituándose a mentir, y está escrito “Y enseñarán a sus lenguas hablar mentiras” , pues aún cuando su intención era positiva, se estaba habituando a mentir, lo cual es considerado una actitud detestada por el Eterno, como está escrito: Y quien hable mentiras no se presentará ante a Mi.

En conclusión, está permitido mentir para conservar la paz, sin embargo es preciso evitar que la mentira se convierta en una actitud habitual aún en este caso.

Fuente :  Musar - Rabino David Yosef chilita

BENDICIÓN SOBRE EL ARROZ ( Berakha richon y a'haroná )



En general, sobre las leguminosas se pronucia la bendición “bore peri haadama”, como se lo hace sobre cocciones de garbanzos u otros granos.

El arroz es, asimismo una legumbre y no un cereal. Por lo tanto si consume una comida procesada a partir de arroz crudo debe pronunciar la bendición de “haadamá”.

Sin embargo, nuestros sabios en el Talmud (Berajot 37) establecen una legislación especial para el arroz cocido, pues el mismo satisface y posee mayor importancia que otras legumbres cocidas, por lo que su bendición es la misma de los cereales “bore mine mezonot”. Aún así, la bendición final continúa siendo  la de legumbres “bore nefashot rabbot”. 
Ver Chul'han Arukh 208 inc. 7.

Escribe Rabí Yosef Yedid z”l (Bircat Yosef tomo 1 inc. 7) que si por error pronuncia sobre el arroz la bendición de “haadamá” no debe repetir la bendición. Adhiere a esta opinión nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l (Yebia Omer tomo 8 inc. 22 y Yakult Yosef tomo 3 )

El arroz molido y procesado como fideos o en láminas para relleno etc. según el Mishna Berurá conserva su bendición de “mezonot”.

Por supuesto lo anterior aplica en tanto este arroz molido y procesado posee sabor, pero si se lo agrega sólo como acompañante se debe pronunciar la bendición sobre el alimento principal al que viene a acompañar.En conclusión, al arroz cocido y aún procesado se le debe pronunciar la bendición de mezonot y al finalizar la bendición “bore nefashot”.

Fuentes :  Chul'han Arukh, Yakult Yosef, TUR 

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