Aftarah/Haftarah Chofetim 5:1-31 - perachat Bechala'h

Aftarah/Haftarah/Haftará Shoftim/Chofetim 5:1-31 - Perachat Bechala'h

Milagres sem precedentes para uma fé perfeita

Frequentemente nos preocupamos com o declínio espiritual da maior parte de nossa nação. Sob condições morais e éticas tão desafiadoras, podemos realmente antecipar o favor de HaEL de viver na ilustre era do Mashia'h? Podemos sequer cogitar a possibilidade de testemunhar as grandes revelações que precederão a chegada do Mashiach? 

A Haftará desta semana lança luz sobre nossa preocupação e nos mostra o caminho correto a seguir.

O Ciclo do Pecado, da Opressão e do Arrependimento

Após o falecimento de Yehochua bin Nun, o devoto discípulo de Moche Rabbenu, o povo judeu foi liderado por numerosos juízes ou melhor dayanim. Sua autoridade e influência eram tão limitadas que o povo geralmente se tornava presa da cultura cananeia vizinha. Eles geralmente oscilavam entre períodos de sincera devoção a HaEL e períodos de mergulho severo em práticas repulsivas e idólatras. Embora Yehoshua tenha deixado seu povo como uma nação sólida e devota, não demorou muito para que eles se tornassem vulneráveis ​​aos costumes sedutores de seus vizinhos cananeus. Eles geralmente adotavam valores e costumes estrangeiros e iniciavam um ciclo repetitivo. Hashem respondia ao seu comportamento inexcusável e ordenava a uma potência vizinha que os oprimisse. O povo judeu então reconhecia sua grave ofensa e iniciava seu caminho de retorno. Hashem respondia à sua resolução e os redimia de seu opressor. O povo judeu eventualmente se tornava complacente e sucumbia a outra influência estrangeira abominável e o ciclo se repetia.

A Profetisa Débora é Enviada

A Haftará desta semana registra um desses períodos em que a nação judaica se desviou gravemente do caminho da Torá. HaEL respondeu ao seu sono espiritual e enviou o rei cananeu Yovin para conquistá-los e anexá-los ao seu poderoso império. Após vinte anos de domínio cananeu rígido, a mensagem de HaEL finalmente penetrou e o povo judeu começou seu retorno a HaEL. Durante os estágios iniciais de arrependimento, HaEL enviou-lhes a profetisa Dévora para ajudar a completar seu retorno. Através de seus profundos esforços e mérito excepcional, HaEL realizou um milagre sem precedentes para o Seu povo e Dévora compôs um comovente cântico de louvor em reconhecimento ao favor de Hashem.

O milagre ocorreu depois que ela profeticamente instruiu o principal general judeu, Baraque/Barak, a atacar as linhas de frente de Jovin com dez mil homens. Jovin reuniu centenas de milhares de soldados e nomeou seu general, Sísra, para liderá-los em um ataque massivo contra o povo judeu. HaEL interveio em favor de Seus preciosos filhos e produziu uma enorme ilusão que assustou os cananeus e os forçou a recuar. Em meio àquela turbulência, HaEL enviou um calor intenso para a frente de batalha que levou os cananeus até o ribeiro de Quisom para se refrescarem. Naquele momento, HaEL ordenou que o Quisom transbordasse e afogasse o enorme exército cananeu. Dévora cantou sobre esse milagre: “O ribeiro de Quisom os arrastou, aquele ribeiro dos tempos antigos… minha alma caminha com força.” (Shoftim 5:21) A referência de Dévora ao Quisom como o “riacho dos tempos antigos” parece conectar o ribeiro a uma experiência anterior do povo judeu com a inundação.

Fé Completa Merece Milagre Completo

Imediatamente antes da época de Débora, o nível espiritual do povo judeu estava em grave declínio. Por causa disso, eles estavam em uma situação semelhante à do povo judeu que saiu do Egito, que se considerava indigno das revelações públicas de HaEL. Como o povo judeu havia começado recentemente, por influência de Débora, seu processo de retorno a Hashem, eles não conseguiam conceber que Hashem realizaria um grande milagre em seu favor. Embora esse fosse o sentimento predominante da nação, Baraque e Débora o superaram. A fé de Baraque era tão forte que, quando Débora lhe ordenou que selecionasse dez mil homens e atacasse o enorme exército cananeu, ele imediatamente aceitou seu papel e aguardou um milagre de proporções incríveis. (Choftim4:14)

Ele e seus homens demonstraram fé total em Hashem e acreditaram de todo o coração que HaEL realizaria um milagre público em favor de Seu povo. Eles não tinham dúvidas quanto ao interesse de HaEL por Seu povo e, portanto, HaEL não precisou esclarecer Sua preocupação por eles posteriormente. Assim, quando o ribeiro de Quisom arrastou os cananeus, fielmente os conduziu ao Mar Vermelho, cujos peixes devoraram avidamente os corpos do povo cananeu ímpio e imoral. Desta vez, o milagre cumpriu seu propósito plenamente e testemunhou perfeitamente a devoção de HaEL ao Seu povo. Embora o relacionamento da nação judaica como um todo com HaEL deixasse muito a desejar, a fé inabalável de Débora e Baraque compensou a maior parte do povo e garantiu a todos a graça e o favor de HaEL em proporções significativas. Aprendemos com isso o poder da confiança plena em Hashem. Embora o nível espiritual da nação judaica como um todo exigisse uma grande melhoria, a confiança perfeita de Débora e Baraque garantiu a todos o favor de HaEL em proporções incríveis. Devemos admitir que o nível espiritual atual da nação judaica como um todo exige uma grande melhoria. Que possamos nos encorajar com a Haftará desta semana e resolver fazer o nosso melhor para retornar a HaEL. Embora não possamos alterar diretamente o clima moral e ético do nosso povo, podemos ao menos demonstrar fé total em nossa redenção. 

Por esse mérito, esperamos testemunhar em breve o programa de HaEL para as maiores revelações já vistas, superando até mesmo aquelas do Mar Vermelho.

Aftará / Haftarah Yirmiahu - Jeremias - Perachat Bo

Aftará / Haftarah/Haftará  Yirmiahu - Jeremias - Perachat Bo

 La Haftará es la segunda de dos profecías contra Egipto en el capítulo 46 de Jeremías. En la primera (46:1-12), Jeremías declara que el ejército babilónico de Nabucodonosor derrotaría a Egipto en el Éufrates y detendría su expansión imperial hacia el norte. Esta derrota ocurrió en la batalla de Carquemis en el año 605 a. C.

La Haftará predice una mayor destrucción de Egipto por parte de Nabucodonosor y Babilonia. Con temibles imágenes de batallas, Jeremías declara que D-os está castigando a Egipto por sus fechorías. Al igual que en la Parashá, la destrucción divina de Egipto y sus dioses está entrelazada con la redención de su pueblo. Estas dos profecías contra Egipto concluyen con el mensaje de Dios para Israel y sus exiliados. A pesar de la completa destrucción de las naciones entre las que viven, D-os no destruirá completamente a su pueblo; los hará volver a morar en paz en la Tierra.

Las circunstancias históricas precisas de la Haftará y las razones del castigo a Egipto no están claras. La profecía podría estar relacionada con el período en que Egipto, en su camino hacia el norte para luchar contra Babilonia, derrotó a Judá y mató al rey Josías en batalla en el año 609. La Haftará relata el castigo divino a Egipto por esto y por el maltrato posterior que Egipto infligió a Judá durante varios años. Alternativamente, Jeremías podría estar profetizando la destrucción de Egipto por su contribución a la destrucción de Judá a manos de Babilonia en el año 586, o advirtiendo a los habitantes restantes de Judá después de la destrucción que no escaparan del dominio babilónico huyendo a Egipto, ya que este, y ellos, pronto serían destruidos.

passukim/versículos 13-19: D-os le dice a Jeremías que Nabucodonosor, el rey de Babilonia, destruirá por completo a Egipto y a su rey. Todo Egipto debe prepararse para una guerra en la que huirán sus guerreros y para el exilio de los sobrevivientes tras la derrota de Egipto.

Jeremías 46:19

Preparad vuestras pertenencias para el exilio, habitantes de Egipto, porque Menfis será devastada y quedará en ruinas, sin habitantes.

כְּלֵ֤י גוֹלָה֙ עֲשִׂ֣י לָ֔ךְ יוֹשֶׁ֖בֶת בַּת־מִצְרָ֑יִם כִּֽי־נֹף֙ לְשַׁמָּ֣ה תִֽהְיֶ֔ה וְנִצְּתָ֖ה מֵאֵ֥ין יוֹשֵֽׁב׃ (ס)

Aftarah Vaera - Yeheezekiel 28:25–29:21

Aftarah / Haftarah Vaera 

Yeheezekiel/Yejezkel 28:25–29:21

La maldición de la auto dependencia

La lluvia en Eretz Israel es un bien escaso y preciado. A menudo nos preguntamos por qué HaEL no proveyó a Su tierra especial con una abundante fuente de agua, como lo hizo con la tierra de Egipto. La Haftará de esta semana trata este tema y nos enseña una profunda lección sobre la arrogancia y la autodependencia.

La actitud arrogante de Egipto

Yejezkel Hanavi asestó un golpe demoledor y profético al Faraón de su época y a su poderoso reino, y predijo su caída y destrucción. Yejezkel le dijo al Faraón en el nombre de Hashem: «He aquí, traigo la espada contra ti; destruiré de ti a hombres y animales. La tierra de Egipto quedará desolada y arruinada… en respuesta a tu declaración: ‘El canal de irrigación [sistema del río Nilo] es mío y yo lo he desarrollado [lectura literal: lo he desarrollado yo mismo]’» (29:8-9). Las palabras del Faraón mostraron la actitud arrogante de Egipto hacia su fuente de prosperidad. La razón de la arrogancia de Egipto se basaba en su dependencia exclusiva del río Nilo.

La lluvia en Egipto es tan escasa que se vio obligado a desarrollar un extenso sistema de irrigación para satisfacer sus necesidades agrícolas básicas. El desbordamiento del río Nilo y sus respectivos afluentes brindaron la solución perfecta a su problema. Egipto se acostumbró tanto a su ingenioso sistema hídrico que su pueblo comenzó a percibirse como totalmente autosuficiente. Consideraban al río Nilo como su único proveedor y atribuían a su faraón el estatus de deidad. Él era, en realidad, responsable de la eficiencia de su sistema y, por lo tanto, podía ser identificado con razón como la fuente de su bondad. El faraón aceptó de buena gana su título y, siguiendo el ejemplo de su pueblo, reivindicó el Nilo como su creación y aceptó su estatus de deidad. HaEL respondió a la arrogancia del faraón y le informó que los días de su reino estaban contados. Había llegado el momento de la caída de su imperio y de que Egipto quedara desolado durante cuarenta años.

Cuarenta y dos años de hambruna

En realidad, el paralelismo entre el Faraón de la época de Yejezkel y el Faraón de la Torá se extiende mucho más allá, y encontramos un vínculo directo entre sus experiencias. En nuestra Haftará, Yejezkel profetizó la caída del poderoso Egipto y declaró en nombre de Hashem: «He aquí, me vuelvo contra ti y tu río. Haré que Egipto quede devastado y desolado… Ningún hombre ni animal pasará por la tierra durante cuarenta años» (29:10-11).

La bendición de HaEL para la dependencia

En el Séfer Devarim, Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío: “Porque la tierra que heredarán no es como la tierra de Egipto, donde se siembra y se riega con los pies [de un canal] como un jardín… Es una tierra de montañas y valles [que] beben agua de la lluvia del cielo” (Devarim 11:10-11). Rambán explica que, debido a la constitución geográfica de Eretz Israel, esta solo puede recibir abundante agua a través de la lluvia.

Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío que HaEL dispuso ese fenómeno para afianzar su relación con su pueblo. Si deseaban prosperar allí, se verían obligados a recurrir a Él y pedirle lluvia. Pero, si encontraban —Dios no lo quiera— dificultad para reconocer a su verdadero proveedor, HaEL no les dispuso ninguna fuente alternativa de provisión en su tierra. (RIF 11:10)

Ahora que hemos atribuido la caída de Egipto a su obstinada arrogancia y autodependencia, podemos apreciar la singular estructura geográfica de la Tierra de Israel. Dios, en su gracia, estructuró la Tierra de Israel en una forma de absoluta dependencia, repleta de colinas y montañas, sin un gran río que fluya libremente en el centro de su territorio. Los habitantes de la Tierra de Israel nunca pueden considerarse la fuente de su prosperidad, porque jamás podrán prosperar sin la ayuda divina. Su tierra nunca florecerá sin lluvia, y sus habitantes nunca recibirán un suministro suficiente de sus necesidades básicas a menos que recurran a Dios para que los provea.

En vista de lo anterior, comprendemos la suerte que tiene el amado pueblo de Dios de vivir en una tierra carente de una fuente abundante de agua. HaEL, debido a Su amor infinito por Su pueblo, aseguró desde el principio que nunca lo olvidarían y que siempre lo apreciarían y se relacionarían con Él como su único proveedor.

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 1

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 

Jeremiah 1:1-2:3

Samaria ( Chomron), la capital del Reino del Norte de Israel, fue destruida por los asirios en el año 721 a. C. En la Aftarah/Haftará leída por los judíos asquenazíes esta semana, Isaías profetiza sobre Israel, explicando por qué cayó ante sus enemigos, pero también dando esperanza en un futuro de redención.

Si bien la principal preocupación de Isaías es anunciar un mensaje de condenación para Israel, comienza señalando que, con el tiempo, «Israel brotará y florecerá, y la faz del mundo se cubrirá de fruto» (Isaías 27:6).

Inmediatamente después de esta declaración de redención inminente, Isaías se lanza a una diatriba contra los israelitas y su adoración a la diosa siria Asera. Reprende a los líderes y sacerdotes de Israel, llamándolos borrachos, insinuando que su juicio es deficiente. Isaías está profundamente disgustado por el comportamiento de los israelitas, y dice: «Todas las mesas están cubiertas de vómito e inmundicia, sin dejar espacio» (Isaías 28:8).

Pero el pueblo no es receptivo a las palabras del profeta, e Isaías promete que, mientras se nieguen a arrepentirse, «caerán hacia atrás, serán heridos, atrapados y capturados» (Isaías 28:13).

Aunque gran parte de lo que dice Isaías es pesimista y lleno de ira, los rabinos decidieron terminar la haftará con dos líneas de un capítulo posterior (Isaías 29:22-23). ​​Estas líneas enfatizan la redención que Dios les dará al pueblo, tal como la recibieron Abraham y sus descendientes.

Conexión con la Parashá Chemot

En la Parashat Chemot, el pueblo de Israel es esclavizado por los egipcios, sufriendo enormemente a manos de otros. Finalmente, Moisés llega y comienza a guiar al pueblo hacia la redención.

De manera similar, en Isaías, el pueblo del Reino de Israel sufrió mucho, aunque en este caso se trata de un sufrimiento provocado por su propia falta de EMUNAH en D-os y por la corrupción y la codicia de sus líderes. Isaías les trae un mensaje de esperanza y redención.

Jeremías como Moisés

En las congregaciones sefardíes, nuestras, la Aftarah/Haftará se toma del comienzo del Libro de Jeremías. Cuando Dios comienza a hablar con Jeremías y le encomienda una misión, Jeremías se muestra reacio a recibir la palabra de Dios. Al igual que Moisés, Jeremías le dice a Dios que no será un buen mensajero. Es solo un niño, protesta.

Pero Dios no acepta un no por respuesta e inmediatamente le da a Jeremías dos visiones metafóricas: una rama de almendro y una olla humeante. Estas visiones buscan motivar a Jeremías a aceptar su misión e inspirarlo a ir a Jerusalén, donde recordará al pueblo que no deshonren a Dios ni coman de las primicias reservadas para Él.

El liderazgo de Jeremías y su unción como líder son paralelos al encuentro inicial de Moisés con Dios y su ascenso a líder del pueblo de Israel.

Aftarah Vayekhi - Melakhim I ( El valor de la continuidad )

VAYECHI - Melajim I 2:1-12

El Valor de la Continuidad

Rara vez encontramos a un rey justo transfiriendo la monarquía durante su vida.

La excepción fue la herencia del trono de Shlomó de su ilustre padre, David. La Aftará/Haftará de esta semana registra los últimos momentos de la vida de David Hamelekh y sus impactantes instrucciones a su hijo, el recién ungido Shlomó Hamelekh. Las palabras de despedida de David siguen a las de su predecesor, Yaakov Avinu, en la parashá de esta semana, y nos dejan un mensaje importante para la vida.

Instrucciones de despedida de David a Shlomó

La Haftará comienza con David Hamelekh encomendando a su hijo: “Sé fuerte, mantén el control de tus emociones y guarda todos los preceptos de la Torá” (2:2-3). David continuó y le aseguró a Shlomó que si él y sus descendientes caminan con cuidado por el buen camino, conservarán su prestigiosa posición real. Después de eso, David divagó y discutió con Shlomó el imperdonable comportamiento de dos figuras poderosas, Yoav ben Tzrua y Shimi ben Geira. Yoav, el principal general de David, fue culpable de ejecutar a dos generales oponentes a pesar de la cálida aceptación del rey por sus sinceros gestos pacíficos; Shimi fue culpable de avergonzar públicamente al rey al maldecirlo y lanzarle piedras durante su huida de su hijo conspirador, Avshalom. En su lecho de muerte, David Hamelech ordenó a su hijo Shlomó que usara su sabiduría para asegurar la ejecución de esos hombres poderosos. David dijo respecto a Yoav ben Tzrua: «Haz lo que tu sabiduría dicta y no permitas que muera anciano» (2:6). David cumplió esas instrucciones y dejó este mundo con esas últimas palabras de venganza en sus labios. Los últimos momentos de la vida de David son bastante perturbadores. Aunque comprendemos la necesidad de sus instrucciones cruciales, su momento parece inoportuno. 

¿Acaso no pudo encontrar un momento más apropiado para sus sentencias de muerte? ¿No habría sido más adecuado un tono más suave para los últimos momentos del rey con su amado hijo, Shlomo? Parece que David eligió esos preciosos momentos para dejar una profunda huella en su hijo, pero ¿qué y por qué?

Gratitud eterna

Para comprender mejor este asunto, dirijamos nuestra atención a la cálida instrucción de David, discretamente insertada entre sus duras órdenes. Le dijo a Shlomó:

“Actúa con bondad con los hijos de Barzilai y recíbelos en tu mesa, porque su padre

estuvo cerca de mí cuando huí de tu hermano, Avshalom” (2:7). Barzilai había sido muy misericordioso con David y le había proporcionado alimento y refugio en su grave momento de angustia. David

se sentía eternamente en deuda con Barzilai por su benevolencia, y se comprometió a acoger a su familia en la mesa real. Ahora que David dejaba este mundo, sería responsabilidad de Shlomó perpetuar la bondad de David. Por lo tanto, instruyó al nuevo rey que continuara la práctica de su padre y que recibiera a la familia Barzilai en la mesa real. Es concebible que David intercalara esa suave orden entre sus duras órdenes para poner sus palabras de despedida en su verdadera perspectiva. Parece que David buscaba impartir a su hijo la responsabilidad de perpetuar la exaltada realeza de su padre. Por lo tanto, encargó a Shlomó que siguiera de cerca el piadoso camino de su padre y continuara con sus nobles prácticas reales. Le ordenó a Shlomó que invitara a la familia Barzilai a su mesa para perpetuar la gratitud de David hacia él. David reservó esa instrucción para sus últimos momentos de vida para confiarle a Shlomó la tarea de completar la misión de su padre. De hecho, cada vez que Shlomó recordaba los momentos de despedida de su padre, recordaba su conmovedor mensaje: ¡la realeza de Shlomó debía ser una continuación de la realeza de David!

Shlomó, la extensión de David

Parece que por esa razón David también reservó sus duras órdenes de ejecución para sus últimos momentos de vida. Shimi y Yoav indignaron seriamente a David Hamelekh, y el rey decidió entonces responder a su inexcusable comportamiento. Al parecer, no consideró ventajoso ejecutarlos en vida y, en cambio, decidió dejar el asunto en manos de su sucesor. Ahora que David dejaba este mundo, era responsabilidad de Shlomó llevar a cabo la resolución de su padre. Es posible que David reservara esas instrucciones para sus últimos momentos de vida para intensificar su sentido de continuidad. De hecho, le indicó a Shlomó que comenzara su reinado completando lo que su padre había dejado inconcluso. Con ello, le enseñó la importancia de perpetuar el camino de su padre. Se aseguró de que Shlomó comenzara su reinado con una perfecta muestra de continuidad, sentando así las bases para la inquebrantable trayectoria de la dinastía davídica, perpetuando el legado de su fundador, David. 

De hecho, Shlomó aceptó los encargos de su padre y los cumplió a la perfección. Es interesante notar las últimas palabras que la madre de Shlomó, Bat Sheva, dirigió a su anciano esposo. Ella respondió a la confirmación de David de su nombramiento como sucesor y pronunció la siguiente bendición: “Que mi señor el rey [David] merezca vivir para siempre” (1:31). RIF  explica que las palabras de Bat Sheva significaban que David debía perpetuarse eternamente a través del reinado de su hijo y sus descendientes. Sus palabras parecen haber tenido un gran impacto en el reinado de Shlomó y, por esa razón, la Haftará concluye: “Y Shlomó se sentó en el trono de su padre David y su reino quedó firmemente establecido” (2:12). Ralbag e Rachibah explica similar os dos este pasaje para insinuar el evidente fenómeno de que el período de liderazgo de Shlomó Hamelekh se asemejaba perfectamente al de su padre. Shlomo siguió tan de cerca los pasos de su padre que mereció repetir sus cuarenta años de servicio. La aspiración de David se hizo realidad y, en gran medida, Shlomo se convirtió en una verdadera extensión de su piadoso padre.

La fortaleza de Yosef, la imagen de Yaakov

Esta lección se complementa con la bendición de despedida de nuestro patriarca Yaakov a su amado hijo Yosef, registrada en la parashá de esta semana. Momentos antes de partir de este mundo, Yaakov reunió a sus hijos, los bendijo y les explicó a cada uno su rol único en la familia de Yaakov. Sin embargo, derramó su mayor bendición sobre su amado hijo Yosef. Yaakov dijo: «Que las bendiciones de tu padre, que superaron a las de sus predecesores… descansen sobre la cabeza de Yosef, el primero entre los hermanos» (Bereshit 49:26). 

Rav Yehuda Karo similar a Rashi explica que la bendición de Hashem a Yaakov se distinguía de las bendiciones que Hashem transmitió a sus padres, Abraham e Itzjak. Sus bendiciones se limitaban a los límites de Eretz Israel, mientras que las de Yaakov abarcaban todo el mundo. Yaakov, buscando mantener la continuidad de su bendición ilimitada, otorgó a su hijo, Yosef, una bendición similar, ilimitada y abarcadora.

Podemos comprender mejor el privilegio especial de Yosef al analizar las palabras introductorias de Yaakov a su bendición. Yaakov dijo: “Y asentó firmemente su poder, y adornó sus brazos con oro; esto provino de la fuerza de Yaakov, y de allí se convirtió en el pastor de Israel” (Bereshit 49:24). 

HaMaran, quien interpreta esas palabras como una referencia al despliegue sobrenatural de autocontrol de Yosef al resistir la conspiración seductora y abrumadora de la esposa de Potifar. RIF revela la fuente interna de fortaleza de Yosef durante los momentos más tentadores de su vida y explica que, durante esos momentos difíciles, la imagen de Yaakov apareció ante Yosef y le recordó su ilustre posición predestinada entre sus hermanos. 

Yosef, una extensión de Yaakov

De esto aprendemos que Yosef dedicó toda su vida a personificar las cualidades supremas de su padre. De hecho, era tan similar a él que los desafíos de su vida reflejaban los de su padre, e incluso sus rasgos faciales se parecían a los suyos.

Bendición ilimitada por la piedad suprema

Rabbenu Avraham ben HaRambam explica que las cualidades sobresalientes de Yosef, como autocontrol y santidad, le valieron su bendición especial. (Rabbeinu Avraham ben HaRambam a Bereshit 49:26) Al reflexionar, nos damos cuenta de que el rol autoproclamado de Yosef como extensión de su padre desarrolló su suprema piedad espiritual y su bendición única. Hashem le había otorgado a Yaakov su bendición ilimitada debido a su supremo nivel de santidad y piedad. (Bereshit Rabá 69:2, 3 y Ohr HaJaim a Bereshit 28:13) 

Ahora que Yaakov dejaba este mundo, buscó compartir su bendición única con alguien que alcanzara niveles similares de piedad y santidad. Después de que Yosef alcanzara tales niveles al mantener la imagen de su padre, se convirtió en el candidato perfecto para la bendición de Yaakov. Por lo tanto, Yaakov otorgó a Yosef la bendición ilimitada que Hashem le otorgó para el éxito y la fortuna en cada faceta de la vida.

Personificando a nuestros Patriarcas

En nuestra época de rápido declive espiritual, es fundamental interiorizar el mensaje de Yosef y David. Busquemos personificar los caminos perfectos de nuestros antepasados ​​y enseñar a nuestros hijos y al pueblo en general el significado y el valor del autocontrol y la piedad. Elevémonos por encima de los repugnantes niveles de inmoralidad y las feroces tentaciones de nuestra era e intentemos alcanzar verdaderos niveles de santidad y pureza, reflejando así los caminos perfectos de Hashem en cada aspecto de nuestra vida.

Aftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28

Aftarah/Haftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28 

Unificación: Prerrequisito para la Redención

RIF, en comentarios de Sefer Magid, nos informa que el segundo Bet Hamikdachi fue destruido debido a la división y la disensión. Atestiguan que la nación judía era piadosa y benevolente, pero que el pueblo judío albergaba odio interno entre sí y no podía apreciar la fortuna y el éxito de los demás. 

Um señal el primer y breve exilio judío de setenta años causado por la idolatría y la inmoralidad, y lo compara con los casi dos mil años de exilio judío. Deducen de esto que la fragmentación tiene el mayor impacto en la retención de la redención. (Yoma 9b, Yerushalmi Yoma 1:1) La Haftará de esta semana nos ayuda a comprender la razón de esto.

Unidad, una unidad inseparable

La Haftará comienza con la instrucción de HaEL a Yejezkel Hanavi de tomar dos trozos de madera y grabar en ellos los nombres de los reinos judíos, Yehuda y Yosef. Entonces Hashem dijo: “Acércalos el uno al otro y serán uno solo en tus manos” (37:17). Radak interpreta que esto significa que Yejezkel debe sostener los pedazos uno junto al otro y que milagrosamente se convertirán en una sola pieza de madera sólida. Radak explica que la unificación de los pedazos de madera simboliza la unificación milagrosa de la nación judía.

Aftarah Miketz - Melakhim I

Aftarah / Haftarah Miketz - Melakhim I - 3:15

La haftará de esta semana nos revela hasta qué punto uno puede dejarse llevar por los celos. La haftará relata la primera decisión judicial que el sabio Shlomó Hamelekh dictó tras asumir el liderazgo. Habla de dos mujeres que compartían un apartamento y dieron a luz simultáneamente. Desafortunadamente, la desgracia golpeó a una de ellas y su hijo murió mientras dormía. Una de las mujeres afirmó que su hijo fue secuestrado por la otra mujer y reemplazado por su hijo muerto, mientras que la otra negó rotundamente la acusación. Shlomó Hamelekh ordenó de inmediato que trajeran una espada y que el niño vivo se dividiera equitativamente entre las dos mujeres. La verdadera madre clamó y suplicó al rey que perdonara la vida del niño y se lo entregara a la otra madre. Pero esta aceptó con calma la sentencia y accedió a cortarlo. Shlomó dictaminó inmediatamente que la mujer que expresó frenéticamente su compasión era la verdadera madre del niño. Este incidente expone la verdadera naturaleza de los celos y demuestra lo corruptos que pueden ser. Es asombroso pensar que Shlomo Hamelekh realmente confiara en esta estratagema y estuviera seguro de que la verdad surgiría de ella. Uno podría preguntarse: "Después de todo, incluso si no fuera su hijo, ¿dónde está la compasión humana?". Además, ¿no se esperaría que la impostora actuara a la perfección? Obviamente, ninguna madre verdadera permitiría que su propio hijo fuera descuartizado ante sus propios ojos. 

¿Acaso la secuestradora no se daba cuenta de que estaba revelando su verdadera identidad con este comportamiento absolutamente inexcusable?

De esto debemos concluir que subestimamos por completo el sentimiento salvaje de los celos. En primer lugar, nuestra comprensión de este horrible impulso es que uno simplemente desea algo que pertenece a otro. En realidad, es mucho más grande que eso y tiene sus raíces en una necesidad interna de igualdad absoluta con el otro. Una persona celosa no puede tolerar que alguien tenga más que él y se ve obligada, a toda costa, a estar a la par con esa otra persona. En su mente, no importa realmente si ambos poseen el artículo o ninguno, ¡lo que realmente cuenta es que son iguales! 

El Malbim destaca esta idea mediante el análisis de las palabras exactas en la afirmación de cada mujer. Las Escrituras afirman: «Una mujer dijo: ‘No, mi hijo está vivo y el tuyo está muerto’, y la otra dijo: ‘No, tu hijo está muerto y el mío está vivo’» (M’lochim I, 3:22). El Malbim señala las diferentes prioridades en las declaraciones de las dos mujeres. La primera mujer priorizó la vida de su hijo y la otra la muerte del hijo de su amiga. Esta sutileza reveló la verdadera intención de la impostora. Lo que la perturbaba era que el niño vivo pertenecía a otra persona, mientras que el suyo había muerto. Lo que no podía tolerar era que su amiga disfrutara de su propio hijo y ella no. Por lo tanto, no importaba si recibía al niño vivo o no; mientras no se lo entregaran a su amiga, estaría contenta. Shlomo Hamelekh escuchó atentamente sus palabras y descubrió su verdadero enfoque y preocupación. Por lo tanto, la sometió a esta prueba y anticipó con confianza que su verdadera motivación e interés saldrían a la luz. Y así fue. En efecto, la tomó por sorpresa y, sin siquiera considerar las consecuencias de su declaración, dijo las cosas como eran. Al escuchar las tranquilizadoras palabras de igualdad: "Ambos o ninguno", se sintió perfectamente contenta y, sin pensarlo, aceptó el horrible veredicto de Shlomo Hamelekh.