Resumo da Haftará de Teruma

 Resumo da Aftarah / Haftará de Terumá / Terouma 

(1 Reis 5:26-32; 6:1-13)

A construção do Templo ( Bet Hamikdachi )  foi uma das primeiras mitsvot ordenadas aos Filhos de Israel ao entrarem na Terra de Israel. Esta mitsvá só poderia ser cumprida após a conquista da terra e o assentamento dos Filhos de Israel em seu território. Até o tempo do Rei David, as guerras tornaram esta mitsvá impossível. No entanto, durante o reinado do Rei Salomão, com os Filhos de Israel vivendo em uma era de paz, 480 anos após o Êxodo do Egito, Salomão decidiu que a hora de construir o Templo finalmente havia chegado. 

Para esse fim, ele enviou mensageiros a Hiran, Rei de Tiro, para designar trabalhadores para se juntarem aos trabalhadores de Israel no corte de toras de cedro do Líbano, que eram necessárias para a construção do Templo. Tendo obtido a concordância de Hiran, Salomão designou três grupos de 10.000 homens para auxiliar os trabalhadores de Hirão. Esses homens foram enviados em missões por um mês e retornaram para casa por dois meses. Além disso, Salomão designou 150.000 homens para extrair as pedras e transportá-las para Jerusalém, bem como 3.300 homens para supervisionar os trabalhadores. Nenhuma ferramenta de metal foi usada para cortar as pedras.

Conexão com a peracha hachavu'a : A Haftará trata dos preparativos para a construção do Templo, e a perachat Terumá, dos preparativos necessários para a construção do Michikan 

O Eco da Aftarah Michipatim - Jeremias

 O Eco da Aftarah

Nossa Aftarah/Haftará pode legitimamente surpreender o leitor. De fato, não é comum que a negligência de um mandamento positivo para realizar uma ação, neste caso, libertar escravos, leve a consequências tão fortes e sanções tão rigorosas.

Portanto, deve-se reconhecer que este mandamento carrega um peso particularmente importante para a humanidade e para a aliança feita entre D-us e os Filhos de Israel.

Consideremos primeiro a libertação de escravos. Como a Parashá nos lembra, os próprios Filhos de Israel haviam sido escravos no Egito recentemente e conheciam melhor do que ninguém a angústia dessa condição em que a pessoa não pertence mais a si mesma. O escravo não dirige mais a própria vida; ele é subordinado ao seu senhor durante o período de servidão e lhe deve obediência. No entanto, essa condição é, por sua própria natureza, temporária; destina-se a remediar situações excepcionais e não pode exceder um período de seis anos.

De fato, todo judeu é chamado a servir a um único senhor: D-us. A existência de outro senhor obscurece a obediência devida ao Eterno e impede não apenas o cumprimento da Torá como pessoa livre, mas também, e sobretudo, o florescimento da humanidade em uma relação autêntica com seu Criador. Ao forçar ex-escravos a retornarem à servidão, os senhores roubaram vidas e os privaram de seu propósito na Terra: servir a D-us e trilhar livremente Seus caminhos.

Além disso, como já mencionamos, o profeta Jeremias, e por meio dele D-us, não repreende o povo simplesmente por ter violado um mandamento, mas também por ter quebrado uma aliança, uma "Berit". Esse conceito na Torá possui um significado muito mais profundo do que o uso comum sugere. Esses são verdadeiramente os fundamentos sobre os quais repousa a existência do povo de Israel, e o respeito aos termos da aliança é uma das condições para a estabilidade e o florescimento do povo judeu.

A Aftarah/Haftará alude a uma antiga aliança bem conhecida, feita entre Abraão e D-us: "Berit Ben Habetarim", a aliança entre os fragmentos. Foi precisamente nesse momento que D-us revelou a Abraão que seu povo seria escravizado, mas que emergiria livre, com grande riqueza, e herdaria a terra de Israel. O equilíbrio do mundo e o destino de Israel são construídos, em parte, sobre essa aliança. A Haftará nos lembra que Jeremias pediu novamente ao povo que fizesse uma aliança "entre os fragmentos" com D-us. Contudo, ao violarem seu compromisso de libertar os escravos, o povo quebrou essa aliança e se afastou da proteção divina. Eles também minaram a aliança original que previa o fim da servidão.

Assim, a Haftará nos lembra, de forma apropriada, da importância da aliança original, da qual todos somos herdeiros, mas também das alianças pessoais que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas. De fato, D-us conhece as limitações e fraquezas da humanidade; Ele sonda o coração de cada um de nós e sabe precisamente o nível que alcançamos, o que ainda nos é impossível e o que está ao nosso alcance.

D-us não nos pede o impossível, mas deseja que cada um de nós, em seu próprio nível, se engaje em um diálogo frutífero com Ele, forjando pequenas alianças que marcarão nossa existência e nos permitirão, passo a passo, ascender a patamares que nem sequer podemos imaginar. Devemos nos esforçar para sermos o mais sinceros possível, deixar que nossos corações falem e rejeitar toda forma de hipocrisia e duplicidade, como aqueles que libertam seus escravos num dia e os recapturam no dia seguinte.

Nosso coração, nossa vontade e nossa autenticidade nos pertencem; são privilégios de nossa liberdade fundamental, que não depende de nenhum fator externo. Usemos essa liberdade com dignidade diante de nosso Criador benevolente.

Que tenhamos o mérito de acolher em nossos corações as alianças que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas, alinhando-as com a grande Aliança que os Patriarcas selaram com D-us, e assim apressar a vinda do Messias/Machia'h em nosso tempo.

Aftarah/ Haftarah Yitro - Yechayah / Yeshayah - Isaiah 6:1-13

 Aftarah/ Haftarah Yitro - Yechayah / Yeshayah - Isaiah 6:1-13

La haftarah de perachat Yitro comienza con el Profeta Yeshayah contemplando una visión de la Merkavah, el trono exaltado de HaEL, con malakhim (ángeles) adyacentes proclamando la santidad de Hashem y alabando su gloria. Yeshayah luego describe cómo el palacio de Hashem se sacude y se llena de humo, que los comentaristas explican como una referencia al disgusto de Hashem hacia el rey de esa época, Uziyahu. Yeshayah es posteriormente dotado de la autoridad para servir como profeta, y procede a representar incidentes de caída nacional, proclamando en cada una de las profecías en la haftarah que, sin embargo, se acercará una medida de salvación como resultado del zechus (mérito) de aquellos únicos individuos que siguen siendo justos. A pesar del desastre general, el mérito del tzaddikim facilitará la perseverancia y un eventual regreso a HaEL. 

Surge la pregunta: ¿Qué tiene que ver esta haftarah con perachat Yitro? El tema de la haftarah no parece estar relacionado con la parachah.

Algunos explican que la visión de Yeshayah del Merkavah es paralela a Maamad Har Sinai, la Revelación en el Sinaí, en la que B'nei Yisrael vio la intensa gloria de Di-os como ningún otro humano lo ha hecho nunca.

El paralelo entre Maamad Har Sinai y Merkavah es claro; sin embargo, la relación del equilibrio de la haftarah con parachat Yitro o con Maamad Har Sinai aún no se ha explicado.

Maamad Har Sinaí se describe muchas veces en la Torá como la fuente de nuestra emuná, nuestra fe, en la Torá de Hashem, porque nuestros antepasados experimentaron personalmente la Revelación en el Sinaí, escuchando a HaEL hablar directamente con ellos mientras Él ordenó a los mitzvos. Ninguna otra religión reclama tal experiencia. En otras religiones, un individuo afirma que tenía una profecía, y difunde la supuesta verdad de la profecía a través de la persuasión privada o semiprivada. Como dice la Torá en Sefer Devarim, entramos en nuestra relación con HaEL en el Sinaí no por alguien que afirmó haber experimentado una profecía, o por rumores; nuestros antepasados estaban presentes y escucharon a HaEL hablándoles en vivo, ya que estaban en un aura sobrenatural de truenos, iluminación e intensas ráfagas de shofar, con Moshe ascendiendo la envoltura de una densa nube de Har Sinai.

Chazal (los sabios) enseñan que todas las almas judías, incluso de aquellos judíos que aún no han nacido, estaban presentes en Maamad Har Sinai. ¿Cuál es el significado de esta noción?

Maamad Har Sinai fue importante no solo en términos de servir como testimonio de la verdad de la Torá para los presentes. Más bien, Maamad Har Sinai imprimió la verdad de la Torá en cada judío, en los recovesos de su neshamah, su alma.

A veces nos encontramos con judíos que se han alejado del judaísmo, pero se conmueven por la exposición a la Torá, y a veces nos encontramos con judíos que afirman no tener interés en la Torá y la rechazan casualmente, pero se sienten extrañamente incómodos cuando se encuentran con las enseñanzas de la Torá o judíos observadores de la Torá y parecen expresar un sentimiento de culpa interior y angustia que acompaña o eclipsa su actitud desdeñosa. 

¿Por qué? Porque todos los judíos tienen una conexión interna con la Torá, independientemente de cualquier falta externa de aceptación o compromiso con ella, ya que las almas de todos los judíos estaban presentes en Maamad Har Sinai, y se han sensibilizado a su mensaje, por oculto y negado que pueda aparecer en sus actitudes e implicación. (Piense en una persona que de niño experimentó un evento de grandes proporciones sísmicas. Ese evento permanecerá con él para siempre, incluso si intenta olvidarlo, y evocará respuestas emocionales y/o intelectuales, incluso a nivel subconsciente, a lo largo de su vida, siempre que algo relacionado con ese evento suceda. Tal es el caso del judío, para quien Maamad Har Sinai está grabado para siempre en su neshamah, y tiene impactos eternos cuando ocurren experiencias que tocan la Torá.)

Ahora podemos entender mejor cómo la haftarah en su conjunto se relaciona con Maamad Har Sinaí. En la haftarah, Yeshayah primero imagina la Merkavah, como una preparación para la futura Nevu'ah (profecía). ¿Por qué es esto? La respuesta es que Yeshayah tuvo que contemplar la imagen inolvidable y sorprendente del Merkavah para llevar adecuadamente los mensajes de inspiración y teshuvah a aquellos en un camino lejos de HaEL. La huella indeleble que experimentar la Merkavah hizo en Yeshayah le cobraría y le permitiría llevar la claridad de la santidad y autoridad de Hashem a los demás. Esto es paralelo a Maamad Har Sinai, que dejó una huella indeleble en las almas de B'nei Yisrael, de tal manera que siempre se relacionarían con Hashem y Su Torá en un nivel central, a menudo oculto e indetectable. La inspiración de Maamad Har Sinai no se puede borrar y es la fuente de nuestra inspiración religiosa a lo largo del tiempo.

Así también, Yeshayah representa una medida eventual de salvación que vendrá después de cada incidente negativo en la haftarah. ¿Qué permite tal salvación, en la que los judíos inspirados regresan a HaEL, a pesar de los caminos descendentes de sus antepasados y de la sociedad? Es la chispa interna del Sinaí que arde en cada judío, lo que le permite trascender sus antecedentes y entornos y responder y reconectarse con el Sinaí, independientemente de la trayectoria negativa de sus antepasados y de la sociedad. Esta capacidad de reconectarse está alimentada por la imagen de Mattan Torah y su memoria orgánica en la mente y el alma interior de cada judío. 

La experiencia personal de la Revelación que cada judío lleva consigo le permite regresar a HaEL, como se describe en las profecías de Yeshaya y como volverá a ocurrir, que sea pronto.

Aftarah/Haftarah Chofetim 5:1-31 - perachat Bechala'h

Aftarah/Haftarah/Haftará Shoftim/Chofetim 5:1-31 - Perachat Bechala'h

Milagres sem precedentes para uma fé perfeita

Frequentemente nos preocupamos com o declínio espiritual da maior parte de nossa nação. Sob condições morais e éticas tão desafiadoras, podemos realmente antecipar o favor de HaEL de viver na ilustre era do Mashia'h? Podemos sequer cogitar a possibilidade de testemunhar as grandes revelações que precederão a chegada do Mashiach? 

A Haftará desta semana lança luz sobre nossa preocupação e nos mostra o caminho correto a seguir.

O Ciclo do Pecado, da Opressão e do Arrependimento

Após o falecimento de Yehochua bin Nun, o devoto discípulo de Moche Rabbenu, o povo judeu foi liderado por numerosos juízes ou melhor dayanim. Sua autoridade e influência eram tão limitadas que o povo geralmente se tornava presa da cultura cananeia vizinha. Eles geralmente oscilavam entre períodos de sincera devoção a HaEL e períodos de mergulho severo em práticas repulsivas e idólatras. Embora Yehoshua tenha deixado seu povo como uma nação sólida e devota, não demorou muito para que eles se tornassem vulneráveis ​​aos costumes sedutores de seus vizinhos cananeus. Eles geralmente adotavam valores e costumes estrangeiros e iniciavam um ciclo repetitivo. Hashem respondia ao seu comportamento inexcusável e ordenava a uma potência vizinha que os oprimisse. O povo judeu então reconhecia sua grave ofensa e iniciava seu caminho de retorno. Hashem respondia à sua resolução e os redimia de seu opressor. O povo judeu eventualmente se tornava complacente e sucumbia a outra influência estrangeira abominável e o ciclo se repetia.

A Profetisa Débora é Enviada

A Haftará desta semana registra um desses períodos em que a nação judaica se desviou gravemente do caminho da Torá. HaEL respondeu ao seu sono espiritual e enviou o rei cananeu Yovin para conquistá-los e anexá-los ao seu poderoso império. Após vinte anos de domínio cananeu rígido, a mensagem de HaEL finalmente penetrou e o povo judeu começou seu retorno a HaEL. Durante os estágios iniciais de arrependimento, HaEL enviou-lhes a profetisa Dévora para ajudar a completar seu retorno. Através de seus profundos esforços e mérito excepcional, HaEL realizou um milagre sem precedentes para o Seu povo e Dévora compôs um comovente cântico de louvor em reconhecimento ao favor de Hashem.

O milagre ocorreu depois que ela profeticamente instruiu o principal general judeu, Baraque/Barak, a atacar as linhas de frente de Jovin com dez mil homens. Jovin reuniu centenas de milhares de soldados e nomeou seu general, Sísra, para liderá-los em um ataque massivo contra o povo judeu. HaEL interveio em favor de Seus preciosos filhos e produziu uma enorme ilusão que assustou os cananeus e os forçou a recuar. Em meio àquela turbulência, HaEL enviou um calor intenso para a frente de batalha que levou os cananeus até o ribeiro de Quisom para se refrescarem. Naquele momento, HaEL ordenou que o Quisom transbordasse e afogasse o enorme exército cananeu. Dévora cantou sobre esse milagre: “O ribeiro de Quisom os arrastou, aquele ribeiro dos tempos antigos… minha alma caminha com força.” (Shoftim 5:21) A referência de Dévora ao Quisom como o “riacho dos tempos antigos” parece conectar o ribeiro a uma experiência anterior do povo judeu com a inundação.

Fé Completa Merece Milagre Completo

Imediatamente antes da época de Débora, o nível espiritual do povo judeu estava em grave declínio. Por causa disso, eles estavam em uma situação semelhante à do povo judeu que saiu do Egito, que se considerava indigno das revelações públicas de HaEL. Como o povo judeu havia começado recentemente, por influência de Débora, seu processo de retorno a Hashem, eles não conseguiam conceber que Hashem realizaria um grande milagre em seu favor. Embora esse fosse o sentimento predominante da nação, Baraque e Débora o superaram. A fé de Baraque era tão forte que, quando Débora lhe ordenou que selecionasse dez mil homens e atacasse o enorme exército cananeu, ele imediatamente aceitou seu papel e aguardou um milagre de proporções incríveis. (Choftim4:14)

Ele e seus homens demonstraram fé total em Hashem e acreditaram de todo o coração que HaEL realizaria um milagre público em favor de Seu povo. Eles não tinham dúvidas quanto ao interesse de HaEL por Seu povo e, portanto, HaEL não precisou esclarecer Sua preocupação por eles posteriormente. Assim, quando o ribeiro de Quisom arrastou os cananeus, fielmente os conduziu ao Mar Vermelho, cujos peixes devoraram avidamente os corpos do povo cananeu ímpio e imoral. Desta vez, o milagre cumpriu seu propósito plenamente e testemunhou perfeitamente a devoção de HaEL ao Seu povo. Embora o relacionamento da nação judaica como um todo com HaEL deixasse muito a desejar, a fé inabalável de Débora e Baraque compensou a maior parte do povo e garantiu a todos a graça e o favor de HaEL em proporções significativas. Aprendemos com isso o poder da confiança plena em Hashem. Embora o nível espiritual da nação judaica como um todo exigisse uma grande melhoria, a confiança perfeita de Débora e Baraque garantiu a todos o favor de HaEL em proporções incríveis. Devemos admitir que o nível espiritual atual da nação judaica como um todo exige uma grande melhoria. Que possamos nos encorajar com a Haftará desta semana e resolver fazer o nosso melhor para retornar a HaEL. Embora não possamos alterar diretamente o clima moral e ético do nosso povo, podemos ao menos demonstrar fé total em nossa redenção. 

Por esse mérito, esperamos testemunhar em breve o programa de HaEL para as maiores revelações já vistas, superando até mesmo aquelas do Mar Vermelho.

Aftará / Haftarah Yirmiahu - Jeremias - Perachat Bo

Aftará / Haftarah/Haftará  Yirmiahu - Jeremias - Perachat Bo

 La Haftará es la segunda de dos profecías contra Egipto en el capítulo 46 de Jeremías. En la primera (46:1-12), Jeremías declara que el ejército babilónico de Nabucodonosor derrotaría a Egipto en el Éufrates y detendría su expansión imperial hacia el norte. Esta derrota ocurrió en la batalla de Carquemis en el año 605 a. C.

La Haftará predice una mayor destrucción de Egipto por parte de Nabucodonosor y Babilonia. Con temibles imágenes de batallas, Jeremías declara que D-os está castigando a Egipto por sus fechorías. Al igual que en la Parashá, la destrucción divina de Egipto y sus dioses está entrelazada con la redención de su pueblo. Estas dos profecías contra Egipto concluyen con el mensaje de Dios para Israel y sus exiliados. A pesar de la completa destrucción de las naciones entre las que viven, D-os no destruirá completamente a su pueblo; los hará volver a morar en paz en la Tierra.

Las circunstancias históricas precisas de la Haftará y las razones del castigo a Egipto no están claras. La profecía podría estar relacionada con el período en que Egipto, en su camino hacia el norte para luchar contra Babilonia, derrotó a Judá y mató al rey Josías en batalla en el año 609. La Haftará relata el castigo divino a Egipto por esto y por el maltrato posterior que Egipto infligió a Judá durante varios años. Alternativamente, Jeremías podría estar profetizando la destrucción de Egipto por su contribución a la destrucción de Judá a manos de Babilonia en el año 586, o advirtiendo a los habitantes restantes de Judá después de la destrucción que no escaparan del dominio babilónico huyendo a Egipto, ya que este, y ellos, pronto serían destruidos.

passukim/versículos 13-19: D-os le dice a Jeremías que Nabucodonosor, el rey de Babilonia, destruirá por completo a Egipto y a su rey. Todo Egipto debe prepararse para una guerra en la que huirán sus guerreros y para el exilio de los sobrevivientes tras la derrota de Egipto.

Jeremías 46:19

Preparad vuestras pertenencias para el exilio, habitantes de Egipto, porque Menfis será devastada y quedará en ruinas, sin habitantes.

כְּלֵ֤י גוֹלָה֙ עֲשִׂ֣י לָ֔ךְ יוֹשֶׁ֖בֶת בַּת־מִצְרָ֑יִם כִּֽי־נֹף֙ לְשַׁמָּ֣ה תִֽהְיֶ֔ה וְנִצְּתָ֖ה מֵאֵ֥ין יוֹשֵֽׁב׃ (ס)

Aftarah Vaera - Yeheezekiel 28:25–29:21

Aftarah / Haftarah Vaera 

Yeheezekiel/Yejezkel 28:25–29:21

La maldición de la auto dependencia

La lluvia en Eretz Israel es un bien escaso y preciado. A menudo nos preguntamos por qué HaEL no proveyó a Su tierra especial con una abundante fuente de agua, como lo hizo con la tierra de Egipto. La Haftará de esta semana trata este tema y nos enseña una profunda lección sobre la arrogancia y la autodependencia.

La actitud arrogante de Egipto

Yejezkel Hanavi asestó un golpe demoledor y profético al Faraón de su época y a su poderoso reino, y predijo su caída y destrucción. Yejezkel le dijo al Faraón en el nombre de Hashem: «He aquí, traigo la espada contra ti; destruiré de ti a hombres y animales. La tierra de Egipto quedará desolada y arruinada… en respuesta a tu declaración: ‘El canal de irrigación [sistema del río Nilo] es mío y yo lo he desarrollado [lectura literal: lo he desarrollado yo mismo]’» (29:8-9). Las palabras del Faraón mostraron la actitud arrogante de Egipto hacia su fuente de prosperidad. La razón de la arrogancia de Egipto se basaba en su dependencia exclusiva del río Nilo.

La lluvia en Egipto es tan escasa que se vio obligado a desarrollar un extenso sistema de irrigación para satisfacer sus necesidades agrícolas básicas. El desbordamiento del río Nilo y sus respectivos afluentes brindaron la solución perfecta a su problema. Egipto se acostumbró tanto a su ingenioso sistema hídrico que su pueblo comenzó a percibirse como totalmente autosuficiente. Consideraban al río Nilo como su único proveedor y atribuían a su faraón el estatus de deidad. Él era, en realidad, responsable de la eficiencia de su sistema y, por lo tanto, podía ser identificado con razón como la fuente de su bondad. El faraón aceptó de buena gana su título y, siguiendo el ejemplo de su pueblo, reivindicó el Nilo como su creación y aceptó su estatus de deidad. HaEL respondió a la arrogancia del faraón y le informó que los días de su reino estaban contados. Había llegado el momento de la caída de su imperio y de que Egipto quedara desolado durante cuarenta años.

Cuarenta y dos años de hambruna

En realidad, el paralelismo entre el Faraón de la época de Yejezkel y el Faraón de la Torá se extiende mucho más allá, y encontramos un vínculo directo entre sus experiencias. En nuestra Haftará, Yejezkel profetizó la caída del poderoso Egipto y declaró en nombre de Hashem: «He aquí, me vuelvo contra ti y tu río. Haré que Egipto quede devastado y desolado… Ningún hombre ni animal pasará por la tierra durante cuarenta años» (29:10-11).

La bendición de HaEL para la dependencia

En el Séfer Devarim, Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío: “Porque la tierra que heredarán no es como la tierra de Egipto, donde se siembra y se riega con los pies [de un canal] como un jardín… Es una tierra de montañas y valles [que] beben agua de la lluvia del cielo” (Devarim 11:10-11). Rambán explica que, debido a la constitución geográfica de Eretz Israel, esta solo puede recibir abundante agua a través de la lluvia.

Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío que HaEL dispuso ese fenómeno para afianzar su relación con su pueblo. Si deseaban prosperar allí, se verían obligados a recurrir a Él y pedirle lluvia. Pero, si encontraban —Dios no lo quiera— dificultad para reconocer a su verdadero proveedor, HaEL no les dispuso ninguna fuente alternativa de provisión en su tierra. (RIF 11:10)

Ahora que hemos atribuido la caída de Egipto a su obstinada arrogancia y autodependencia, podemos apreciar la singular estructura geográfica de la Tierra de Israel. Dios, en su gracia, estructuró la Tierra de Israel en una forma de absoluta dependencia, repleta de colinas y montañas, sin un gran río que fluya libremente en el centro de su territorio. Los habitantes de la Tierra de Israel nunca pueden considerarse la fuente de su prosperidad, porque jamás podrán prosperar sin la ayuda divina. Su tierra nunca florecerá sin lluvia, y sus habitantes nunca recibirán un suministro suficiente de sus necesidades básicas a menos que recurran a Dios para que los provea.

En vista de lo anterior, comprendemos la suerte que tiene el amado pueblo de Dios de vivir en una tierra carente de una fuente abundante de agua. HaEL, debido a Su amor infinito por Su pueblo, aseguró desde el principio que nunca lo olvidarían y que siempre lo apreciarían y se relacionarían con Él como su único proveedor.

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 1

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 

Jeremiah 1:1-2:3

Samaria ( Chomron), la capital del Reino del Norte de Israel, fue destruida por los asirios en el año 721 a. C. En la Aftarah/Haftará leída por los judíos asquenazíes esta semana, Isaías profetiza sobre Israel, explicando por qué cayó ante sus enemigos, pero también dando esperanza en un futuro de redención.

Si bien la principal preocupación de Isaías es anunciar un mensaje de condenación para Israel, comienza señalando que, con el tiempo, «Israel brotará y florecerá, y la faz del mundo se cubrirá de fruto» (Isaías 27:6).

Inmediatamente después de esta declaración de redención inminente, Isaías se lanza a una diatriba contra los israelitas y su adoración a la diosa siria Asera. Reprende a los líderes y sacerdotes de Israel, llamándolos borrachos, insinuando que su juicio es deficiente. Isaías está profundamente disgustado por el comportamiento de los israelitas, y dice: «Todas las mesas están cubiertas de vómito e inmundicia, sin dejar espacio» (Isaías 28:8).

Pero el pueblo no es receptivo a las palabras del profeta, e Isaías promete que, mientras se nieguen a arrepentirse, «caerán hacia atrás, serán heridos, atrapados y capturados» (Isaías 28:13).

Aunque gran parte de lo que dice Isaías es pesimista y lleno de ira, los rabinos decidieron terminar la haftará con dos líneas de un capítulo posterior (Isaías 29:22-23). ​​Estas líneas enfatizan la redención que Dios les dará al pueblo, tal como la recibieron Abraham y sus descendientes.

Conexión con la Parashá Chemot

En la Parashat Chemot, el pueblo de Israel es esclavizado por los egipcios, sufriendo enormemente a manos de otros. Finalmente, Moisés llega y comienza a guiar al pueblo hacia la redención.

De manera similar, en Isaías, el pueblo del Reino de Israel sufrió mucho, aunque en este caso se trata de un sufrimiento provocado por su propia falta de EMUNAH en D-os y por la corrupción y la codicia de sus líderes. Isaías les trae un mensaje de esperanza y redención.

Jeremías como Moisés

En las congregaciones sefardíes, nuestras, la Aftarah/Haftará se toma del comienzo del Libro de Jeremías. Cuando Dios comienza a hablar con Jeremías y le encomienda una misión, Jeremías se muestra reacio a recibir la palabra de Dios. Al igual que Moisés, Jeremías le dice a Dios que no será un buen mensajero. Es solo un niño, protesta.

Pero Dios no acepta un no por respuesta e inmediatamente le da a Jeremías dos visiones metafóricas: una rama de almendro y una olla humeante. Estas visiones buscan motivar a Jeremías a aceptar su misión e inspirarlo a ir a Jerusalén, donde recordará al pueblo que no deshonren a Dios ni coman de las primicias reservadas para Él.

El liderazgo de Jeremías y su unción como líder son paralelos al encuentro inicial de Moisés con Dios y su ascenso a líder del pueblo de Israel.