Resumo da Parashá e Aftarah Vayakhel / Pekudei

 Resumo da Parashá e Aftarah Vayakhel/ Pekudei

Total de Doações: Moisés apresenta um relato muito detalhado das doações feitas pelos Filhos de Israel e sua distribuição.

Vestes do Cohen Gadol : Artesãos confeccionam as quatro vestes específicas usadas somente pelo Cohen Gadol (além das quatro vestes usadas por todos os Cohanim). Essas vestes incluem as doze pedras preciosas incrustadas no Choshen.

Vestes dos Cohanim : Artesãos confeccionam as quatro vestes usadas por todos os cohanim durante o serviço no Mishkan.

Missão Cumprida! O trabalho necessário para a construção dos acessórios e divisórias do Mishkan está quase concluído. Tudo é entregue a Moisés, que abençoa o povo por suas doações e os artesãos por terem seguido meticulosamente as instruções divinas.

Estabelecimento do Mishkan: Moisés recebe a ordem de D-us para erguer o Mishkan no dia 1º de Nissan. Isso envolve a montagem das paredes, a instalação dos elementos em seus lugares dentro do Mishkan e a unção do Mishkan e seus utensílios. Moisés cumpre a ordem divina, e Deus desce através de uma nuvem para estabelecer Sua morada dentro do Mishkan.

De forma bruta a palavra Cohen e Cohanim é traduzida como Sacerdote, mas em nossa tradição este termo  é de fato inexistente, a palavra Cohen melhor seria " Chefe do Serviço Divino ". 

Resumo da Aftarah/Haftará da Parashá HaHodesh

Rito Sefardita (Ezequiel 45:16-24; 46:1-15)

Rito Ashkenazi (Ezequiel 45:16-24; 46:1-18)

No início da Aftarah/Haftará, é relatado que todo o povo fará uma doação ao Nasi (príncipe) por ocasião da dedicação do Templo. Essas doações serão usadas para financiar a compra de sacrifícios trazidos para o povo, que constituirão expiação por eles.

A cerimônia de inauguração é então descrita, começando no dia 1º de Nissan com um sacrifício expiatório e continuando até o dia 7 de Nissan. Mesmo durante a semana, será oferecido um Korban Musaf (oferenda adicionais). A celebração da inauguração durará até o festival de Sucot.

Observer que a leitura da Parashá Pekudei é sempre um momento especial, enquanto nos preparamos para concluir a leitura do segundo livro da Torá, o Livro do Êxodo (Shemot/Chemot), cuja narrativa nos elevou a alturas de intensidade e santidade.

Contudo, como observamos em um comentário anterior, há algumas semanas a segunda parte do Livro do Êxodo tem sido dedicada a descrições técnicas relacionadas à construção do santuário (Mishkan ou Tabernáculo).

Nesta semana, o texto descreve, em particular, a relação entre o Mishkan (o Tabernáculo) e a divina "nuvem de glória" que pairava sobre ele e o acompanhava. Essa nuvem apareceu milagrosamente como uma consagração e aprovação da obra realizada pelo povo de acordo com as instruções do Senhor. Ela também servia para guiar os movimentos dos israelitas no deserto: quando se movia, o povo avançava; quando a nuvem parava, o povo acampava. No entanto, o versículo final fala da nuvem como estando presente "em todas as suas jornadas", mesmo quando estavam parados. Rashi, em seu comentário, aborda o que pode parecer um paradoxo.

Se o povo está parado, estabelecido, acampado — por que continuamos a chamar isso de "jornada" (masa)?

Como observa nos comentários de RIF e assim seu aluno Aviatar Cohen d'Azevedo que anos depois da ida de RIF para Espanha o acompanhou, Aviatar oferece uma resposta que é tanto linguística quanto existencial: mesmo o local de descanso faz parte da jornada, pois é temporário por natureza e destinado a preparar a próxima partida. Portanto, não é uma pausa, mas uma etapa. O acampamento é uma pausa, mas nunca um ponto final. Pertence à dinâmica do movimento.

Este comentário revela uma verdade essencial da identidade judaica: o projeto do judaísmo é colocar o povo em movimento, não paralisá-lo. Assim, nunca "chegamos" de fato, pois a vida judaica é feita de crescimento, de recomeços, de constante busca por um destino espiritual cada vez mais elevado.

Os patriarcas viviam em tendas, um símbolo de flexibilidade, mobilidade e transitoriedade. O povo de Israel constrói um santuário portátil, que é desmontado e remontado em cada etapa. A mensagem é clara: a Presença Divina acompanha o movimento, não o enraizamento rígido.

Assim como a elevação espiritual é importante o mesmo são ações, embora estes Hakhamim que comento aqui são de alto nível e muitos com suas profissões e pessoas em volta que apoiam os mesmos, vivemos um momento que muitos dizeres vazios atrapalham a ação, até quem realmente pode ser classificado de Cohen é muito difícil, depois de tantas perseguições desde a inquisição Cristiana, depois o holocausto quem é realmente o status de Cohen ? E o mesmo em muitas dúvidas o Olam Hazeh faz aqui nesta geração tentarmos firmar dia a dia mitsvah.

Além disso, nossos textos alertam para a sensação de estar enraizado, de se estabelecer profunda e confortavelmente neste mundo, no "Olam Hazeh" (o Mundo Vindouro). É o caso do patriarca Jacó. Quando a Torá escreve: "Jacó se estabeleceu na terra onde seus ancestrais haviam vivido", os Sábios nos dizem: "É perigoso para um Tzaddik sentir-se completamente à vontade neste mundo", e a provação de vender José logo se seguiu. De forma semelhante, o profeta Ezequiel, na Haftará Pará, nos diz que quando “a casa de Israel se estabeleceu em ‘sua’ terra”, esse sentimento de posse e domínio sobre a terra os impediu de respeitá-la e, como consequência, eles a “profanaram com sua conduta e suas más obras” (Ezequiel 36:17).

O mundo de Olam Hazeh é um mundo “provisório”, em constante mudança, onde a verdade está velada; somente D-us e Sua palavra são permanentes. Assim, o Hazan Emmanuel d'Aguiar gostava de citar o seguinte versículo dos Salmos, que resume precisamente essa questão e a única aspiração válida que deve motivar a humanidade: “Sou um estrangeiro na terra”. “Não escondas de mim os teus mandamentos” (Salmo 119:19).

Assim, nossa Perachá nos ensina que parar nunca é um fim, mas uma preparação. Mesmo os momentos em que “paramos” — na vida, nos estudos — devem ser vivenciados como etapas da jornada. O essencial não é onde estamos, mas se continuamos nossa jornada interior. Essa perspectiva da vida carrega uma grande força de esperança, na medida em que a existência humana é uma progressão constantemente renovada, uma busca pela perfeição e uma ascensão espiritual contínua.

Que logo tenhamos a nossa gueulah ! 

Resumen Aftarah de Chabbat Para ( Ki Tissa)

Resumo da Aftarah/Haftará de Shabat Para

(Ezequiel 36:16-38)

O profeta Ezequiel inicia sua profecia com uma repreensão aos filhos de Israel por seus pecados, que provocaram a ira divina. Deus anuncia que libertará os filhos de Israel no futuro, não por seus méritos, mas unicamente por causa da profanação de Seu nome aos olhos das nações, que poderiam dizer que Deus é incapaz de libertar Seu povo ou de trazê-lo de volta à terra de Israel.

Ezequiel então anuncia uma abundância espiritual e material excepcional que se manifestará no fim dos tempos. Deus então infundirá nova vida no povo e lhes dará um novo coração para que possam servi-Lo perfeitamente.

Conexão com a perachat Para : A promessa divina “Aspergirei água pura sobre vocês, e vocês serão purificados de todas as suas impurezas” ecoa a perachá Para, que trata do processo de purificação de uma pessoa que esteve em contato com um cadáver, utilizando a “novilha vermelha”. 

Nos comentários, no livro de Mussar de RIF ele sempre se atenta o que é mais provável,  e remete o que é final dos tempos ?  O que é isso ?  E explica que é o tempo de reconstrução e muita luta e esforço do povo judeu em fazer e ter um novo coração, um novo Bet Hamikdachi sem sequelas de influências não judaicas, é possível, SIM !  Como ?  Reunindo os dispersos, e é um pouco do que ocorre nos dias de hoje, para reconstrução espiritual , precisamos de techuva e ahavat hinam.

Que pronto o machia'h chegue e com a reconstrução de Jerusalém e sucesso para nossos soldados por mar ar e terra !

Peracha Tetsave e aftarah Ezequiel (Livro de Ezequiel 43:10-27)

 Peracha Tetsave e aftarah Ezequiel (Livro de Ezequiel 43:10-27)

A Aftarah / Haftará sefardita para esta perachá Tetsaveh (Livro de Ezequiel 43:10-27) concentra-se nos detalhes arquitetônicos e rituais da dedicação do futuro Templo (o Terceiro Templo). Ela ecoa as instruções para a construção do Michikan e a dedicação de Aharon na perachá, enfatizando a santidade do local e o culto.

Pontos-chave que considero :

Visão do futuro Templo: Profeta Ezequiel recebe uma visão detalhada do Templo (Bet Hamikdachi ), com medidas precisas e regras rituais, simulando a precisão exigida no Michikan

Dedicação do altar : O texto enfatiza a purificação do altar por sete dias, refletindo a dedicação de Aharon e seus filhos, hoje os cohanim.

Imaginem o Bet Hamikdachi de volta imaginem ?! E quem serão os Cohanim, ascendem de Aharon ben Amram ben Levi, quem  podemos definir quem são os cohanim depois de muitas dispersões.  Como ?

Conexão com a peracha Tetsaveh: Assim como a perachá enfatiza as vestes de cohen (bigdei kodechi), a Haftará destaca o papel do sacerdote no serviço à santidade. 

Dimensão Espiritual : É destacado a necessidade de uma estrutura (uma "romã" ou rimon com suas sementes) para canalizar o serviço divino, comparando atos de fé à consagração.

Resumo da Haftará de Teruma

 Resumo da Aftarah / Haftará de Terumá / Terouma 

(1 Reis 5:26-32; 6:1-13)

A construção do Templo ( Bet Hamikdachi )  foi uma das primeiras mitsvot ordenadas aos Filhos de Israel ao entrarem na Terra de Israel. Esta mitsvá só poderia ser cumprida após a conquista da terra e o assentamento dos Filhos de Israel em seu território. Até o tempo do Rei David, as guerras tornaram esta mitsvá impossível. No entanto, durante o reinado do Rei Salomão, com os Filhos de Israel vivendo em uma era de paz, 480 anos após o Êxodo do Egito, Salomão decidiu que a hora de construir o Templo finalmente havia chegado. 

Para esse fim, ele enviou mensageiros a Hiran, Rei de Tiro, para designar trabalhadores para se juntarem aos trabalhadores de Israel no corte de toras de cedro do Líbano, que eram necessárias para a construção do Templo. Tendo obtido a concordância de Hiran, Salomão designou três grupos de 10.000 homens para auxiliar os trabalhadores de Hirão. Esses homens foram enviados em missões por um mês e retornaram para casa por dois meses. Além disso, Salomão designou 150.000 homens para extrair as pedras e transportá-las para Jerusalém, bem como 3.300 homens para supervisionar os trabalhadores. Nenhuma ferramenta de metal foi usada para cortar as pedras.

Conexão com a peracha hachavu'a : A Haftará trata dos preparativos para a construção do Templo, e a perachat Terumá, dos preparativos necessários para a construção do Michikan 

O Eco da Aftarah Michipatim - Jeremias

 O Eco da Aftarah

Nossa Aftarah/Haftará pode legitimamente surpreender o leitor. De fato, não é comum que a negligência de um mandamento positivo para realizar uma ação, neste caso, libertar escravos, leve a consequências tão fortes e sanções tão rigorosas.

Portanto, deve-se reconhecer que este mandamento carrega um peso particularmente importante para a humanidade e para a aliança feita entre D-us e os Filhos de Israel.

Consideremos primeiro a libertação de escravos. Como a Parashá nos lembra, os próprios Filhos de Israel haviam sido escravos no Egito recentemente e conheciam melhor do que ninguém a angústia dessa condição em que a pessoa não pertence mais a si mesma. O escravo não dirige mais a própria vida; ele é subordinado ao seu senhor durante o período de servidão e lhe deve obediência. No entanto, essa condição é, por sua própria natureza, temporária; destina-se a remediar situações excepcionais e não pode exceder um período de seis anos.

De fato, todo judeu é chamado a servir a um único senhor: D-us. A existência de outro senhor obscurece a obediência devida ao Eterno e impede não apenas o cumprimento da Torá como pessoa livre, mas também, e sobretudo, o florescimento da humanidade em uma relação autêntica com seu Criador. Ao forçar ex-escravos a retornarem à servidão, os senhores roubaram vidas e os privaram de seu propósito na Terra: servir a D-us e trilhar livremente Seus caminhos.

Além disso, como já mencionamos, o profeta Jeremias, e por meio dele D-us, não repreende o povo simplesmente por ter violado um mandamento, mas também por ter quebrado uma aliança, uma "Berit". Esse conceito na Torá possui um significado muito mais profundo do que o uso comum sugere. Esses são verdadeiramente os fundamentos sobre os quais repousa a existência do povo de Israel, e o respeito aos termos da aliança é uma das condições para a estabilidade e o florescimento do povo judeu.

A Aftarah/Haftará alude a uma antiga aliança bem conhecida, feita entre Abraão e D-us: "Berit Ben Habetarim", a aliança entre os fragmentos. Foi precisamente nesse momento que D-us revelou a Abraão que seu povo seria escravizado, mas que emergiria livre, com grande riqueza, e herdaria a terra de Israel. O equilíbrio do mundo e o destino de Israel são construídos, em parte, sobre essa aliança. A Haftará nos lembra que Jeremias pediu novamente ao povo que fizesse uma aliança "entre os fragmentos" com D-us. Contudo, ao violarem seu compromisso de libertar os escravos, o povo quebrou essa aliança e se afastou da proteção divina. Eles também minaram a aliança original que previa o fim da servidão.

Assim, a Haftará nos lembra, de forma apropriada, da importância da aliança original, da qual todos somos herdeiros, mas também das alianças pessoais que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas. De fato, D-us conhece as limitações e fraquezas da humanidade; Ele sonda o coração de cada um de nós e sabe precisamente o nível que alcançamos, o que ainda nos é impossível e o que está ao nosso alcance.

D-us não nos pede o impossível, mas deseja que cada um de nós, em seu próprio nível, se engaje em um diálogo frutífero com Ele, forjando pequenas alianças que marcarão nossa existência e nos permitirão, passo a passo, ascender a patamares que nem sequer podemos imaginar. Devemos nos esforçar para sermos o mais sinceros possível, deixar que nossos corações falem e rejeitar toda forma de hipocrisia e duplicidade, como aqueles que libertam seus escravos num dia e os recapturam no dia seguinte.

Nosso coração, nossa vontade e nossa autenticidade nos pertencem; são privilégios de nossa liberdade fundamental, que não depende de nenhum fator externo. Usemos essa liberdade com dignidade diante de nosso Criador benevolente.

Que tenhamos o mérito de acolher em nossos corações as alianças que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas, alinhando-as com a grande Aliança que os Patriarcas selaram com D-us, e assim apressar a vinda do Messias/Machia'h em nosso tempo.

Aftarah/ Haftarah Yitro - Yechayah / Yeshayah - Isaiah 6:1-13

 Aftarah/ Haftarah Yitro - Yechayah / Yeshayah - Isaiah 6:1-13

La haftarah de perachat Yitro comienza con el Profeta Yeshayah contemplando una visión de la Merkavah, el trono exaltado de HaEL, con malakhim (ángeles) adyacentes proclamando la santidad de Hashem y alabando su gloria. Yeshayah luego describe cómo el palacio de Hashem se sacude y se llena de humo, que los comentaristas explican como una referencia al disgusto de Hashem hacia el rey de esa época, Uziyahu. Yeshayah es posteriormente dotado de la autoridad para servir como profeta, y procede a representar incidentes de caída nacional, proclamando en cada una de las profecías en la haftarah que, sin embargo, se acercará una medida de salvación como resultado del zechus (mérito) de aquellos únicos individuos que siguen siendo justos. A pesar del desastre general, el mérito del tzaddikim facilitará la perseverancia y un eventual regreso a HaEL. 

Surge la pregunta: ¿Qué tiene que ver esta haftarah con perachat Yitro? El tema de la haftarah no parece estar relacionado con la parachah.

Algunos explican que la visión de Yeshayah del Merkavah es paralela a Maamad Har Sinai, la Revelación en el Sinaí, en la que B'nei Yisrael vio la intensa gloria de Di-os como ningún otro humano lo ha hecho nunca.

El paralelo entre Maamad Har Sinai y Merkavah es claro; sin embargo, la relación del equilibrio de la haftarah con parachat Yitro o con Maamad Har Sinai aún no se ha explicado.

Maamad Har Sinaí se describe muchas veces en la Torá como la fuente de nuestra emuná, nuestra fe, en la Torá de Hashem, porque nuestros antepasados experimentaron personalmente la Revelación en el Sinaí, escuchando a HaEL hablar directamente con ellos mientras Él ordenó a los mitzvos. Ninguna otra religión reclama tal experiencia. En otras religiones, un individuo afirma que tenía una profecía, y difunde la supuesta verdad de la profecía a través de la persuasión privada o semiprivada. Como dice la Torá en Sefer Devarim, entramos en nuestra relación con HaEL en el Sinaí no por alguien que afirmó haber experimentado una profecía, o por rumores; nuestros antepasados estaban presentes y escucharon a HaEL hablándoles en vivo, ya que estaban en un aura sobrenatural de truenos, iluminación e intensas ráfagas de shofar, con Moshe ascendiendo la envoltura de una densa nube de Har Sinai.

Chazal (los sabios) enseñan que todas las almas judías, incluso de aquellos judíos que aún no han nacido, estaban presentes en Maamad Har Sinai. ¿Cuál es el significado de esta noción?

Maamad Har Sinai fue importante no solo en términos de servir como testimonio de la verdad de la Torá para los presentes. Más bien, Maamad Har Sinai imprimió la verdad de la Torá en cada judío, en los recovesos de su neshamah, su alma.

A veces nos encontramos con judíos que se han alejado del judaísmo, pero se conmueven por la exposición a la Torá, y a veces nos encontramos con judíos que afirman no tener interés en la Torá y la rechazan casualmente, pero se sienten extrañamente incómodos cuando se encuentran con las enseñanzas de la Torá o judíos observadores de la Torá y parecen expresar un sentimiento de culpa interior y angustia que acompaña o eclipsa su actitud desdeñosa. 

¿Por qué? Porque todos los judíos tienen una conexión interna con la Torá, independientemente de cualquier falta externa de aceptación o compromiso con ella, ya que las almas de todos los judíos estaban presentes en Maamad Har Sinai, y se han sensibilizado a su mensaje, por oculto y negado que pueda aparecer en sus actitudes e implicación. (Piense en una persona que de niño experimentó un evento de grandes proporciones sísmicas. Ese evento permanecerá con él para siempre, incluso si intenta olvidarlo, y evocará respuestas emocionales y/o intelectuales, incluso a nivel subconsciente, a lo largo de su vida, siempre que algo relacionado con ese evento suceda. Tal es el caso del judío, para quien Maamad Har Sinai está grabado para siempre en su neshamah, y tiene impactos eternos cuando ocurren experiencias que tocan la Torá.)

Ahora podemos entender mejor cómo la haftarah en su conjunto se relaciona con Maamad Har Sinaí. En la haftarah, Yeshayah primero imagina la Merkavah, como una preparación para la futura Nevu'ah (profecía). ¿Por qué es esto? La respuesta es que Yeshayah tuvo que contemplar la imagen inolvidable y sorprendente del Merkavah para llevar adecuadamente los mensajes de inspiración y teshuvah a aquellos en un camino lejos de HaEL. La huella indeleble que experimentar la Merkavah hizo en Yeshayah le cobraría y le permitiría llevar la claridad de la santidad y autoridad de Hashem a los demás. Esto es paralelo a Maamad Har Sinai, que dejó una huella indeleble en las almas de B'nei Yisrael, de tal manera que siempre se relacionarían con Hashem y Su Torá en un nivel central, a menudo oculto e indetectable. La inspiración de Maamad Har Sinai no se puede borrar y es la fuente de nuestra inspiración religiosa a lo largo del tiempo.

Así también, Yeshayah representa una medida eventual de salvación que vendrá después de cada incidente negativo en la haftarah. ¿Qué permite tal salvación, en la que los judíos inspirados regresan a HaEL, a pesar de los caminos descendentes de sus antepasados y de la sociedad? Es la chispa interna del Sinaí que arde en cada judío, lo que le permite trascender sus antecedentes y entornos y responder y reconectarse con el Sinaí, independientemente de la trayectoria negativa de sus antepasados y de la sociedad. Esta capacidad de reconectarse está alimentada por la imagen de Mattan Torah y su memoria orgánica en la mente y el alma interior de cada judío. 

La experiencia personal de la Revelación que cada judío lleva consigo le permite regresar a HaEL, como se describe en las profecías de Yeshaya y como volverá a ocurrir, que sea pronto.

Aftarah/Haftarah Chofetim 5:1-31 - perachat Bechala'h

Aftarah/Haftarah/Haftará Shoftim/Chofetim 5:1-31 - Perachat Bechala'h

Milagres sem precedentes para uma fé perfeita

Frequentemente nos preocupamos com o declínio espiritual da maior parte de nossa nação. Sob condições morais e éticas tão desafiadoras, podemos realmente antecipar o favor de HaEL de viver na ilustre era do Mashia'h? Podemos sequer cogitar a possibilidade de testemunhar as grandes revelações que precederão a chegada do Mashiach? 

A Haftará desta semana lança luz sobre nossa preocupação e nos mostra o caminho correto a seguir.

O Ciclo do Pecado, da Opressão e do Arrependimento

Após o falecimento de Yehochua bin Nun, o devoto discípulo de Moche Rabbenu, o povo judeu foi liderado por numerosos juízes ou melhor dayanim. Sua autoridade e influência eram tão limitadas que o povo geralmente se tornava presa da cultura cananeia vizinha. Eles geralmente oscilavam entre períodos de sincera devoção a HaEL e períodos de mergulho severo em práticas repulsivas e idólatras. Embora Yehoshua tenha deixado seu povo como uma nação sólida e devota, não demorou muito para que eles se tornassem vulneráveis ​​aos costumes sedutores de seus vizinhos cananeus. Eles geralmente adotavam valores e costumes estrangeiros e iniciavam um ciclo repetitivo. Hashem respondia ao seu comportamento inexcusável e ordenava a uma potência vizinha que os oprimisse. O povo judeu então reconhecia sua grave ofensa e iniciava seu caminho de retorno. Hashem respondia à sua resolução e os redimia de seu opressor. O povo judeu eventualmente se tornava complacente e sucumbia a outra influência estrangeira abominável e o ciclo se repetia.

A Profetisa Débora é Enviada

A Haftará desta semana registra um desses períodos em que a nação judaica se desviou gravemente do caminho da Torá. HaEL respondeu ao seu sono espiritual e enviou o rei cananeu Yovin para conquistá-los e anexá-los ao seu poderoso império. Após vinte anos de domínio cananeu rígido, a mensagem de HaEL finalmente penetrou e o povo judeu começou seu retorno a HaEL. Durante os estágios iniciais de arrependimento, HaEL enviou-lhes a profetisa Dévora para ajudar a completar seu retorno. Através de seus profundos esforços e mérito excepcional, HaEL realizou um milagre sem precedentes para o Seu povo e Dévora compôs um comovente cântico de louvor em reconhecimento ao favor de Hashem.

O milagre ocorreu depois que ela profeticamente instruiu o principal general judeu, Baraque/Barak, a atacar as linhas de frente de Jovin com dez mil homens. Jovin reuniu centenas de milhares de soldados e nomeou seu general, Sísra, para liderá-los em um ataque massivo contra o povo judeu. HaEL interveio em favor de Seus preciosos filhos e produziu uma enorme ilusão que assustou os cananeus e os forçou a recuar. Em meio àquela turbulência, HaEL enviou um calor intenso para a frente de batalha que levou os cananeus até o ribeiro de Quisom para se refrescarem. Naquele momento, HaEL ordenou que o Quisom transbordasse e afogasse o enorme exército cananeu. Dévora cantou sobre esse milagre: “O ribeiro de Quisom os arrastou, aquele ribeiro dos tempos antigos… minha alma caminha com força.” (Shoftim 5:21) A referência de Dévora ao Quisom como o “riacho dos tempos antigos” parece conectar o ribeiro a uma experiência anterior do povo judeu com a inundação.

Fé Completa Merece Milagre Completo

Imediatamente antes da época de Débora, o nível espiritual do povo judeu estava em grave declínio. Por causa disso, eles estavam em uma situação semelhante à do povo judeu que saiu do Egito, que se considerava indigno das revelações públicas de HaEL. Como o povo judeu havia começado recentemente, por influência de Débora, seu processo de retorno a Hashem, eles não conseguiam conceber que Hashem realizaria um grande milagre em seu favor. Embora esse fosse o sentimento predominante da nação, Baraque e Débora o superaram. A fé de Baraque era tão forte que, quando Débora lhe ordenou que selecionasse dez mil homens e atacasse o enorme exército cananeu, ele imediatamente aceitou seu papel e aguardou um milagre de proporções incríveis. (Choftim4:14)

Ele e seus homens demonstraram fé total em Hashem e acreditaram de todo o coração que HaEL realizaria um milagre público em favor de Seu povo. Eles não tinham dúvidas quanto ao interesse de HaEL por Seu povo e, portanto, HaEL não precisou esclarecer Sua preocupação por eles posteriormente. Assim, quando o ribeiro de Quisom arrastou os cananeus, fielmente os conduziu ao Mar Vermelho, cujos peixes devoraram avidamente os corpos do povo cananeu ímpio e imoral. Desta vez, o milagre cumpriu seu propósito plenamente e testemunhou perfeitamente a devoção de HaEL ao Seu povo. Embora o relacionamento da nação judaica como um todo com HaEL deixasse muito a desejar, a fé inabalável de Débora e Baraque compensou a maior parte do povo e garantiu a todos a graça e o favor de HaEL em proporções significativas. Aprendemos com isso o poder da confiança plena em Hashem. Embora o nível espiritual da nação judaica como um todo exigisse uma grande melhoria, a confiança perfeita de Débora e Baraque garantiu a todos o favor de HaEL em proporções incríveis. Devemos admitir que o nível espiritual atual da nação judaica como um todo exige uma grande melhoria. Que possamos nos encorajar com a Haftará desta semana e resolver fazer o nosso melhor para retornar a HaEL. Embora não possamos alterar diretamente o clima moral e ético do nosso povo, podemos ao menos demonstrar fé total em nossa redenção. 

Por esse mérito, esperamos testemunhar em breve o programa de HaEL para as maiores revelações já vistas, superando até mesmo aquelas do Mar Vermelho.