Aquecer Alimentos no Chabbat ( HaMaran, RIF , Rav Ovadyah Yossef z”l )

Para poder aquecer alimentos no Chabbat, é necessário satisfazer três condições:

[1] Que se trate de um caso onde o comestível já foi cozinhado completamente antes do Chabbat. Uma vez que um alimento que não foi cozido como deveria ser antes do Chabbat, claramente seria proibido aquecê-lo dentro de Chabbat mesmo, porque através de aquecê-lo estaria completando seu cozimento em Chabbat e isso é uma proibição da Torah.

[2] A segunda condição a respeito de aquecer, é que deve ser que estamos falando a respeito de um aquecimento sobre uma “Placa de Chabbat", e não sobre um fogo descoberto, dado que pôr a aquecer dentro de Chabbat sobre um fogo descoberto seria proibido, tal como explicámos em instâncias anteriores.

[3] Que se trate de um comestível seco, já que se se tratar de um comestível líquido, esclarecemos em halakhot anteriores que está proibido aquecê-lo dentro do Chabbat sobre um lugar onde possa ferver, dado que, mesmo que se trata de um líquido que foi cozido antes de Chabbat, uma vez que ele esfriou, na halakha tememos as opiniões que dizem que "Yechi Bichul akhar Bichul Be Lakh" (Existe cozimento após o cozimento no caso de um líquido que esfriou) e consequentemente não o aquecemos de novo no Chabbat [Chul'han Arukh, Siman 318] e Sefer HaHalakhot RIF.

Em relação a um Keli Cheni, o Chul'han Arukh (Yoreh Deah 105:2) rege de acordo com o qual a maioria dos Richonim que acreditam que, assim como um Keli Cheni não pode realizar bichul no Chabbat, também não pode induzir uma transferência de gosto, exceto em circunstâncias extenuantes, a visão rigorosa do Rachiba, que sustentam que um Keli Cheni pode transferir o sabor para pelo menos uma kelipa (camada externa) da substância. 

Rav Ovadya Yosef z”l, HaMaran de nossa geração permitiu colocar um alimento sólido totalmente cozido diretamente na superfície de uma placa elétrica no Chabbat, por duas razões principais:

 

1) A superfície do "Plata" é considerada um pote vazio colocado no elemento de aquecimento, e pode-se, portanto, colocar alimentos sólidos sobre ele no Chabbat de acordo com o Magen Avraham, que distinguiu entre sólidos e líquidos.  

Rav Ovadya Yosef z”l escreve:

 Aparentemente, também é permitido colocar um alimento sólido e totalmente cozido em uma Plata elétrica, porque há uma obstrução entre o fogo e a panela de comida, como se a pessoa a colocasse em uma panela de comida quente.  No entanto, de acordo com isso, enfrentamos uma dificuldade, pois nosso mestre, o próprio Chul'han Arukh, permitiu colocar no Chabbat um alimento que foi totalmente cozido em cima de uma panela de comida quente ou em cima de uma chaleira.  E o trabalho Tosefet Chabbat já abordou o fato de que os comentários de Chulhan Arukh parecem se contradizer.  Ele respondeu que com uma panela vazia isso é proibido porque se assemelha à maneira normal de cozinhar, mas em uma panela cheia é permitido porque não parece cozinhar.  O Peri Megadim escreve isso também, de acordo com isso, colocar [comida cozida] em um Plata elétrico se assemelha a colocar em uma panela vazia, e deve ser proibido e comida sólida, que mesmo enquanto frio pode ser colocado no Chabbat em cima de uma panela (mesmo uma panela vazia), porque a comida sólida cozida não está sujeita ao subsequente.

 

2) Ele então avança uma segunda razão para permitir a colocação de alimentos em um prato quente, ou seja, que não se costuma cozinhar em um prato quente, uma vez que se destina apenas ao aquecimento de alimentos cozidos, e, portanto, não dá a aparência de cozinhar.  

Ele escreve[1]:  Rav Ovadyah Yosef z”l, segue opinião de RIF, de HaMaran, para os dias de hoje 

Cheguei à conclusão de que em relação a este pode ser leniente, porque um Plata elétrico é desde o início feito para uso no Chabbat, e é chamado de “Plata de Chabbat", e, portanto, tem uma indicação para todas as pessoas que hoje é o Chabbat e não se virá a usá-lo para fins proibidos, como para retornar a ele alimentos que não foram totalmente cozidos, ou alimentos líquidos frios e similares.  E uma vez que o fogo não é visível e não há preocupação de agitação, as pessoas estão acostumadas a permitir isso.  Ao contrário, um Plata é preferível a uma cobertura de metal sobre o fogão, pois lá é possível que alguém possa involuntariamente remover o metal do fogão, o que não é o caso em relação a um Plata, pois não é possível de forma alguma remover a cobertura de sobre os cabos elétricos.  

E uma vez que é feito para este propósito, não há maior indicação e lembrete do que este para lembrar o dia do Chabbat.

Anulando Karet para o Anusim ( RIF - HaMaran - RAMBAM )

 Anulando Karet para o Anusim

 Muitos judeus espanhóis e portugueses ou hispano&portgueses ou sefarditas da época da inquisição, perseguições horríveis, e suas famílias que hoje muitos vivem longe da tradição judaica e vivem com status como goy ou “SUPER GOY”, muitos com origem conhecida com as grandes filas de pedido de genealogia Sefardita, para requisição de cidadania espanhola ou portuguesa,  em passado que viviam como Anusim e foram forçados a praticar a religião cristã católica chegaram a Tzfat com o desejo de se arrepender e alcançar a expiação por seus pecados que haviam cometido durante esse período de forma consciente e inconsciente, como fazer isso ?

No entanto, como muitos deles cometeram transgressões pelas quais a pena é Karet (excisão, literalmente significando ser cortado, interpretado como recebendo uma morte precoce), a sugestão era que eles recebessem chicotadas que teriam o poder de anular essa pena severa. [7]

Mahari bei Rav argumentou que, com a renovação da semikha e o restabelecimento de uma corte suprema judaica, os Anusim poderiam receber clemência da punição severa de Karet.

No entanto, esta suposição é questionável em muitos níveis, como argumentado pelos rabinos de Yerushalayim. Vamos examinar esta questão.

A Torá (Devarim 25:1-3) determina que um tribunal judeu é obrigado a punir um Rasha com a punição de chicotadas (malkot ou Makkot), era o extremo…

E não é o caso dos Anussim, que muitos tiveram destruição de suas famílias e suas hazaka para não morrerem assasinados pelos jesuítas ou grupos de perseguição aos judeus de Espanha e Portugal da época, uma época que teve muitos remanescentes que deram origem ao que temos de belo e firme famílias, muitos poucas, mas existe 

Se há uma briga entre os homens, e eles se aproximam do tribunal, e eles [os juízes] os julgam, e eles absolvem o inocente e condenam o culpado (Rasha).

Então será, se o culpado tiver incorrido [a pena de] chicotadas, que o juiz o fará inclinar-se e açoitá-lo na frente dele, proporcional ao seu crime, em número.

Ele deve açoitá-lo com quarenta [chicotadas]; ele não deve exceder, para que ele não lhe dê uma flagelação muito mais severa do que estes [quarenta chicotadas], e seu irmão será degradado diante de seus olhos. 

Há três categorias gerais de mandamentos negativos para os quais açoites são dados por um tribunal judeu. Dessas três categorias, duas também incorrem na pena de morte pela Corte Celestial. Estes dois são Karet e Mita bi-ydei Shamayim (literalmente, morte pelas mãos do céu). [8]

O Michina (Makkot 3:15) cita o rabino Chananya ben Gamliel como declarando que:

 

Todos os que incorreram [a pena de] Karet, ao serem açoitados estão isentos de sua punição de Karet, pois diz: "[Ele o açoitará com quarenta; ele não excederá, para que não lhe dê um açoitamento muito mais severo do que estes] e seu irmão será degradado diante de seus olhos." Uma vez que ele foi chicoteado, ele é [considerado] "seu irmão."

 

Esta lei levanta várias questões também discutidas entre os rabinos de Tzfat e Yerushalayim:

 

São os próprios açoites que isentam o perpetrador de novas punições, ou é o sofrimento e o embaraço envolvidos que conseguem isso?

Normalmente, as punições só são impostas por um tribunal judeu quando um aviso (Hatra'a) foi dado antes da transgressão. Além disso, duas testemunhas são obrigadas a estabelecer que um pecado foi cometido. Esse "truque" de receber chicotadas funciona se a transgressão foi cometida sem essas condições?

E finalmente, techuva de todo o coração não significa arrependimento completo e completo sem chicotadas? Se assim for... não é necessária!

 Teshuva com chicotadas? Imagina ???

RIF define que os sefarditas não perdem sua essência judaica NUNCA e deve passar por uma techuvah !

A mesma opinião, que HaMaran Ribi Yosef Karo segue, Rav Chelomo Ben Aderet, Rav Ishaq Abarbanel … e até a nossa geração com o Richon LeSion HaGaon Ribi Ovadiah Yosef z”l e Richon LeSion HaGaon Ribi Mordehay Elyahu z”l deixaram responsas CLARAS sobre o tema de um ANUSSITA ( homem ou mulher ) tem um processo especifico, mas quais Batê Dinim aplicam esta Halakha baseada nos ULTIMO RABINOS que receberam SEMIKHA de fato ! 

O RAMBAM governa como a MICHINAH mencionado acima:

Sempre que uma pessoa peca e é chicoteada, ela retorna ao seu estado original de aceitabilidade, como implícito no versículo: "E seu irmão será degradado diante de seus olhos." Uma vez que ele é chicoteado, ele é "seu irmão." Da mesma forma, todos aqueles que incorreram Karet que recebem chicotadas são absolvidos de Karet. [9]

 

No entanto, em seu Comentário sobre a Mishna,[10] o Rambam parece se contradizer, pois ele explicitamente exige teshuva também para receber clemência por uma ofensa que incorre Karet!

 

Rav Ya'akov Ettlinger (Alemanha, 1798-1871) explica que a posição do Rambam é baseada na Gemara em Yoma 86a, que afirma que aquele que comete um pecado que incorre em Karet só consegue expiação realizando teshuva e além disso experimentando yissurin (sofrimento). Esta decisão aparece no Hilkhot Teshuva do Rambam:

 

Se uma pessoa viola [pecados incorrendo] Karet ou execução pelo tribunal e se arrepende, teshuva e Yom Kippur têm um efeito temporário e o sofrimento que vem sobre ele completa a expiação. Ele nunca alcançará a expiação completa até que ele sofra por cometer esses [pecados], como [Tehillim 89:33] afirma: "Eu punirei sua transgressão com uma vara, e sua iniqüidade com pragas."

 

O versículo em Tehillim menciona a vara (chicotadas), bem como pragas (yissurin). Assim, explica Rav Ettlinger, o Rambam requer cílios, que são, em última análise, uma forma de yissurin.

 

No entanto, como podemos explicar a contradição nos escritos de Rambam?

 

Rav Chayim Ozer Grodzinski (Vilna, 1863-1940) explica que existem dois níveis de expiação. Uma vez que o Rasha recebe chicotadas, ele é considerado "seu irmão" e pode servir como testemunha. No entanto, para a expiação completa, ele é obrigado a se arrepender. Isto pode ser provado a partir das palavras adicionadas do Rambam em Hilkhot Teshuva: "expiação completa." [11] 

 

 Por trás da disputa 

O historiador Jacob Katz (1904-1998) explica que por trás da disputa prática existe uma disputa teológica sobre a redenção futura. [12]

A questão "real", ele sugere, é se, após os trágicos eventos de 1492, o homem deve estar ativamente envolvido na realização da redenção. 

Os rabinos de Yerushalayim acreditam na abordagem passiva, deixando nosso destino nas mãos de D-us. Os rabinos de Tzfat discordam daquela época !

Esses rabinos não estão apenas citando a teoria da halakha de Rambam, mas estão seguindo esta dita  filosofia de Rambam de que a redenção final pode ser alcançada pelas ações dos homens.

Quem foi antes de RAMBAM, HaMARAN Ribi Yosef Karo, claro em deixar uma obra como Sefer HaHalakhot, não se importando com opiniões de  PIOS que se opõe e que não são sefarditas, RIF define e deixa uma obra clara que influencio com temor aos Céus um racionalismo claro.

Os rabinos que seguem RIF considero mais completo pois há ajustes desta dita filosofia e pouco falado pois todos os de familia Sefardita  tem a porta ABERTA para techuvah, com ação buscando resposta de HaEL.

Alguns dirão que este argumentos continua a partir de então entre os líderes religiosos e as comunidades, ainda hoje...

 

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Annulling Karet for the Anusim

 

Many Spanish and Portuguese Jews who lived as Anusim and were forced to practice the Christian religion arrived in Tzfat with the desire to repent and achieve atonement for their sins that they had committed during that period.

 

However, as many of them committed transgressions for which the penalty is karet (excision, literally meaning being cut off, interpreted as receiving an early death), the suggestion was for them to receive instead lashes that would have the power to annul this severe penalty.[7]

 

Mahari bei Rav argued that with the renewal of semikha and the reestablishment of a Jewish supreme court, the Anusim could receive clemency from the severe punishment of karet.

 

However, this assumption is questionable on many levels, as argued by the rabbis of Yerushalayim. Let us examine this issue.

 

The Torah (Devarim 25:1-3) rules that a Jewish court is required to punish a rasha with the punishment of lashes (malkot or makkot).

 

If there is a quarrel between men, and they approach the tribunal, and they [the judges] judge them, and they acquit the innocent one and condemn the guilty one (rasha).

Then it shall be, if the guilty one has incurred [the penalty of] lashes, that the judge shall make him lean over and flog him in front of him, commensurate with his crime, in number.

He shall flog him with forty [lashes]; he shall not exceed, lest he give him a much more severe flogging than these [forty lashes], and your brother will be degraded before your eyes.

 

There are three general categories of negative commandments for which lashes are given by a Jewish court. Of these three categories, two additionally incur the death penalty by the Heavenly Court. These two are karet and mita bi-ydei shamayim (literally, death by the hands of heaven).[8]

 

The Mishna (Makkot 3:15) quotes Rabbi Chananya ben Gamliel as ruling that:

 

All who have incurred [the penalty of] karet, on being flogged are exempt from their punishment of karet, for it says, “[He shall flog him with forty; he shall not exceed, lest he give him a much more severe flogging than these,] and your brother will be degraded before your eyes.” Once he has been lashed, he is [considered] “your brother.”

 

This law raises several questions also discussed amongst the rabbis of Tzfat and Yerushalayim:

 

Is it the lashes themselves that exempt the perpetrator from further punishment, or is it the suffering and embarrassment involved which achieve this?

 

Normally, punishments are only imposed by a Jewish court when a warning (hatra’a) has been given prior to the transgression. Furthermore, two witnesses are required to establish that a sin has been committed. Does this “trick” of receiving lashes work if the transgression has been committed without these conditions?

 

And finally, doesn’t wholehearted teshuva mean full, complete repentance without lashes? If so, the entire enterprise is not needed!

 

Teshuva with lashes?

 

The Rambam rules like the Mishna mentioned above:

 

Whenever a person sins and is lashed, he returns to his original state of acceptability, as implied by the verse: "And your brother will be degraded before your eyes." Once he is lashed, he is "your brother." Similarly, all those who have incurred karet who receive lashes are absolved of karet.[9]

 

However, in his Commentary on the Mishna,[10] the Rambam seems to contradict himself as he explicitly requires teshuva as well to receive clemency for an offense incurring karet!

 

Rav Ya’akov Ettlinger (Germany, 1798-1871) explains that the Rambam’s position is based on the Gemara on Yoma 86a which states that one who commits a sin that incurs karet achieves atonement only by performing teshuva and in addition experiencing yissurin (suffering). This ruling appears in the Rambam’s Hilkhot Teshuva:

 

If a person violates [sins incurring] karet or execution by the court and repents, teshuva and Yom Kippur have a temporary effect and the suffering which comes upon him completes the atonement. He will never achieve complete atonement until he endures suffering for committing these [sins], as [Tehillim 89:33] states: “I will punish their transgression with a rod, and their iniquity with plagues.”

 

The verse in Tehillim mentions the rod (lashes) as well as plagues (yissurin). Thus, explains Rav Ettlinger, the Rambam requires lashes, which are ultimately a form of yissurin.

 

However, how can we explain the contradiction in the Rambam’s writings?

 

Rav Chayim Ozer Grodzinski (Vilna, 1863-1940) explains that there are two levels of atonement. Once the rasha receives lashes, he is considered “your brother” and may serve as a witness. However, for full atonement he is required to repent. This can be proven from the added words of the Rambam in Hilkhot Teshuva: “complete atonement.”[11] 

 

 

Behind the Dispute

 

Historian Jacob Katz (1904-1998) explains that behind the practical dispute exists a theological dispute regarding the future redemption.[12]

 

The “real” question, he suggests, is whether following the tragic events of 1492, man should actively be involved in bringing about the redemption. The rabbis of Yerushalayim believe in the passive approach, leaving our destiny in the hands of God. The rabbis of Tzfat disagree. These rabbis are not just quoting the Rambam’s halakhic theory, rather they are following the Rambam’s philosophy that the ultimate redemption can be achieved by the actions of men.

 

Some will say that this argument continues from then on amongst the religious leaders and communities, even today…