O Eco da Aftarah Michipatim - Jeremias

 O Eco da Aftarah

Nossa Aftarah/Haftará pode legitimamente surpreender o leitor. De fato, não é comum que a negligência de um mandamento positivo para realizar uma ação, neste caso, libertar escravos, leve a consequências tão fortes e sanções tão rigorosas.

Portanto, deve-se reconhecer que este mandamento carrega um peso particularmente importante para a humanidade e para a aliança feita entre D-us e os Filhos de Israel.

Consideremos primeiro a libertação de escravos. Como a Parashá nos lembra, os próprios Filhos de Israel haviam sido escravos no Egito recentemente e conheciam melhor do que ninguém a angústia dessa condição em que a pessoa não pertence mais a si mesma. O escravo não dirige mais a própria vida; ele é subordinado ao seu senhor durante o período de servidão e lhe deve obediência. No entanto, essa condição é, por sua própria natureza, temporária; destina-se a remediar situações excepcionais e não pode exceder um período de seis anos.

De fato, todo judeu é chamado a servir a um único senhor: D-us. A existência de outro senhor obscurece a obediência devida ao Eterno e impede não apenas o cumprimento da Torá como pessoa livre, mas também, e sobretudo, o florescimento da humanidade em uma relação autêntica com seu Criador. Ao forçar ex-escravos a retornarem à servidão, os senhores roubaram vidas e os privaram de seu propósito na Terra: servir a D-us e trilhar livremente Seus caminhos.

Além disso, como já mencionamos, o profeta Jeremias, e por meio dele D-us, não repreende o povo simplesmente por ter violado um mandamento, mas também por ter quebrado uma aliança, uma "Berit". Esse conceito na Torá possui um significado muito mais profundo do que o uso comum sugere. Esses são verdadeiramente os fundamentos sobre os quais repousa a existência do povo de Israel, e o respeito aos termos da aliança é uma das condições para a estabilidade e o florescimento do povo judeu.

A Aftarah/Haftará alude a uma antiga aliança bem conhecida, feita entre Abraão e D-us: "Berit Ben Habetarim", a aliança entre os fragmentos. Foi precisamente nesse momento que D-us revelou a Abraão que seu povo seria escravizado, mas que emergiria livre, com grande riqueza, e herdaria a terra de Israel. O equilíbrio do mundo e o destino de Israel são construídos, em parte, sobre essa aliança. A Haftará nos lembra que Jeremias pediu novamente ao povo que fizesse uma aliança "entre os fragmentos" com D-us. Contudo, ao violarem seu compromisso de libertar os escravos, o povo quebrou essa aliança e se afastou da proteção divina. Eles também minaram a aliança original que previa o fim da servidão.

Assim, a Haftará nos lembra, de forma apropriada, da importância da aliança original, da qual todos somos herdeiros, mas também das alianças pessoais que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas. De fato, D-us conhece as limitações e fraquezas da humanidade; Ele sonda o coração de cada um de nós e sabe precisamente o nível que alcançamos, o que ainda nos é impossível e o que está ao nosso alcance.

D-us não nos pede o impossível, mas deseja que cada um de nós, em seu próprio nível, se engaje em um diálogo frutífero com Ele, forjando pequenas alianças que marcarão nossa existência e nos permitirão, passo a passo, ascender a patamares que nem sequer podemos imaginar. Devemos nos esforçar para sermos o mais sinceros possível, deixar que nossos corações falem e rejeitar toda forma de hipocrisia e duplicidade, como aqueles que libertam seus escravos num dia e os recapturam no dia seguinte.

Nosso coração, nossa vontade e nossa autenticidade nos pertencem; são privilégios de nossa liberdade fundamental, que não depende de nenhum fator externo. Usemos essa liberdade com dignidade diante de nosso Criador benevolente.

Que tenhamos o mérito de acolher em nossos corações as alianças que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas, alinhando-as com a grande Aliança que os Patriarcas selaram com D-us, e assim apressar a vinda do Messias/Machia'h em nosso tempo.

Aftarah/ Haftarah Yitro - Yechayah / Yeshayah - Isaiah 6:1-13

 Aftarah/ Haftarah Yitro - Yechayah / Yeshayah - Isaiah 6:1-13

La haftarah de perachat Yitro comienza con el Profeta Yeshayah contemplando una visión de la Merkavah, el trono exaltado de HaEL, con malakhim (ángeles) adyacentes proclamando la santidad de Hashem y alabando su gloria. Yeshayah luego describe cómo el palacio de Hashem se sacude y se llena de humo, que los comentaristas explican como una referencia al disgusto de Hashem hacia el rey de esa época, Uziyahu. Yeshayah es posteriormente dotado de la autoridad para servir como profeta, y procede a representar incidentes de caída nacional, proclamando en cada una de las profecías en la haftarah que, sin embargo, se acercará una medida de salvación como resultado del zechus (mérito) de aquellos únicos individuos que siguen siendo justos. A pesar del desastre general, el mérito del tzaddikim facilitará la perseverancia y un eventual regreso a HaEL. 

Surge la pregunta: ¿Qué tiene que ver esta haftarah con perachat Yitro? El tema de la haftarah no parece estar relacionado con la parachah.

Algunos explican que la visión de Yeshayah del Merkavah es paralela a Maamad Har Sinai, la Revelación en el Sinaí, en la que B'nei Yisrael vio la intensa gloria de Di-os como ningún otro humano lo ha hecho nunca.

El paralelo entre Maamad Har Sinai y Merkavah es claro; sin embargo, la relación del equilibrio de la haftarah con parachat Yitro o con Maamad Har Sinai aún no se ha explicado.

Maamad Har Sinaí se describe muchas veces en la Torá como la fuente de nuestra emuná, nuestra fe, en la Torá de Hashem, porque nuestros antepasados experimentaron personalmente la Revelación en el Sinaí, escuchando a HaEL hablar directamente con ellos mientras Él ordenó a los mitzvos. Ninguna otra religión reclama tal experiencia. En otras religiones, un individuo afirma que tenía una profecía, y difunde la supuesta verdad de la profecía a través de la persuasión privada o semiprivada. Como dice la Torá en Sefer Devarim, entramos en nuestra relación con HaEL en el Sinaí no por alguien que afirmó haber experimentado una profecía, o por rumores; nuestros antepasados estaban presentes y escucharon a HaEL hablándoles en vivo, ya que estaban en un aura sobrenatural de truenos, iluminación e intensas ráfagas de shofar, con Moshe ascendiendo la envoltura de una densa nube de Har Sinai.

Chazal (los sabios) enseñan que todas las almas judías, incluso de aquellos judíos que aún no han nacido, estaban presentes en Maamad Har Sinai. ¿Cuál es el significado de esta noción?

Maamad Har Sinai fue importante no solo en términos de servir como testimonio de la verdad de la Torá para los presentes. Más bien, Maamad Har Sinai imprimió la verdad de la Torá en cada judío, en los recovesos de su neshamah, su alma.

A veces nos encontramos con judíos que se han alejado del judaísmo, pero se conmueven por la exposición a la Torá, y a veces nos encontramos con judíos que afirman no tener interés en la Torá y la rechazan casualmente, pero se sienten extrañamente incómodos cuando se encuentran con las enseñanzas de la Torá o judíos observadores de la Torá y parecen expresar un sentimiento de culpa interior y angustia que acompaña o eclipsa su actitud desdeñosa. 

¿Por qué? Porque todos los judíos tienen una conexión interna con la Torá, independientemente de cualquier falta externa de aceptación o compromiso con ella, ya que las almas de todos los judíos estaban presentes en Maamad Har Sinai, y se han sensibilizado a su mensaje, por oculto y negado que pueda aparecer en sus actitudes e implicación. (Piense en una persona que de niño experimentó un evento de grandes proporciones sísmicas. Ese evento permanecerá con él para siempre, incluso si intenta olvidarlo, y evocará respuestas emocionales y/o intelectuales, incluso a nivel subconsciente, a lo largo de su vida, siempre que algo relacionado con ese evento suceda. Tal es el caso del judío, para quien Maamad Har Sinai está grabado para siempre en su neshamah, y tiene impactos eternos cuando ocurren experiencias que tocan la Torá.)

Ahora podemos entender mejor cómo la haftarah en su conjunto se relaciona con Maamad Har Sinaí. En la haftarah, Yeshayah primero imagina la Merkavah, como una preparación para la futura Nevu'ah (profecía). ¿Por qué es esto? La respuesta es que Yeshayah tuvo que contemplar la imagen inolvidable y sorprendente del Merkavah para llevar adecuadamente los mensajes de inspiración y teshuvah a aquellos en un camino lejos de HaEL. La huella indeleble que experimentar la Merkavah hizo en Yeshayah le cobraría y le permitiría llevar la claridad de la santidad y autoridad de Hashem a los demás. Esto es paralelo a Maamad Har Sinai, que dejó una huella indeleble en las almas de B'nei Yisrael, de tal manera que siempre se relacionarían con Hashem y Su Torá en un nivel central, a menudo oculto e indetectable. La inspiración de Maamad Har Sinai no se puede borrar y es la fuente de nuestra inspiración religiosa a lo largo del tiempo.

Así también, Yeshayah representa una medida eventual de salvación que vendrá después de cada incidente negativo en la haftarah. ¿Qué permite tal salvación, en la que los judíos inspirados regresan a HaEL, a pesar de los caminos descendentes de sus antepasados y de la sociedad? Es la chispa interna del Sinaí que arde en cada judío, lo que le permite trascender sus antecedentes y entornos y responder y reconectarse con el Sinaí, independientemente de la trayectoria negativa de sus antepasados y de la sociedad. Esta capacidad de reconectarse está alimentada por la imagen de Mattan Torah y su memoria orgánica en la mente y el alma interior de cada judío. 

La experiencia personal de la Revelación que cada judío lleva consigo le permite regresar a HaEL, como se describe en las profecías de Yeshaya y como volverá a ocurrir, que sea pronto.