: transliteration

Monday 6 July 2020

ALTERAR LA VERDAD PARA CONSERVAR LA ARMONÍA


Pregunta: Está permitido mentirle a los padres para evitar una discusión entre ellos?  Como ?

Respuesta: Está escrito en la Torá, que cuando Sara oyó la noticia de que engendraría un hijo reaccionó con riéndose “Y rió Sará para sus adentros diciendo, acaso después de envejecer rejuveneceré, y mi esposo es anciano”. O sea que Sará consideró que su esposo, que ya se hallaba cerca de los cien años, no podría tener un hijo. Y cuando D-os posteriormente le comentó a Abraham sobre la actitud risueña de Sará, le dijo que rió “pues ya soy anciana –para engendrar-“. O sea que alteró el argumento de Sará ante su esposo para no generar un conflicto entre ellos. De lo anterior, aprende el Talmud (Baba Metzia 87ª) que está permitido alterar la verdad para conservar la armonía, así como lo hizo el mismo Eterno con Abraham para enseñarnos justamente esta lección.

Rabí Yehuda Hasid z”l, en su obra Sefer Hahasidim escribe que si el hijo recibe una indicación de su madre para realizar determinada tarea, y su padre le pregunta quién le indicó hacerlo. Si el hijo posee la certeza que al decir la verdad creará un conflicto entre los padres, debe alterar la verdad para evitarlo. Y nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, z”l, adhiere a esta opinión.

Sin embargo, es preciso aclarar que la persona no debe acostumbrarse a mentir aún para conservar la paz, pues se trata de una actitud –la mentira-detestable. 
Se debe tratar de evitarlo en lo posible, y en El Talmud (Yebamot 63ª) relata que Rab, uno de los grandes emoraitas –rabinos del Talmud- no ameritó tener una esposa con la que conviviese en paz. Ella solía preguntarle que deseaba comer al regresar de la casa de estudios, y cuando él le proponía una comida dulce, ella le preparaba algo amargo, y viceversa. Todo lo hacía para enturbiar el ambiente de armonía en la casa.
Cuando creció Hiya, el hijo de Rab y observó la conducta impropia de su madre, se sintió sumamente afligido y decidió hacer algo por su padre. Diariamente, le preguntaba qué deseaba comer, y si el padre le decía que deseaba algo dulce, le transmitía a la madre lo opuesto, y así sucesivamente. Resultó, que su padre diariamente comía aquello que le apetecía, hasta tal punto que creyó que su esposa había cambiado su actitud hacia él. 

Sin embargo, cuando Rab percibió lo que su hijo estaba haciendo, lo llamó y le pidió que ya no actuase de esa manera, por estaba habituándose a mentir, y está escrito “Y enseñarán a sus lenguas hablar mentiras” , pues aún cuando su intención era positiva, se estaba habituando a mentir, lo cual es considerado una actitud detestada por el Eterno, como está escrito: Y quien hable mentiras no se presentará ante a Mi.

En conclusión, está permitido mentir para conservar la paz, sin embargo es preciso evitar que la mentira se convierta en una actitud habitual aún en este caso.

Fuente :  Musar - Rabino David Yosef chilita

BENDICIÓN SOBRE EL ARROZ ( Berakha richon y a'haroná )



En general, sobre las leguminosas se pronucia la bendición “bore peri haadama”, como se lo hace sobre cocciones de garbanzos u otros granos.

El arroz es, asimismo una legumbre y no un cereal. Por lo tanto si consume una comida procesada a partir de arroz crudo debe pronunciar la bendición de “haadamá”.

Sin embargo, nuestros sabios en el Talmud (Berajot 37) establecen una legislación especial para el arroz cocido, pues el mismo satisface y posee mayor importancia que otras legumbres cocidas, por lo que su bendición es la misma de los cereales “bore mine mezonot”. Aún así, la bendición final continúa siendo  la de legumbres “bore nefashot rabbot”. 
Ver Chul'han Arukh 208 inc. 7.

Escribe Rabí Yosef Yedid z”l (Bircat Yosef tomo 1 inc. 7) que si por error pronuncia sobre el arroz la bendición de “haadamá” no debe repetir la bendición. Adhiere a esta opinión nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l (Yebia Omer tomo 8 inc. 22 y Yakult Yosef tomo 3 )

El arroz molido y procesado como fideos o en láminas para relleno etc. según el Mishna Berurá conserva su bendición de “mezonot”.

Por supuesto lo anterior aplica en tanto este arroz molido y procesado posee sabor, pero si se lo agrega sólo como acompañante se debe pronunciar la bendición sobre el alimento principal al que viene a acompañar.En conclusión, al arroz cocido y aún procesado se le debe pronunciar la bendición de mezonot y al finalizar la bendición “bore nefashot”.

Fuentes :  Chul'han Arukh, Yakult Yosef, TUR 

Tuesday 3 April 2012

O Hag de Pessa’h (Festa de Pessa'h)

A festividade de Pessa’h, o nosso Hag é lembrado de acordo com os relatos do Talmud dos dias 15 a 21 do mês de Nisan.

Em 15 de Nisan, do mês do nosso povo, recordamos que saimos da Terra de Missrayim ou Egito. A saída de Missrayim constitui um dos príncipios fundamentais da nossa crença, pois Melekh ha’Olam determinou que um povo guardaria seu projeto aqui neste mundo, no Olam Hazeh ou seja aqui mesmo, não em outra figuração, é para AQUI sabermos que D-us nos redimiu de peregrinos, e depois escravos para libertos deste contexto que ficamos um bom tempo em Missrayim. Nossos Abot, patriarcas, foram fundamentais além das ações de alguns de nosso povo que viviam em Missrayim para tirarnos da escravidão. E assim diante do Har Sinai ou Monte Sinai e assim recebemos a Torah.

Assim nos é ordenado cumprir com os vários preceitos relativos ao Hag de Pessa’h, em todo os detalhes interiores, todos os entendimentos que enchem nossos corações com a crença em Melekh ha’Olam, quem nos tirou do status de escravos para livres, assim como valores espirituais a Hag de Pessa’h, lembrarmos que saimos unidos de Missrayim.

Devemos lembrar que neste momento único de nosso povo, no Talmud relata que não foram todos que sairam de Missrayim acompanhando Mochê Rabenu, tivemos somente Hamuchim, ou seja 25% que seguiu com Mochê Rabenu e assim aceitando o que Melekh Ha’Olam ordenou. Nos faz pensar hoje em que muitos de nosso povo questionam, a nossa ligação com Melekh ha’Olam, questionam as ordenanças que nós Israelitas ou Judeus, devemos estar alinhados. Não temos que apontar quem questiona, mas devemos estar firme em determinar com constância e fazer ver os que questionam o quanto valorizamos nossa tradição, todo o povo de Israel tem seus tipos e questionamentos e não existe um dono da Halakha, como hoje alguns tentam se autodenominar de donos de Chibtê Yisrael, é um absurdo, mas em todas as épocas tivemos situações parecidas.

Em todos os dias de nossa lembrança e festividade de Pessa’h e assim como nos dias intermediários ou ‘Hol Hamoed, devemos evitar trabalhar, assim de forma comedida, todos os dias de Pessa’h fora de Israel e dentro de Israel devemos ter muita alegria e lembrança de quanto Melekh ha’Olam és bom com nosso povo.

Pessa’h Alegre a todos !




Sunday 8 January 2012

IGLESIAS Y MEZQUITAS - Visita la Iglesias y Mezquitas


Pregunta: Está permitido ingresar en una inglesia o mesquita en caso de necesidad?

Respuesta: RAMBAM, en su comentario sobre la Michina (Avoda Zara cap. 1) aprende la Mishna que está prohibido prácticamente observar un templo pagano, y más aún ingresar en el. Esta legislación del Rambam la cita el Sha"j (comentarista del Shuljan Aruj s. XVIII) en su comentario sobre el Chuljan Aruj (Yore Dea cap. 149) y otros comentaristas. Los Tosafot (comentaristas del Talmud s. XI) aprenden del Talmud (Avoda Zara 12ª) que es preciso alejarse de las puertas de los templos idólatras todo lo posible. Y así lo legisla el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 150 inc. 1) y prescribe que es un precepto alejarse de los lugares idolatras por lo menos 4 amot (cuatro codos, 2 metros), por lo tanto la persona que camina por la cercanía de una iglesia debe alejarse de la entr ada de la misma por lo menos 2 metros ya que el culto de las mismas se considera, a los efectos de la halajá judía, idolatría.

Escribe Rabí Hayim Palachi z"l en su obra Hayim Leyad cap. 26 que al margen de la prohibición de ingresar en estos lugares de culto idólatra, el hombre que ingresa se impregna de un espíritu de apostasía y aún cuando dicho espíritu no logre inducirlo a la idolatría, lo imbuye de impureza. Especialmente si ingresa a estos lugares un judío, la impureza lo asalta y necesita expiar este pecado.

Por lo tanto, como surge de todo esto, está absolutamente prohibido ingresar a una iglesia ya que, como dijimos, se considera según la halajá, un lugar idólatra.

En relación a las mezquitas, escribe el Rambam en una responsa que las mismas no son consideradas lugares del culto pagano o idólatra ya que profesan exclusivamente la fe en D-os; y aún cuando religión se halla colmada de supersticiones y creencias vanas, ello n o invalida su calidad de monoteístas. Debido a esto es que para el año sabático se puede vender la tierra a un Ismaelita, ya que existe una prohibición de vender un terreno en Israel a un idólatra, sin embargo los Ismaelitas no son considerados idólatras y por lo tanto es posible venderles la tierra de manera que no pese sobre la misma la prohibición de trabajarla del séptimo año.

En síntesis, existe una prohibición de ingresar en templos idólatras como las iglesias, etc. sin embargo tal prohibición no afecta a las mezquitas ya que las mismas no se consideran templos idólatras. Especialmente si desea ingresar en las mismas para elevar una oración, como en el caso de la tumba de los patriarcas en Hebrón donde existe una mezquita.

Durante la época en que Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, se desempeñaba como Decano del tribunal rabínico del Cairo, oficiaba como Rabino principal de Egipto Hayim Nahum z"l quien poseía vínculos estrechos con el gobierno egipc io debido a su condición de integrante de la academia de la lengua árabe y otros títulos que le valieron su designación. Por aquellos días falleció un cónsul gentil muy importante y al acompañamiento de sus restos fueron invitados dignatarios de todos los ámbitos. Por supuesto, el Rabino principal de Egipto fue invitado como representante de la comunidad judía, sin embargo, al encontrarse débil le pidió a Rabí Ovadia Yosef,Shlit"a, que ocupara su lugar en la representación. Al enterarse Rabí Ovadia que la delegación ingresaría a la iglesia para rendir último tributos al dignatario fallecido, se negó rotundamente a participar del acto. A pesar de la presión que ejerció sobre él el rabino Nahum, argumentando que su negativa podría ocasionar un serio traspié político, Rabí Ovadia se mantuvo firme en su decisión fundamentándola en el hecho de que ingresar a un lugar de culto idólatra supondría un ultraje al honor divino y un deshonor a la tradición judía, y se mantuvo en su decisión y fue Chalom para todo Israel.

Asimismo fue consultado Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, por un hombre ingeniero en refrigeración, quien firmó un contrato muy importante para el mantenimiento de cientos de acondicionadores, dentro del contrato, figuraba que debía prestar servicio a los acondicionadores de unas iglesias, y en caso de incumplir el contrato ello le supondría un gran pérdida por la multa que lo afectaría. Respondió Rabí Ovadia que no debía incumplir el contrato y en el caso de las iglesias debía enviar un empleado gentil a las mismas, pero de ninguna manera ingresar personalmente. También agregó Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que el empleado que se encargaría del servicio en la iglesia debía ser contratado por otro gentil y no directamente por el judío.


Fonte : 
Sefer haKadochi Halakha  -  Rabbi Moyses Cohen D'Azevedo 
Yakult Yosef - Maran haGaon  Richon Lesion Rabi Ovadiah Yossef  z'tl 

Friday 16 December 2011

EL ENCENDIDO DE JANUCÁ – חנוכה



Al encender las luminarias de Janucá, debe asegurarse de que poseen suficiente aceite como para permanecer encendidas durante media hora a partir del momento del encendido, o sea a partir de la salida de las estrellas. Lo mismo aplica para aquellos que encienden con velas de cera, deben ser suficientemente largas para permanecer encendidas media hora. (En el mercado se distribuyen velas de colores para el encendido en "Januquiot" -candelabros- pequeños, sin embargo no duran encendidas el tiempo suficiente por lo que hay que evitar utilizarlas). En el encendido del viernes debe colocarse mayor cantidad de aceite ya que las velas deben permanecer encendidas por más tiempo, como veremos en la halajá correspondiente.

Al encender las velas de Janucá, debe comenzar la primera noche encendiendo la vela del extremo derecho, la segunda noche comenzará encendiendo la vela adicional y contin uará con la que encendió ayer. Resultando, que el encendido de las velas de Janucá se realiza de izquierda a derecha, comenzando con la vela adicional que simboliza el incremento del milagro que permitió que el aceite alcance para los ocho días.

Dice el Talmud (Shabbat 23ª) que con el encendido se cumple el precepto y si se apaga ya no requiere volver a encenderla. O sea, que en principio se da cumplimiento al precepto al encender la vela con el aceite suficiente para que dure el tiempo necesario según la halajá, y si posteriormente surge una situación eventual que provoca el apagado de las velas, por ej. se abre una puerta o una ventana que estaba cerrada y las velas se apagan, según la halajá no necesita volver a encenderla, sin embargo es una actitud piadosa volver a encender las velas que se apagan dentro de la media hora de haberse encendido (por supuesto, sin volver a pronunciar la bendición).

Sin embargo, si al momento de encender las lumin arias de Janucá las mismas estaban destinadas a apagarse dentro del tiempo necesario, por ej. si encendió las velas en un lugar donde corre viento o no colocó suficiente aceite, debe volver a encenderlas; de todas formas no tiene que pronunciar nuevamente la bendición.

Está prohibido hacer usufructo de la luz que arrojan las velas de Janucá, por lo tanto, no se puede leer o contar dinero, etc. a la luz de la luminaria de Janucá. Una vez cumplida media hora del encendido se puede utilizar la luz de estas velas para todo lo que necesite.

Las mujeres acostumbran no realizar labores durante el tiempo en que las velas permanecen encendidas, o sea media hora después de la salida de las estrellas. Uno de los motivos de esta costumbre es que el milagro ocurrió por medio de una mujer, por lo que no se debe desestimar esta costumbre.

Fonte : Halakha Yomit do Richon Lesion Rabi Ovadiah Yossef 

Wednesday 16 November 2011

Bendigamos, pyuthim Sefaradi Ma’arabi tradicional



Bendigamos, pyuthim Sefaradi Ma’arabi tradicional

Bendigamos al Altísimo,
Al Señor que nos crió,
Démosle agradecimiento
Por los bienes que nos dió.

Alabado sea su Santo Nombre,
Porque siempre nos apiadó.
Load al Señor que es bueno, | Odu Ladonai ki tob,
Que para siempre su merced. | Qi leolam jasdó.

Bendigamos al Altísimo,
Por su Ley primeramente,
Que liga a nuestra raza
Con el cielo continuamente,

Alabado sea su Santo Nombre,
Porque siempre nos apiadó.
Load al Señor que es bueno, | Odu Ladonai ki tob,
Que para siempre su merced. | Qi leolam jasdó.

Bendigamos al Altísimo,
Por el pan segundamente,
Y también por los manjares
Que comimos juntamente.

Pues comimos y bebimos alegremente
Su merced nunca nos faltó.
Load al Señor que es bueno, | Odu Ladonai ki tov,
Que para siempre su merced. | Ki leolam jasdó.

Bendita sea la casa esta,
El hogar de su presencia,
Donde guardamos su fiesta,
Con alegría y permanencia.

Alabado sea su Santo Nombre,
Porque siempre nos apiadó.
Load al Señor que es bueno, | Odu Ladonai ki tov,
Que para siempre su merced. | Qi leolam jasdó.

Tuesday 15 November 2011

private invesigations: Jerusalem - Increased Security for Rabbi Ovadia Yo...

private invesigations: Jerusalem - Increased Security for Rabbi Ovadia Yo...: Jerusalem - Security has been increased at the Jerusalem home of Rabbi Ovadia Yosef, following the weekend publication of a tape in which ...

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