Documento cacher de casamento hebraico ! A Ketubá !

A KETUBÁ !

A Quetubá ou Ketubá, ou documento matrimonial judeu, é o documento que se redige para efeitos de um casamento. Neste documento se incluem as obrigações que o esposo contrai para com sua esposa, como alimentá-la, vesti-la adequadamente segundo suas possibilidades; também se compromete por meio de um juramento,  

E a não desposar outra mulher enquanto se encontrem casados (COSTUME ASQUENAZITA ). 

Este documento é obrigatório segundo a halajá e não se permite a convivência dos cônjuges sem a assinatura do mesmo.

Também, por meio deste documento o esposo se compromete, em caso de divórcio, a pagar o montante que aparece no mesmo, o qual está destinado a evitar que o esposo divorcie a sua esposa facilmente, pois se decidir divorciá-la por algum altercado ou outro motivo, sabe que tem que pagar o montante ao que se comprometeu por meio da Quetubá.

Na atualidade, muitos acrescentam, NÃO SEFARDITAS,  um montante adicional à Quetubá denominado Tosefet quetubá -monto adicional-. 

Este montante faz parte do compromisso que assume o esposo de pagar à sua esposa caso decida divorciá-la. 

É comum nos tribunais rabínicos que se apresentem casais a divorciar-se e os homens não têm argumentos válidos para isso, portanto, o tribunal exige o pagamento da Quetubá para proceder com o divórcio.

Daqui inferimos a tolice daqueles que argumentam que no judaísmo a mulher se encontra submetida ao esposo praticamente como uma serva, e que de fato isso está declarado na Quetubá. 

Tudo o que é absolutamente falso pois na Quetubá aparecem exclusivamente as obrigações do esposo, as obrigações da mulher não estão incluídas na mesma. Claro que é falso que a mulher pertença ao homem como uma serva, pois nossa sagrada e eterna Torá, escrita pelo Todo-poderoso criador do homem e da mulher e da natureza particular de cada um deles, ensina como devem tratar-se mutuamente para que a santidade possua no matrimônio e o mesmo se converta em um laço eterno de felicidade, tanto neste mundo como no vindouro.

A Ketubá é concedida a um casal JUDEU, costume SEFARDITA que temos CERTEZA que são JUDEUS ! 

EXEMPLO que acontece MUITO no Brazil :  "  Ah ele é presidente de sinagoga mas a esposa não é judia entonce NÃO TEM KETUBAH,  esta senhora deve ser respeitada como um GOYA " .

E é devido que uma INSTITUIÇÃO JUDIA deve todos de sua diretoria serem JUDEUS PLENOS e casados com judias por gyur CACHER ou por nascença !

HALEL EM PESSA’H - Hag Hamatsot

 HALEL EM PESSA'H

Pergunta: O Halel deve ser recitado em Pessa'h? 

Em Chabbat de Hol Hamoed - dias intermediários de Pessa’h -  deve-se concluir a bênção da Tefilá citando a festividade ou só se cita o Chabbat?

Resposta: Com respeito ao Halel, cita o Talmud (Erakhim 10) que durante os dias de Sucot recita-se o Halel completo e durante os dias intermediários de Pessa'h recita-se o Halel sem bênção e os parágrafos complementares, só durante os dois primeiros dias de Yom Tov -festivos- recita-se o Halel completo.

O citado Talmud pergunta qual é a diferença entre Sucot e Pessa'h, e responde que em Sucot se ofereciam, durante os sete dias, uma quantidade diferente de sacrifícios diários, cada dia uma quantidade menor à anterior, porém cada dia possuía uma quantidade especial. 

Mas em Pessa'h se oferece durante os sete dias a mesma quantidade de sacrifícios diários.

Isto pode ser explicado da seguinte forma. Na realidade a pessoa seria suficiente recitar apenas uma vez o Halel, porém com o correr do tempo e ao viver novas experiências o homem muda e deve novamente agradecer a D-us, porém em Pessa'h toda a festividade se considera como um só dia longo, de onde não se oferecem diferentes quantidades de sacrifícios, e portanto lhe é suficiente com um só KORBAN -sacrificio.

Por isso Maran (Chul'han Arukh cap. 490 inc. 4) dita que durante Pessa’h se recita o Halel sem a bênção e sem os parágrafos complementares, a exceção do primeiro dia, e o segundo fora de Israel, em que se recita o Halel completo com a bênção correspondente. 

E assim o dita nosso mestre Richon LeSion Ribi Uziel,  Ribi Elyahu Lopes eRichon LeSion Ribi Ovadia Yosef  z"l .

Com respeito à bênção do Tefilá, se o primeiro ou o segundo dia de Yom Tov acontecer em Chabbat deve ser citado na bênção a festividade, ou seja se diz Barukh.. Mekadesh HaChabbat VeHazemanim, e o mesmo na bênção da Haftará, parte dos profetas que recitamos após a leitura da Tora. Mas no Chabbat dos dias intermediários, Hol Hamoed, não se cita a festividade senão se conclui a bênção da Tefilá dizendo mekadechi HaChabbat somente. 

Também na bênção da Haftará se conclui dizendo "mekaddechi HaChabbat" somente. 

Só na Tefilá de Mussaf -agregada- se acrescenta "Israel vehazemanim" ao final da bênção.

Pessa’h é tempo, zeman Herutenu … Tempo de Geulah, Libertação e por onde começamos para que este nível nos permita ter Yeruchalayim reconstruída e nosso povo de volta a Sion ???

Aquecer Alimentos no Chabbat ( HaMaran, RIF , Rav Ovadyah Yossef z”l )

Para poder aquecer alimentos no Chabbat, é necessário satisfazer três condições:

[1] Que se trate de um caso onde o comestível já foi cozinhado completamente antes do Chabbat. Uma vez que um alimento que não foi cozido como deveria ser antes do Chabbat, claramente seria proibido aquecê-lo dentro de Chabbat mesmo, porque através de aquecê-lo estaria completando seu cozimento em Chabbat e isso é uma proibição da Torah.

[2] A segunda condição a respeito de aquecer, é que deve ser que estamos falando a respeito de um aquecimento sobre uma “Placa de Chabbat", e não sobre um fogo descoberto, dado que pôr a aquecer dentro de Chabbat sobre um fogo descoberto seria proibido, tal como explicámos em instâncias anteriores.

[3] Que se trate de um comestível seco, já que se se tratar de um comestível líquido, esclarecemos em halakhot anteriores que está proibido aquecê-lo dentro do Chabbat sobre um lugar onde possa ferver, dado que, mesmo que se trata de um líquido que foi cozido antes de Chabbat, uma vez que ele esfriou, na halakha tememos as opiniões que dizem que "Yechi Bichul akhar Bichul Be Lakh" (Existe cozimento após o cozimento no caso de um líquido que esfriou) e consequentemente não o aquecemos de novo no Chabbat [Chul'han Arukh, Siman 318] e Sefer HaHalakhot RIF.

Em relação a um Keli Cheni, o Chul'han Arukh (Yoreh Deah 105:2) rege de acordo com o qual a maioria dos Richonim que acreditam que, assim como um Keli Cheni não pode realizar bichul no Chabbat, também não pode induzir uma transferência de gosto, exceto em circunstâncias extenuantes, a visão rigorosa do Rachiba, que sustentam que um Keli Cheni pode transferir o sabor para pelo menos uma kelipa (camada externa) da substância. 

Rav Ovadya Yosef z”l, HaMaran de nossa geração permitiu colocar um alimento sólido totalmente cozido diretamente na superfície de uma placa elétrica no Chabbat, por duas razões principais:

 

1) A superfície do "Plata" é considerada um pote vazio colocado no elemento de aquecimento, e pode-se, portanto, colocar alimentos sólidos sobre ele no Chabbat de acordo com o Magen Avraham, que distinguiu entre sólidos e líquidos.  

Rav Ovadya Yosef z”l escreve:

 Aparentemente, também é permitido colocar um alimento sólido e totalmente cozido em uma Plata elétrica, porque há uma obstrução entre o fogo e a panela de comida, como se a pessoa a colocasse em uma panela de comida quente.  No entanto, de acordo com isso, enfrentamos uma dificuldade, pois nosso mestre, o próprio Chul'han Arukh, permitiu colocar no Chabbat um alimento que foi totalmente cozido em cima de uma panela de comida quente ou em cima de uma chaleira.  E o trabalho Tosefet Chabbat já abordou o fato de que os comentários de Chulhan Arukh parecem se contradizer.  Ele respondeu que com uma panela vazia isso é proibido porque se assemelha à maneira normal de cozinhar, mas em uma panela cheia é permitido porque não parece cozinhar.  O Peri Megadim escreve isso também, de acordo com isso, colocar [comida cozida] em um Plata elétrico se assemelha a colocar em uma panela vazia, e deve ser proibido e comida sólida, que mesmo enquanto frio pode ser colocado no Chabbat em cima de uma panela (mesmo uma panela vazia), porque a comida sólida cozida não está sujeita ao subsequente.

 

2) Ele então avança uma segunda razão para permitir a colocação de alimentos em um prato quente, ou seja, que não se costuma cozinhar em um prato quente, uma vez que se destina apenas ao aquecimento de alimentos cozidos, e, portanto, não dá a aparência de cozinhar.  

Ele escreve[1]:  Rav Ovadyah Yosef z”l, segue opinião de RIF, de HaMaran, para os dias de hoje 

Cheguei à conclusão de que em relação a este pode ser leniente, porque um Plata elétrico é desde o início feito para uso no Chabbat, e é chamado de “Plata de Chabbat", e, portanto, tem uma indicação para todas as pessoas que hoje é o Chabbat e não se virá a usá-lo para fins proibidos, como para retornar a ele alimentos que não foram totalmente cozidos, ou alimentos líquidos frios e similares.  E uma vez que o fogo não é visível e não há preocupação de agitação, as pessoas estão acostumadas a permitir isso.  Ao contrário, um Plata é preferível a uma cobertura de metal sobre o fogão, pois lá é possível que alguém possa involuntariamente remover o metal do fogão, o que não é o caso em relação a um Plata, pois não é possível de forma alguma remover a cobertura de sobre os cabos elétricos.  

E uma vez que é feito para este propósito, não há maior indicação e lembrete do que este para lembrar o dia do Chabbat.

Anulando Karet para o Anusim ( RIF - HaMaran - RAMBAM )

 Anulando Karet para o Anusim

 Muitos judeus espanhóis e portugueses ou hispano&portgueses ou sefarditas da época da inquisição, perseguições horríveis, e suas famílias que hoje muitos vivem longe da tradição judaica e vivem com status como goy ou “SUPER GOY”, muitos com origem conhecida com as grandes filas de pedido de genealogia Sefardita, para requisição de cidadania espanhola ou portuguesa,  em passado que viviam como Anusim e foram forçados a praticar a religião cristã católica chegaram a Tzfat com o desejo de se arrepender e alcançar a expiação por seus pecados que haviam cometido durante esse período de forma consciente e inconsciente, como fazer isso ?

No entanto, como muitos deles cometeram transgressões pelas quais a pena é Karet (excisão, literalmente significando ser cortado, interpretado como recebendo uma morte precoce), a sugestão era que eles recebessem chicotadas que teriam o poder de anular essa pena severa. [7]

Mahari bei Rav argumentou que, com a renovação da semikha e o restabelecimento de uma corte suprema judaica, os Anusim poderiam receber clemência da punição severa de Karet.

No entanto, esta suposição é questionável em muitos níveis, como argumentado pelos rabinos de Yerushalayim. Vamos examinar esta questão.

A Torá (Devarim 25:1-3) determina que um tribunal judeu é obrigado a punir um Rasha com a punição de chicotadas (malkot ou Makkot), era o extremo…

E não é o caso dos Anussim, que muitos tiveram destruição de suas famílias e suas hazaka para não morrerem assasinados pelos jesuítas ou grupos de perseguição aos judeus de Espanha e Portugal da época, uma época que teve muitos remanescentes que deram origem ao que temos de belo e firme famílias, muitos poucas, mas existe 

Se há uma briga entre os homens, e eles se aproximam do tribunal, e eles [os juízes] os julgam, e eles absolvem o inocente e condenam o culpado (Rasha).

Então será, se o culpado tiver incorrido [a pena de] chicotadas, que o juiz o fará inclinar-se e açoitá-lo na frente dele, proporcional ao seu crime, em número.

Ele deve açoitá-lo com quarenta [chicotadas]; ele não deve exceder, para que ele não lhe dê uma flagelação muito mais severa do que estes [quarenta chicotadas], e seu irmão será degradado diante de seus olhos. 

Há três categorias gerais de mandamentos negativos para os quais açoites são dados por um tribunal judeu. Dessas três categorias, duas também incorrem na pena de morte pela Corte Celestial. Estes dois são Karet e Mita bi-ydei Shamayim (literalmente, morte pelas mãos do céu). [8]

O Michina (Makkot 3:15) cita o rabino Chananya ben Gamliel como declarando que:

 

Todos os que incorreram [a pena de] Karet, ao serem açoitados estão isentos de sua punição de Karet, pois diz: "[Ele o açoitará com quarenta; ele não excederá, para que não lhe dê um açoitamento muito mais severo do que estes] e seu irmão será degradado diante de seus olhos." Uma vez que ele foi chicoteado, ele é [considerado] "seu irmão."

 

Esta lei levanta várias questões também discutidas entre os rabinos de Tzfat e Yerushalayim:

 

São os próprios açoites que isentam o perpetrador de novas punições, ou é o sofrimento e o embaraço envolvidos que conseguem isso?

Normalmente, as punições só são impostas por um tribunal judeu quando um aviso (Hatra'a) foi dado antes da transgressão. Além disso, duas testemunhas são obrigadas a estabelecer que um pecado foi cometido. Esse "truque" de receber chicotadas funciona se a transgressão foi cometida sem essas condições?

E finalmente, techuva de todo o coração não significa arrependimento completo e completo sem chicotadas? Se assim for... não é necessária!

 Teshuva com chicotadas? Imagina ???

RIF define que os sefarditas não perdem sua essência judaica NUNCA e deve passar por uma techuvah !

A mesma opinião, que HaMaran Ribi Yosef Karo segue, Rav Chelomo Ben Aderet, Rav Ishaq Abarbanel … e até a nossa geração com o Richon LeSion HaGaon Ribi Ovadiah Yosef z”l e Richon LeSion HaGaon Ribi Mordehay Elyahu z”l deixaram responsas CLARAS sobre o tema de um ANUSSITA ( homem ou mulher ) tem um processo especifico, mas quais Batê Dinim aplicam esta Halakha baseada nos ULTIMO RABINOS que receberam SEMIKHA de fato ! 

O RAMBAM governa como a MICHINAH mencionado acima:

Sempre que uma pessoa peca e é chicoteada, ela retorna ao seu estado original de aceitabilidade, como implícito no versículo: "E seu irmão será degradado diante de seus olhos." Uma vez que ele é chicoteado, ele é "seu irmão." Da mesma forma, todos aqueles que incorreram Karet que recebem chicotadas são absolvidos de Karet. [9]

 

No entanto, em seu Comentário sobre a Mishna,[10] o Rambam parece se contradizer, pois ele explicitamente exige teshuva também para receber clemência por uma ofensa que incorre Karet!

 

Rav Ya'akov Ettlinger (Alemanha, 1798-1871) explica que a posição do Rambam é baseada na Gemara em Yoma 86a, que afirma que aquele que comete um pecado que incorre em Karet só consegue expiação realizando teshuva e além disso experimentando yissurin (sofrimento). Esta decisão aparece no Hilkhot Teshuva do Rambam:

 

Se uma pessoa viola [pecados incorrendo] Karet ou execução pelo tribunal e se arrepende, teshuva e Yom Kippur têm um efeito temporário e o sofrimento que vem sobre ele completa a expiação. Ele nunca alcançará a expiação completa até que ele sofra por cometer esses [pecados], como [Tehillim 89:33] afirma: "Eu punirei sua transgressão com uma vara, e sua iniqüidade com pragas."

 

O versículo em Tehillim menciona a vara (chicotadas), bem como pragas (yissurin). Assim, explica Rav Ettlinger, o Rambam requer cílios, que são, em última análise, uma forma de yissurin.

 

No entanto, como podemos explicar a contradição nos escritos de Rambam?

 

Rav Chayim Ozer Grodzinski (Vilna, 1863-1940) explica que existem dois níveis de expiação. Uma vez que o Rasha recebe chicotadas, ele é considerado "seu irmão" e pode servir como testemunha. No entanto, para a expiação completa, ele é obrigado a se arrepender. Isto pode ser provado a partir das palavras adicionadas do Rambam em Hilkhot Teshuva: "expiação completa." [11] 

 

 Por trás da disputa 

O historiador Jacob Katz (1904-1998) explica que por trás da disputa prática existe uma disputa teológica sobre a redenção futura. [12]

A questão "real", ele sugere, é se, após os trágicos eventos de 1492, o homem deve estar ativamente envolvido na realização da redenção. 

Os rabinos de Yerushalayim acreditam na abordagem passiva, deixando nosso destino nas mãos de D-us. Os rabinos de Tzfat discordam daquela época !

Esses rabinos não estão apenas citando a teoria da halakha de Rambam, mas estão seguindo esta dita  filosofia de Rambam de que a redenção final pode ser alcançada pelas ações dos homens.

Quem foi antes de RAMBAM, HaMARAN Ribi Yosef Karo, claro em deixar uma obra como Sefer HaHalakhot, não se importando com opiniões de  PIOS que se opõe e que não são sefarditas, RIF define e deixa uma obra clara que influencio com temor aos Céus um racionalismo claro.

Os rabinos que seguem RIF considero mais completo pois há ajustes desta dita filosofia e pouco falado pois todos os de familia Sefardita  tem a porta ABERTA para techuvah, com ação buscando resposta de HaEL.

Alguns dirão que este argumentos continua a partir de então entre os líderes religiosos e as comunidades, ainda hoje...

 

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Annulling Karet for the Anusim

 

Many Spanish and Portuguese Jews who lived as Anusim and were forced to practice the Christian religion arrived in Tzfat with the desire to repent and achieve atonement for their sins that they had committed during that period.

 

However, as many of them committed transgressions for which the penalty is karet (excision, literally meaning being cut off, interpreted as receiving an early death), the suggestion was for them to receive instead lashes that would have the power to annul this severe penalty.[7]

 

Mahari bei Rav argued that with the renewal of semikha and the reestablishment of a Jewish supreme court, the Anusim could receive clemency from the severe punishment of karet.

 

However, this assumption is questionable on many levels, as argued by the rabbis of Yerushalayim. Let us examine this issue.

 

The Torah (Devarim 25:1-3) rules that a Jewish court is required to punish a rasha with the punishment of lashes (malkot or makkot).

 

If there is a quarrel between men, and they approach the tribunal, and they [the judges] judge them, and they acquit the innocent one and condemn the guilty one (rasha).

Then it shall be, if the guilty one has incurred [the penalty of] lashes, that the judge shall make him lean over and flog him in front of him, commensurate with his crime, in number.

He shall flog him with forty [lashes]; he shall not exceed, lest he give him a much more severe flogging than these [forty lashes], and your brother will be degraded before your eyes.

 

There are three general categories of negative commandments for which lashes are given by a Jewish court. Of these three categories, two additionally incur the death penalty by the Heavenly Court. These two are karet and mita bi-ydei shamayim (literally, death by the hands of heaven).[8]

 

The Mishna (Makkot 3:15) quotes Rabbi Chananya ben Gamliel as ruling that:

 

All who have incurred [the penalty of] karet, on being flogged are exempt from their punishment of karet, for it says, “[He shall flog him with forty; he shall not exceed, lest he give him a much more severe flogging than these,] and your brother will be degraded before your eyes.” Once he has been lashed, he is [considered] “your brother.”

 

This law raises several questions also discussed amongst the rabbis of Tzfat and Yerushalayim:

 

Is it the lashes themselves that exempt the perpetrator from further punishment, or is it the suffering and embarrassment involved which achieve this?

 

Normally, punishments are only imposed by a Jewish court when a warning (hatra’a) has been given prior to the transgression. Furthermore, two witnesses are required to establish that a sin has been committed. Does this “trick” of receiving lashes work if the transgression has been committed without these conditions?

 

And finally, doesn’t wholehearted teshuva mean full, complete repentance without lashes? If so, the entire enterprise is not needed!

 

Teshuva with lashes?

 

The Rambam rules like the Mishna mentioned above:

 

Whenever a person sins and is lashed, he returns to his original state of acceptability, as implied by the verse: "And your brother will be degraded before your eyes." Once he is lashed, he is "your brother." Similarly, all those who have incurred karet who receive lashes are absolved of karet.[9]

 

However, in his Commentary on the Mishna,[10] the Rambam seems to contradict himself as he explicitly requires teshuva as well to receive clemency for an offense incurring karet!

 

Rav Ya’akov Ettlinger (Germany, 1798-1871) explains that the Rambam’s position is based on the Gemara on Yoma 86a which states that one who commits a sin that incurs karet achieves atonement only by performing teshuva and in addition experiencing yissurin (suffering). This ruling appears in the Rambam’s Hilkhot Teshuva:

 

If a person violates [sins incurring] karet or execution by the court and repents, teshuva and Yom Kippur have a temporary effect and the suffering which comes upon him completes the atonement. He will never achieve complete atonement until he endures suffering for committing these [sins], as [Tehillim 89:33] states: “I will punish their transgression with a rod, and their iniquity with plagues.”

 

The verse in Tehillim mentions the rod (lashes) as well as plagues (yissurin). Thus, explains Rav Ettlinger, the Rambam requires lashes, which are ultimately a form of yissurin.

 

However, how can we explain the contradiction in the Rambam’s writings?

 

Rav Chayim Ozer Grodzinski (Vilna, 1863-1940) explains that there are two levels of atonement. Once the rasha receives lashes, he is considered “your brother” and may serve as a witness. However, for full atonement he is required to repent. This can be proven from the added words of the Rambam in Hilkhot Teshuva: “complete atonement.”[11] 

 

 

Behind the Dispute

 

Historian Jacob Katz (1904-1998) explains that behind the practical dispute exists a theological dispute regarding the future redemption.[12]

 

The “real” question, he suggests, is whether following the tragic events of 1492, man should actively be involved in bringing about the redemption. The rabbis of Yerushalayim believe in the passive approach, leaving our destiny in the hands of God. The rabbis of Tzfat disagree. These rabbis are not just quoting the Rambam’s halakhic theory, rather they are following the Rambam’s philosophy that the ultimate redemption can be achieved by the actions of men.

 

Some will say that this argument continues from then on amongst the religious leaders and communities, even today…

Tu BiChevat - 15 Chevat ( Hag Qattan)

 Tu BiChevat

Há costumes únicos observados na noite de Tu biChevat, como vamos explicar.

A Proibição do Jejum e a Leitura Habitual do Zohar

É proibido jejuar no dia de Tu biChevat. Alguns costumam manter uma ordem de aprendizado na véspera de Tu Bishvat e ler porções da Mishná e do Zohar que estão associadas a este dia especial.

 Hagaon Harav Yaakov Rakach zt"l compilou um livro especial para a ordem desta noite chamado "Peri Etz Hadar." Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt"l escreve que se deve aprender ao tentar entender o máximo possível nesta noite e não apenas ler sem entender. Deve-se tentar se concentrar em aprender o Halakhot pertencente a Tu biChevat, especialmente as leis de Orlah (frutos proibidos de uma árvore plantada dentro de três anos) e Terumot U'Ma'asrot (dízimos). 

Deve-se tentar, tanto quanto possível, entender o que ele está lendo e não apenas ler as palavras sozinho, pois a leitura sem compreensão não é considerada aprendizado. 

Somente em relação à leitura do Zohar é ler sem entender realmente considerado aprender.

Na casa de Maran zt"l, a ordem Tu Bishvat estudo não foi lido. Em vez disso, depois de participar de vários tipos diferentes de frutas e legumes e beber malte de cevada, Maran zt"l iria entregar Divrei Torah. Este era o costume na casa de Maran zt"l, mesmo durante os anos em que ele era muito pobre; ele, no entanto, desejava cumprir esse costume, e a família se sentava ao redor da mesa comendo frutas e bebendo malte de cevada enquanto ouvia Maran zt"l’s pérolas de sabedoria.

Em nossas casas Bet Yosef, podemos ter um seder e dvar Torah usando o que temos seja sucos integrais cacher e frutas..

Em Israel e fora temos um sequencia segue abaixo ….

Terra de Israel 

Azeite

Figo

Tamara

Rimon ( Romã )

Uva

Cevada

Mel

Orando por uma bela Etrog

Alguns têm o costume de que no dia de Tu biChevat se deve orar por um belo Etrog (cidra) para o feriado de Sucot. Embora alguns se oponham a esse costume, uma vez que o julgamento das árvores não é realmente decretado neste dia, no entanto, há alguma base para esse costume e muitos grandes indivíduos seguiram o exemplo.

O costume de comer frutas

É costume participar de uma grande variedade de frutos e recitar as bênçãos apropriadas sobre eles na véspera de Tu biChevat, a fim de mostrar que este dia é o Ano Novo para as árvores. Este costume é mencionado nas obras do Mekubalim também, e é um bom costume.

Verificando os frutos para vermes

Os frutos que geralmente contêm vermes devem ser abertos e verificados antes de recitar as bênçãos sobre eles. Deve-se ser extremamente cuidadoso na verificação dos frutos que são conhecidos por conter vermes, pois este é um pecado grave; aquele que consome até mesmo um verme transgride cinco …

Atentos devemos ficar a este mitsvah, para muitos que são veganos...deve verificar se nas frutas e vegetais há vermes !

Abaixo segue o seder , revisado pelo HaRav HaGaon Zamir Cohen chelitah e HaRav HaGaon D. Amar chalitah

אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵם בְּאֶחָד בְּנִיסָן - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים וְלִרְגָלִים בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעֲשַׂר בְּהֵמָה בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַשָּׁנִים וּלְשְׁמִיטִין וּלְיוֹבְלוֹת, לִנְטִיעָה וְלִירָקוֹת בְּאֶחָד בִּשְׁבָט - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָן, כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.

בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ!

יִקְחוּ מַאֲכָל הֶעָשׂוּי מִן הַחִטָּה אוֹ שְׂעוֹרָה - כְּגוֹן עוּגוֹת וִיבָרְכוּ עָלָיו:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת:

אַחַר שֶׁיֹּאכְלוּ מְעַט יֹאמְרוּ פְסוּקִים בְּעִנְיַן חִטָּה וְלֶחֶם:

וְשָׁמַרְתָּ אֶת מִצְוֹת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וּלְיִרְאָה אֹתוֹ: כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה אֶרֶץ נַחֲלֵי מָיִם עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר: אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ: אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחשֶׁת: וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ: הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לְבִלְתִּי שְׁמֹר מִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם: פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וּבָתִּים טֹבִים תִּבְנֶה וְיָשָׁבְתָּ: וּבְקָרְךָ וְצֹאנְךָ יִרְבְּיֻן וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה: וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַמּוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים: הַמּוֹלִיכֲךָ בַּמִּדְבָּר הַגָּדֹל וְהַנּוֹרָא נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב וְצִמָּאוֹן אֲשֶׁר אֵין מָיִם הַמּוֹצִיא לְךָ מַיִם מִצּוּר הַחַלָּמִישׁ: הַמַּאֲכִלְךָ מָן בַּמִּדְבָּר אֲשֶׁר לֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ לְמַעַן עַנֹּתְךָ וּלְמַעַן נַסֹּתֶךָ לְהֵיטִבְךָ בְּאַחֲרִיתֶךָ: וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה: וְזָכַרְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל לְמַעַן הָקִים אֶת בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ כַּיּוֹם הַזֶּה:

יָשַׁב רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְדָרַשׁ: עֲתִידָה אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְהַצְמִיחַ כִּכְּרוֹת שֶׁל לֶחֶם עַל הָעֵצִים (שַׁבָּת ל')

 

רַעֲיוֹנוֹת

מֵהַחִטָּה עוֹשִׂים אֶת הַלֶּחֶם שְׁהוּא עִקַר הַמָּזוֹן שֶׁל גּוּף הָאָדָם. חִטָּה - בְגִימַטְרִיָּה 22, כְּנֶגֶד 22 אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא עִקַר הַמָּזוֹן שֶׁל נִשְׁמַת הָאָדָם.

יִקְחוּ כוֹס יַיִן אוֹ מִיץ עֲנָבִים וִיבָרְכוּ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן:

יֹאמְרוּ פְּסוּקִים וּמִדְרָשִׁים:

וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד:

לָמָה הַיַּיִן נִקְרָא גַם יַיִן וְגַם תִּירוֹשׁ? יַיִן - עַל שֵׁם שֶׁמֵּבִיא יְלָלָה לָעוֹלָם, תִּירוֹשׁ - שֶׁכָּל הַמִּתְגָּרֶה בוֹ נַעֲשָׂה רָשׁ. רַב כַּהֲנָא רָמֵי: כְּתִיב תִירָשׁ וְקָרֵינַן תִּירוֹשׁ, זָכָה - נַעֲשָׂה רֹאשׁ, לֹא זָכָה - נַעֲשָׂה רָשׁ. (יוֹמָא עו').

אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא עַל הַיַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר: "וַתֹּאמֶר לָהֶם הַגֶּפֶן הֶחֳדַלְתִּי אֶת תִּירוֹשִׁי הַמְשַׂמֵּחַ אֱלֹהִים וַאֲנָשִׁים" אִם אֲנָשִׁים מְשַׂמֵּחַ - אֱלֹהִים בְּמָה מְשַׂמֵּחַ? מִכָּאן, שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא עַל הַיַּיִן! (בְּרָכוֹת לה').

ר' יְהוּדָה בֶן בְּתֵירָה אוֹמֵר בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְבָשָׂר שֶׁנֶּאֱמַר: "וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ" עַכְשָׁיו אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְיַיִן שֶׁנֶּאֱמַר: וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ:

יִקַּח זַיִת, וְאִם אֵין לוֹ זַיִת יִקַּח תָּמָר אוֹ תְאֵנָה אוֹ רִמּוֹן וִיבָרֵךְ בְּקוֹל רָם, וִיכַוֵּן שֶׁבְּבִרְכַּת הָעֵץ הַזּוֹ הוּא פוֹטֵר אֶת כָּל פֵּרוֹת הָאִילָן שֶׁיֵּשׁ עַל הַשֻּׁלְחָן.

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ

 

"אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ" - אֶרֶץ שֶׁפֵּרוֹתֶיהָ שְׁמֵנִים כְּחָלָב וּמְתוּקִים כִּדְבַשׁ!

פַּעַם אַחַת נִכְנַס רַבִּי לִבְנֵי בְרַק וּמָצָא שָׁם אֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים מֻנָּח וְהָיָה נִרְאָה כְעֵגֶל בֶּן שָׁלֹשׁ שָׁנִים:

פַּעַם אַחַת הָלַךְ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְסַכְנִין וּמָצָא עֵז רְבוּצָה תַחַת עֵץ הַתְּאֵנָה וְחָלָב שׁוֹתֵת מִמֶּנָּה וּדְבָשׁ יוֹצֵא מִן הַתְּאֵנָה וּמִתְעַרְבְּבִים זֶה בָזֶה

לְאַחַר אֲכִילַת זָיִת יֹאמַר:

"זַיִת רַעֲנָן יְפֵה פְּרִי תֹּאַר קָרָא ה' שְׁמֶךְ" כְּשֵׁם שֶׁהַשֶּׁמֶן מֵאִיר - כָּךְ ביהמ"ק מֵאִיר לְכָל הָעוֹלָם. שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהָלְכוּ גּוֹיִם לְאוֹרֵךְ", לָכֵן נִקְרָאוּ אֲבוֹתֵינוּ זַיִת רַעֲנָן שֶׁהֵם מְאִירִים לַכֹּל בֶּאֱמוּנָתָם"

לְאַחַר אֲכִילַת תָּמָר יֹאמַר:

דָּרַשׁ רַבִּי חִיָּיא בַּר לוּלְיָנִי: כָּתוּב: צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה, אִם נֶאֱמַר תָּמָר לָמָה נֶאֱמַר אֶרֶז, וְאִם נֶאֱמַר אֶרֶז לָמָה נֶאֱמַר תָּמָר?

אִלּוּ נֶאֱמַר תָּמָר וְלֹא נֶאֱמַר אֶרֶז הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה תָמָר אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף - אַף צַדִּיק חַס וְחָלִילָה אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף - לְכָךְ נֶאֱמַר אֶרֶז,

אִלּוּ נֶאֱמַר אֶרֶז וְלֹא נֶאֱמַר תָּמָר, הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה אֶרֶז אֵין עוֹשֶׂה פֵרוֹת - אַף צַדִּיק חַס וְחָלִילָה אֵין עוֹשֶׂה פֵרוֹת - לְכָךְ נֶאֱמַר תָּמָר וְנֶאֱמַר אֶרֶז (תַּעֲנִית כה')

לְאַחַר אֲכִילַת תְּאֵנָה יֹאמַר:

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן כָּתוּב: "נוֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ"?

לָמָה נִמְשְׁלוּ דִבְרֵי תוֹרָה לִתְאֵנָה? מָה עֵץ תְּאֵנָה זֶה כָל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ מוֹצֵא בוֹ תְאֵנִים. אַף דִּבְרֵי תּוֹרָה כֵן כָּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָהֶם מוֹצֵא בָהֶם טָעַם טוֹב.

לְאַחַר אֲכִילַת רִמּוֹן יֹאמַר:

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל אֵין אוֹר גֵּיהִנֹּם שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן קַל וָחֹמֶר מִמִּזְבַּח הַזָּהָב, מָה מִזְבַּח הַזָּהָב שֶׁאֵין עָלָיו אֶלָּא כְעֹבִי דִינָר זָהָב עָמַד כַּמָּה שָׁנִים וְלֹא שָׁלְטָה בוֹ הָאוֹר,

פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּלֵיאִין מִצְווֹת כָּרִמּוֹן שֶׁנֶּאֱמַר: כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ. וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אַל תִּקְרֵי רַקָּתֵךְ אֶלָּא רֵיקָתֵיךְ, שֶׁאֲפִילוּ רֵיקָנִין שֶׁבָּךְ מְלֵיאִין מִצְווֹת כָּרִמּוֹן - עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה" (עֵרוּבִין דַּף יט ע"א).

לְאַחַר אֲכִילַת אֱגוֹז יֹאמַר:

אֶל גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים.

לָמָה נִמְשְׁלוּ יִשְׂרָאֵל לֶאֱגוֹז מָה אֱגוֹז זֶה אַתָּה רוֹאֶה אוֹתוֹ כֻלּוֹ עֵץ וְאֵין תּוֹכוֹ נִכָּר, אַךְ כְּשֶׁאַתָּה פוֹצְעוֹ אַתָּה מוֹצְאוֹ מָלֵא מְגוּרוֹת מְגוּרוֹת שֶׁל אוֹכְלִים, כָּךְ יִשְׂרָאֵל - צְנוּעִים וְעַנְוְותָנִים בְּמַעֲשֵׂיהֶם וְאֵין תַּלְמִידִים שֶׁבָּהֶן נִכָּרִים וְאֵין מִתְפָּאֲרִים לְהַכְרִיז עַל שִׁבְחָן, אַךְ אִם אַתָּה בוֹדְקָם אַתָּה מוֹצֵא אוֹתָם מְלֵאִים חָכְמָה. וְכֵן, מָה אֱגוֹז זֶה נוֹפֵל בְּטִיט וְאֵין מָה שֶׁבְּתוֹכוֹ נִמְאָס - אַף יִשְׂרָאֵל גּוֹלִים לְבֵין הָאֻמּוֹת וְלוֹקִים מַלְקִיּוֹת הַרְבֵּה וּבְכָל זֹאת - אֵין מַעֲשֵׂיהֶם נִמְאָסִים:

לְאַחַר אֲכִילַת אֶתְרוֹג יֹאמַר:

וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר - זֶה הָאֶתְרוֹג. וְהוּא מְרַמֵּז עַל הַשְּׁכִינָה, וְעַל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, וְעַל הַנְּשָׁמָה הַטְּהוֹרָה שֶׁל כָּל יְהוּדִי. וְלָכֵן צָרִיךְ לִהְיוֹת נָקִי מִכָּל פְּגָם וְכֶתֶם, כִּי הַנְּשָׁמָה טְהוֹרָה הִיא וּצְרִיכָה לְהִשָּׁאֵר נְקִיָּה מֵחֶטְאֵי הָעוֹלָם.

לְאַחַר אֲכִילַת תַּפּוּחַ יֹאמַר:

כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי:

לָמָה נִמְשַׁל הַקַּבָּ"ה לְתַפּוּחַ? לוֹמַר לְךָ מָה תַפּוּחַ זֶה נִרְאָה לָעַיִן בְּלֹא כְלוּם אַךְ בֶּאֱמֶת יֵשׁ בּוֹ טָעַם וְרֵיחַ, כָּךְ הַקַּבָּ"ה חִכּוֹ מַמְתַּקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים וְנִרְאָה לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וְלֹא רָצוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה, וְהָיְתָה הַתּוֹרָה בְעֵינֵיהֶם כְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁ, וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בּוֹ טָעַם וְרֵיחַ, טָעַם מִנַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים לד) טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה', וְיֵשׁ בּוֹ מַאֲכָל דִּכְתִיב (מִשְׁלֵי ח) טוֹב פִּרְיִי מֵחָרוּץ וּמִפַּז, וְיֵשׁ בּוֹ רֵיחַ שֶׁנֶּאֱמַר (שִׁיר הַשִּׁירִים ד) וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן, אָמְרוּ יִשְׂרָאֵל אָנוּ יוֹדְעִין כֹּחָהּ שֶׁל תּוֹרָה לְפִיכָךְ אֵין אָנוּ זָזִים מִן הַקַּבָּ"ה וְתוֹרָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי.

יִקְחוּ פְרִי מִפֵּרוֹת הָאֲדָמָה וִיבָרְכוּ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה

יִקְחוּ מאכל כלשהו שברכתו "שהכל" (כמו סוכריה או שוקולד) וִיבָרְכוּ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ

שירִים הַקְּשׁוּרִים לְטוּ בִּשְׁבָט:

צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח, אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעוֹרָה, אֶרֶץ זָבַת חָלָב, עֵץ חַיִּים הִיא, וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל, בָּרְכֵנוּ ה' אֱלֹקֵינוּ, אֶרֶץ אֲשֶׁר תָּמִיד.

ברכה אחרונה לאחר שתיית רביעית משקה או אחר פירות שאינם משבעת המינים

בָּרוּךְ אַתָּה ה', אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת, וְִחֶסְרוֹנָן עַל כָּל מַה שֶׁבָּרָאתָ לְהַחֲיוֹת בָּהֶם נֶפֶשׁ כָּל חָי בָּרוּךְ חַי הָעוֹלָמִים.

Perachat Noa'h - A INTEGRIDADE

No Perachat Noa´h desta semana, a Torá descreve Noa´h como um "Ichi Saddik Tamim" (um homem justo e íntegro). O comentarista Rav Saadia Gaon explica que a expressão "justo" melhor retrata um homem que toma precauções extremas em assuntos relacionados ao roubo e "reto" distingue o homem que age com integridade.

Para nos ajudar a entender o que significa INTEGRIDADE, vamos contar a seguinte história verdadeira:

Uma viúva rica morreu jovem, deixando para trás um legado considerável. Antes de morrer, ela convocou sua filha que tinha idade suficiente para se casar e disse a ela: "Eu vou deixar todas as minhas posses para você como herança, na condição de que você vá a um yechiva específico e peça ao Rochi Yechiva para configurá-lo para se casar com seu melhor aluno yechiva. A menina seguiu as instruções de sua mãe e conheceu o Rochi Yechiva que a aconselhou a se casar com Reúben, o aluno mais proeminente da yechiva. A jovem conheceu Reúben duas vezes e, sem pensar muito no assunto, decidiu se casar com ele.

Alguns dias depois, antes da data do casamento, a menina ouviu que Reuben não era o melhor aluno da Yechiva; o melhor aluno era Shimon. Obviamente perturbado que se ela se casasse com Reúben, ela iria contra a vontade de sua mãe, a menina não sabia o que fazer, apesar da recomendação Rochi Yechiva. Ela estava tão obviamente perturbada que Reúben pediu uma explicação. Ela então explicou a situação. Como Reúben era um homem justo, que era muito rigoroso em relação ao roubo, e queria evitar tirar vantagem de uma situação para a qual ele parecia inapto, ele disse a sua noiva: "Eu entendo o seu constrangimento, e você está certo, é possível que se você se casar comigo, você não vai cumprir os desejos de sua mãe. Para este fim, eu estou recuando e deixando você livre para se casar com quem quiser. Eu perdoo você e você não tem absolutamente nenhuma necessidade de se desculpar. "

Os dois se separaram. No entanto, a menina pediu a Reúben que lhe escrevesse uma renúncia ao perdão. Logo, ela ficou noiva e se casou com Shimon. Alguns meses se passaram até que um belo dia, um importante Rochi Yechiva apareceu na yechiva de Reúben e Chimon. Ele pediu ao Rochi Yechiva para apresentá-lo a um estudante talentoso que poderia servir como Rav em sua Yeshiva. Sem hesitação, o Rav introduziu Reuben. Ele foi convocado e ofereceu a posição distinta, mas ele se recusou, para grande surpresa de ambos os rabinos. Qualquer outro estudante ficaria lisonjeado com uma oferta desse calibre. Não importa o quanto eles tentaram convencê-lo a aceitar a nomeação e quanto eles alegaram que ele poderia espalhar a Torá entre o povo judeu, o último recusou.

A Rochi Yechiva partiu. O Rav e Reúben ficaram sozinhos. Reuben explicou: "Eu sei que muitas pessoas sonhariam em liderar esta Yechiva, mas ... como posso aceitar esta nomeação? Se a garota com quem eu deveria me casar for informada de que fui contratada para assumir essa posição, ela pode sentir que fez uma má escolha e se casou com o marido errado; e isso lhe causará grande angústia. Eu prefiro recusar este posição para evitar machucar um órfão.

 Por definição, o comportamento de Rúben é o exemplo final de retidão e integridade!

Chabbat Chalom umevorakh e Bessorot Tovot !

Fonte :  Livro da Busca da Sabedoria - Rav Saadia Gaon  z"l  (livro original em Arabe)

Versão em hebraico - Rav Aharon Toledano