Anulando Karet para o Anusim ( RIF - HaMaran - RAMBAM )

 Anulando Karet para o Anusim

 Muitos judeus espanhóis e portugueses ou hispano&portgueses ou sefarditas da época da inquisição, perseguições horríveis, e suas famílias que hoje muitos vivem longe da tradição judaica e vivem com status como goy ou “SUPER GOY”, muitos com origem conhecida com as grandes filas de pedido de genealogia Sefardita, para requisição de cidadania espanhola ou portuguesa,  em passado que viviam como Anusim e foram forçados a praticar a religião cristã católica chegaram a Tzfat com o desejo de se arrepender e alcançar a expiação por seus pecados que haviam cometido durante esse período de forma consciente e inconsciente, como fazer isso ?

No entanto, como muitos deles cometeram transgressões pelas quais a pena é Karet (excisão, literalmente significando ser cortado, interpretado como recebendo uma morte precoce), a sugestão era que eles recebessem chicotadas que teriam o poder de anular essa pena severa. [7]

Mahari bei Rav argumentou que, com a renovação da semikha e o restabelecimento de uma corte suprema judaica, os Anusim poderiam receber clemência da punição severa de Karet.

No entanto, esta suposição é questionável em muitos níveis, como argumentado pelos rabinos de Yerushalayim. Vamos examinar esta questão.

A Torá (Devarim 25:1-3) determina que um tribunal judeu é obrigado a punir um Rasha com a punição de chicotadas (malkot ou Makkot), era o extremo…

E não é o caso dos Anussim, que muitos tiveram destruição de suas famílias e suas hazaka para não morrerem assasinados pelos jesuítas ou grupos de perseguição aos judeus de Espanha e Portugal da época, uma época que teve muitos remanescentes que deram origem ao que temos de belo e firme famílias, muitos poucas, mas existe 

Se há uma briga entre os homens, e eles se aproximam do tribunal, e eles [os juízes] os julgam, e eles absolvem o inocente e condenam o culpado (Rasha).

Então será, se o culpado tiver incorrido [a pena de] chicotadas, que o juiz o fará inclinar-se e açoitá-lo na frente dele, proporcional ao seu crime, em número.

Ele deve açoitá-lo com quarenta [chicotadas]; ele não deve exceder, para que ele não lhe dê uma flagelação muito mais severa do que estes [quarenta chicotadas], e seu irmão será degradado diante de seus olhos. 

Há três categorias gerais de mandamentos negativos para os quais açoites são dados por um tribunal judeu. Dessas três categorias, duas também incorrem na pena de morte pela Corte Celestial. Estes dois são Karet e Mita bi-ydei Shamayim (literalmente, morte pelas mãos do céu). [8]

O Michina (Makkot 3:15) cita o rabino Chananya ben Gamliel como declarando que:

 

Todos os que incorreram [a pena de] Karet, ao serem açoitados estão isentos de sua punição de Karet, pois diz: "[Ele o açoitará com quarenta; ele não excederá, para que não lhe dê um açoitamento muito mais severo do que estes] e seu irmão será degradado diante de seus olhos." Uma vez que ele foi chicoteado, ele é [considerado] "seu irmão."

 

Esta lei levanta várias questões também discutidas entre os rabinos de Tzfat e Yerushalayim:

 

São os próprios açoites que isentam o perpetrador de novas punições, ou é o sofrimento e o embaraço envolvidos que conseguem isso?

Normalmente, as punições só são impostas por um tribunal judeu quando um aviso (Hatra'a) foi dado antes da transgressão. Além disso, duas testemunhas são obrigadas a estabelecer que um pecado foi cometido. Esse "truque" de receber chicotadas funciona se a transgressão foi cometida sem essas condições?

E finalmente, techuva de todo o coração não significa arrependimento completo e completo sem chicotadas? Se assim for... não é necessária!

 Teshuva com chicotadas? Imagina ???

RIF define que os sefarditas não perdem sua essência judaica NUNCA e deve passar por uma techuvah !

A mesma opinião, que HaMaran Ribi Yosef Karo segue, Rav Chelomo Ben Aderet, Rav Ishaq Abarbanel … e até a nossa geração com o Richon LeSion HaGaon Ribi Ovadiah Yosef z”l e Richon LeSion HaGaon Ribi Mordehay Elyahu z”l deixaram responsas CLARAS sobre o tema de um ANUSSITA ( homem ou mulher ) tem um processo especifico, mas quais Batê Dinim aplicam esta Halakha baseada nos ULTIMO RABINOS que receberam SEMIKHA de fato ! 

O RAMBAM governa como a MICHINAH mencionado acima:

Sempre que uma pessoa peca e é chicoteada, ela retorna ao seu estado original de aceitabilidade, como implícito no versículo: "E seu irmão será degradado diante de seus olhos." Uma vez que ele é chicoteado, ele é "seu irmão." Da mesma forma, todos aqueles que incorreram Karet que recebem chicotadas são absolvidos de Karet. [9]

 

No entanto, em seu Comentário sobre a Mishna,[10] o Rambam parece se contradizer, pois ele explicitamente exige teshuva também para receber clemência por uma ofensa que incorre Karet!

 

Rav Ya'akov Ettlinger (Alemanha, 1798-1871) explica que a posição do Rambam é baseada na Gemara em Yoma 86a, que afirma que aquele que comete um pecado que incorre em Karet só consegue expiação realizando teshuva e além disso experimentando yissurin (sofrimento). Esta decisão aparece no Hilkhot Teshuva do Rambam:

 

Se uma pessoa viola [pecados incorrendo] Karet ou execução pelo tribunal e se arrepende, teshuva e Yom Kippur têm um efeito temporário e o sofrimento que vem sobre ele completa a expiação. Ele nunca alcançará a expiação completa até que ele sofra por cometer esses [pecados], como [Tehillim 89:33] afirma: "Eu punirei sua transgressão com uma vara, e sua iniqüidade com pragas."

 

O versículo em Tehillim menciona a vara (chicotadas), bem como pragas (yissurin). Assim, explica Rav Ettlinger, o Rambam requer cílios, que são, em última análise, uma forma de yissurin.

 

No entanto, como podemos explicar a contradição nos escritos de Rambam?

 

Rav Chayim Ozer Grodzinski (Vilna, 1863-1940) explica que existem dois níveis de expiação. Uma vez que o Rasha recebe chicotadas, ele é considerado "seu irmão" e pode servir como testemunha. No entanto, para a expiação completa, ele é obrigado a se arrepender. Isto pode ser provado a partir das palavras adicionadas do Rambam em Hilkhot Teshuva: "expiação completa." [11] 

 

 Por trás da disputa 

O historiador Jacob Katz (1904-1998) explica que por trás da disputa prática existe uma disputa teológica sobre a redenção futura. [12]

A questão "real", ele sugere, é se, após os trágicos eventos de 1492, o homem deve estar ativamente envolvido na realização da redenção. 

Os rabinos de Yerushalayim acreditam na abordagem passiva, deixando nosso destino nas mãos de D-us. Os rabinos de Tzfat discordam daquela época !

Esses rabinos não estão apenas citando a teoria da halakha de Rambam, mas estão seguindo esta dita  filosofia de Rambam de que a redenção final pode ser alcançada pelas ações dos homens.

Quem foi antes de RAMBAM, HaMARAN Ribi Yosef Karo, claro em deixar uma obra como Sefer HaHalakhot, não se importando com opiniões de  PIOS que se opõe e que não são sefarditas, RIF define e deixa uma obra clara que influencio com temor aos Céus um racionalismo claro.

Os rabinos que seguem RIF considero mais completo pois há ajustes desta dita filosofia e pouco falado pois todos os de familia Sefardita  tem a porta ABERTA para techuvah, com ação buscando resposta de HaEL.

Alguns dirão que este argumentos continua a partir de então entre os líderes religiosos e as comunidades, ainda hoje...

 

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Annulling Karet for the Anusim

 

Many Spanish and Portuguese Jews who lived as Anusim and were forced to practice the Christian religion arrived in Tzfat with the desire to repent and achieve atonement for their sins that they had committed during that period.

 

However, as many of them committed transgressions for which the penalty is karet (excision, literally meaning being cut off, interpreted as receiving an early death), the suggestion was for them to receive instead lashes that would have the power to annul this severe penalty.[7]

 

Mahari bei Rav argued that with the renewal of semikha and the reestablishment of a Jewish supreme court, the Anusim could receive clemency from the severe punishment of karet.

 

However, this assumption is questionable on many levels, as argued by the rabbis of Yerushalayim. Let us examine this issue.

 

The Torah (Devarim 25:1-3) rules that a Jewish court is required to punish a rasha with the punishment of lashes (malkot or makkot).

 

If there is a quarrel between men, and they approach the tribunal, and they [the judges] judge them, and they acquit the innocent one and condemn the guilty one (rasha).

Then it shall be, if the guilty one has incurred [the penalty of] lashes, that the judge shall make him lean over and flog him in front of him, commensurate with his crime, in number.

He shall flog him with forty [lashes]; he shall not exceed, lest he give him a much more severe flogging than these [forty lashes], and your brother will be degraded before your eyes.

 

There are three general categories of negative commandments for which lashes are given by a Jewish court. Of these three categories, two additionally incur the death penalty by the Heavenly Court. These two are karet and mita bi-ydei shamayim (literally, death by the hands of heaven).[8]

 

The Mishna (Makkot 3:15) quotes Rabbi Chananya ben Gamliel as ruling that:

 

All who have incurred [the penalty of] karet, on being flogged are exempt from their punishment of karet, for it says, “[He shall flog him with forty; he shall not exceed, lest he give him a much more severe flogging than these,] and your brother will be degraded before your eyes.” Once he has been lashed, he is [considered] “your brother.”

 

This law raises several questions also discussed amongst the rabbis of Tzfat and Yerushalayim:

 

Is it the lashes themselves that exempt the perpetrator from further punishment, or is it the suffering and embarrassment involved which achieve this?

 

Normally, punishments are only imposed by a Jewish court when a warning (hatra’a) has been given prior to the transgression. Furthermore, two witnesses are required to establish that a sin has been committed. Does this “trick” of receiving lashes work if the transgression has been committed without these conditions?

 

And finally, doesn’t wholehearted teshuva mean full, complete repentance without lashes? If so, the entire enterprise is not needed!

 

Teshuva with lashes?

 

The Rambam rules like the Mishna mentioned above:

 

Whenever a person sins and is lashed, he returns to his original state of acceptability, as implied by the verse: "And your brother will be degraded before your eyes." Once he is lashed, he is "your brother." Similarly, all those who have incurred karet who receive lashes are absolved of karet.[9]

 

However, in his Commentary on the Mishna,[10] the Rambam seems to contradict himself as he explicitly requires teshuva as well to receive clemency for an offense incurring karet!

 

Rav Ya’akov Ettlinger (Germany, 1798-1871) explains that the Rambam’s position is based on the Gemara on Yoma 86a which states that one who commits a sin that incurs karet achieves atonement only by performing teshuva and in addition experiencing yissurin (suffering). This ruling appears in the Rambam’s Hilkhot Teshuva:

 

If a person violates [sins incurring] karet or execution by the court and repents, teshuva and Yom Kippur have a temporary effect and the suffering which comes upon him completes the atonement. He will never achieve complete atonement until he endures suffering for committing these [sins], as [Tehillim 89:33] states: “I will punish their transgression with a rod, and their iniquity with plagues.”

 

The verse in Tehillim mentions the rod (lashes) as well as plagues (yissurin). Thus, explains Rav Ettlinger, the Rambam requires lashes, which are ultimately a form of yissurin.

 

However, how can we explain the contradiction in the Rambam’s writings?

 

Rav Chayim Ozer Grodzinski (Vilna, 1863-1940) explains that there are two levels of atonement. Once the rasha receives lashes, he is considered “your brother” and may serve as a witness. However, for full atonement he is required to repent. This can be proven from the added words of the Rambam in Hilkhot Teshuva: “complete atonement.”[11] 

 

 

Behind the Dispute

 

Historian Jacob Katz (1904-1998) explains that behind the practical dispute exists a theological dispute regarding the future redemption.[12]

 

The “real” question, he suggests, is whether following the tragic events of 1492, man should actively be involved in bringing about the redemption. The rabbis of Yerushalayim believe in the passive approach, leaving our destiny in the hands of God. The rabbis of Tzfat disagree. These rabbis are not just quoting the Rambam’s halakhic theory, rather they are following the Rambam’s philosophy that the ultimate redemption can be achieved by the actions of men.

 

Some will say that this argument continues from then on amongst the religious leaders and communities, even today…

Tu BiChevat - 15 Chevat ( Hag Qattan)

 Tu BiChevat

Há costumes únicos observados na noite de Tu biChevat, como vamos explicar.

A Proibição do Jejum e a Leitura Habitual do Zohar

É proibido jejuar no dia de Tu biChevat. Alguns costumam manter uma ordem de aprendizado na véspera de Tu Bishvat e ler porções da Mishná e do Zohar que estão associadas a este dia especial.

 Hagaon Harav Yaakov Rakach zt"l compilou um livro especial para a ordem desta noite chamado "Peri Etz Hadar." Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt"l escreve que se deve aprender ao tentar entender o máximo possível nesta noite e não apenas ler sem entender. Deve-se tentar se concentrar em aprender o Halakhot pertencente a Tu biChevat, especialmente as leis de Orlah (frutos proibidos de uma árvore plantada dentro de três anos) e Terumot U'Ma'asrot (dízimos). 

Deve-se tentar, tanto quanto possível, entender o que ele está lendo e não apenas ler as palavras sozinho, pois a leitura sem compreensão não é considerada aprendizado. 

Somente em relação à leitura do Zohar é ler sem entender realmente considerado aprender.

Na casa de Maran zt"l, a ordem Tu Bishvat estudo não foi lido. Em vez disso, depois de participar de vários tipos diferentes de frutas e legumes e beber malte de cevada, Maran zt"l iria entregar Divrei Torah. Este era o costume na casa de Maran zt"l, mesmo durante os anos em que ele era muito pobre; ele, no entanto, desejava cumprir esse costume, e a família se sentava ao redor da mesa comendo frutas e bebendo malte de cevada enquanto ouvia Maran zt"l’s pérolas de sabedoria.

Em nossas casas Bet Yosef, podemos ter um seder e dvar Torah usando o que temos seja sucos integrais cacher e frutas..

Em Israel e fora temos um sequencia segue abaixo ….

Terra de Israel 

Azeite

Figo

Tamara

Rimon ( Romã )

Uva

Cevada

Mel

Orando por uma bela Etrog

Alguns têm o costume de que no dia de Tu biChevat se deve orar por um belo Etrog (cidra) para o feriado de Sucot. Embora alguns se oponham a esse costume, uma vez que o julgamento das árvores não é realmente decretado neste dia, no entanto, há alguma base para esse costume e muitos grandes indivíduos seguiram o exemplo.

O costume de comer frutas

É costume participar de uma grande variedade de frutos e recitar as bênçãos apropriadas sobre eles na véspera de Tu biChevat, a fim de mostrar que este dia é o Ano Novo para as árvores. Este costume é mencionado nas obras do Mekubalim também, e é um bom costume.

Verificando os frutos para vermes

Os frutos que geralmente contêm vermes devem ser abertos e verificados antes de recitar as bênçãos sobre eles. Deve-se ser extremamente cuidadoso na verificação dos frutos que são conhecidos por conter vermes, pois este é um pecado grave; aquele que consome até mesmo um verme transgride cinco …

Atentos devemos ficar a este mitsvah, para muitos que são veganos...deve verificar se nas frutas e vegetais há vermes !

Abaixo segue o seder , revisado pelo HaRav HaGaon Zamir Cohen chelitah e HaRav HaGaon D. Amar chalitah

אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵם בְּאֶחָד בְּנִיסָן - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים וְלִרְגָלִים בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעֲשַׂר בְּהֵמָה בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַשָּׁנִים וּלְשְׁמִיטִין וּלְיוֹבְלוֹת, לִנְטִיעָה וְלִירָקוֹת בְּאֶחָד בִּשְׁבָט - רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָן, כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.

בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ!

יִקְחוּ מַאֲכָל הֶעָשׂוּי מִן הַחִטָּה אוֹ שְׂעוֹרָה - כְּגוֹן עוּגוֹת וִיבָרְכוּ עָלָיו:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת:

אַחַר שֶׁיֹּאכְלוּ מְעַט יֹאמְרוּ פְסוּקִים בְּעִנְיַן חִטָּה וְלֶחֶם:

וְשָׁמַרְתָּ אֶת מִצְוֹת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וּלְיִרְאָה אֹתוֹ: כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה אֶרֶץ נַחֲלֵי מָיִם עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר: אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ: אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחשֶׁת: וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ: הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לְבִלְתִּי שְׁמֹר מִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם: פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וּבָתִּים טֹבִים תִּבְנֶה וְיָשָׁבְתָּ: וּבְקָרְךָ וְצֹאנְךָ יִרְבְּיֻן וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה: וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַמּוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים: הַמּוֹלִיכֲךָ בַּמִּדְבָּר הַגָּדֹל וְהַנּוֹרָא נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב וְצִמָּאוֹן אֲשֶׁר אֵין מָיִם הַמּוֹצִיא לְךָ מַיִם מִצּוּר הַחַלָּמִישׁ: הַמַּאֲכִלְךָ מָן בַּמִּדְבָּר אֲשֶׁר לֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ לְמַעַן עַנֹּתְךָ וּלְמַעַן נַסֹּתֶךָ לְהֵיטִבְךָ בְּאַחֲרִיתֶךָ: וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה: וְזָכַרְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל לְמַעַן הָקִים אֶת בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ כַּיּוֹם הַזֶּה:

יָשַׁב רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְדָרַשׁ: עֲתִידָה אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְהַצְמִיחַ כִּכְּרוֹת שֶׁל לֶחֶם עַל הָעֵצִים (שַׁבָּת ל')

 

רַעֲיוֹנוֹת

מֵהַחִטָּה עוֹשִׂים אֶת הַלֶּחֶם שְׁהוּא עִקַר הַמָּזוֹן שֶׁל גּוּף הָאָדָם. חִטָּה - בְגִימַטְרִיָּה 22, כְּנֶגֶד 22 אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא עִקַר הַמָּזוֹן שֶׁל נִשְׁמַת הָאָדָם.

יִקְחוּ כוֹס יַיִן אוֹ מִיץ עֲנָבִים וִיבָרְכוּ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן:

יֹאמְרוּ פְּסוּקִים וּמִדְרָשִׁים:

וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד:

לָמָה הַיַּיִן נִקְרָא גַם יַיִן וְגַם תִּירוֹשׁ? יַיִן - עַל שֵׁם שֶׁמֵּבִיא יְלָלָה לָעוֹלָם, תִּירוֹשׁ - שֶׁכָּל הַמִּתְגָּרֶה בוֹ נַעֲשָׂה רָשׁ. רַב כַּהֲנָא רָמֵי: כְּתִיב תִירָשׁ וְקָרֵינַן תִּירוֹשׁ, זָכָה - נַעֲשָׂה רֹאשׁ, לֹא זָכָה - נַעֲשָׂה רָשׁ. (יוֹמָא עו').

אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא עַל הַיַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר: "וַתֹּאמֶר לָהֶם הַגֶּפֶן הֶחֳדַלְתִּי אֶת תִּירוֹשִׁי הַמְשַׂמֵּחַ אֱלֹהִים וַאֲנָשִׁים" אִם אֲנָשִׁים מְשַׂמֵּחַ - אֱלֹהִים בְּמָה מְשַׂמֵּחַ? מִכָּאן, שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא עַל הַיַּיִן! (בְּרָכוֹת לה').

ר' יְהוּדָה בֶן בְּתֵירָה אוֹמֵר בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְבָשָׂר שֶׁנֶּאֱמַר: "וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ" עַכְשָׁיו אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְיַיִן שֶׁנֶּאֱמַר: וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ:

יִקַּח זַיִת, וְאִם אֵין לוֹ זַיִת יִקַּח תָּמָר אוֹ תְאֵנָה אוֹ רִמּוֹן וִיבָרֵךְ בְּקוֹל רָם, וִיכַוֵּן שֶׁבְּבִרְכַּת הָעֵץ הַזּוֹ הוּא פוֹטֵר אֶת כָּל פֵּרוֹת הָאִילָן שֶׁיֵּשׁ עַל הַשֻּׁלְחָן.

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ

 

"אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ" - אֶרֶץ שֶׁפֵּרוֹתֶיהָ שְׁמֵנִים כְּחָלָב וּמְתוּקִים כִּדְבַשׁ!

פַּעַם אַחַת נִכְנַס רַבִּי לִבְנֵי בְרַק וּמָצָא שָׁם אֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים מֻנָּח וְהָיָה נִרְאָה כְעֵגֶל בֶּן שָׁלֹשׁ שָׁנִים:

פַּעַם אַחַת הָלַךְ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְסַכְנִין וּמָצָא עֵז רְבוּצָה תַחַת עֵץ הַתְּאֵנָה וְחָלָב שׁוֹתֵת מִמֶּנָּה וּדְבָשׁ יוֹצֵא מִן הַתְּאֵנָה וּמִתְעַרְבְּבִים זֶה בָזֶה

לְאַחַר אֲכִילַת זָיִת יֹאמַר:

"זַיִת רַעֲנָן יְפֵה פְּרִי תֹּאַר קָרָא ה' שְׁמֶךְ" כְּשֵׁם שֶׁהַשֶּׁמֶן מֵאִיר - כָּךְ ביהמ"ק מֵאִיר לְכָל הָעוֹלָם. שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהָלְכוּ גּוֹיִם לְאוֹרֵךְ", לָכֵן נִקְרָאוּ אֲבוֹתֵינוּ זַיִת רַעֲנָן שֶׁהֵם מְאִירִים לַכֹּל בֶּאֱמוּנָתָם"

לְאַחַר אֲכִילַת תָּמָר יֹאמַר:

דָּרַשׁ רַבִּי חִיָּיא בַּר לוּלְיָנִי: כָּתוּב: צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה, אִם נֶאֱמַר תָּמָר לָמָה נֶאֱמַר אֶרֶז, וְאִם נֶאֱמַר אֶרֶז לָמָה נֶאֱמַר תָּמָר?

אִלּוּ נֶאֱמַר תָּמָר וְלֹא נֶאֱמַר אֶרֶז הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה תָמָר אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף - אַף צַדִּיק חַס וְחָלִילָה אֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף - לְכָךְ נֶאֱמַר אֶרֶז,

אִלּוּ נֶאֱמַר אֶרֶז וְלֹא נֶאֱמַר תָּמָר, הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה אֶרֶז אֵין עוֹשֶׂה פֵרוֹת - אַף צַדִּיק חַס וְחָלִילָה אֵין עוֹשֶׂה פֵרוֹת - לְכָךְ נֶאֱמַר תָּמָר וְנֶאֱמַר אֶרֶז (תַּעֲנִית כה')

לְאַחַר אֲכִילַת תְּאֵנָה יֹאמַר:

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן כָּתוּב: "נוֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ"?

לָמָה נִמְשְׁלוּ דִבְרֵי תוֹרָה לִתְאֵנָה? מָה עֵץ תְּאֵנָה זֶה כָל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ מוֹצֵא בוֹ תְאֵנִים. אַף דִּבְרֵי תּוֹרָה כֵן כָּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָהֶם מוֹצֵא בָהֶם טָעַם טוֹב.

לְאַחַר אֲכִילַת רִמּוֹן יֹאמַר:

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל אֵין אוֹר גֵּיהִנֹּם שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן קַל וָחֹמֶר מִמִּזְבַּח הַזָּהָב, מָה מִזְבַּח הַזָּהָב שֶׁאֵין עָלָיו אֶלָּא כְעֹבִי דִינָר זָהָב עָמַד כַּמָּה שָׁנִים וְלֹא שָׁלְטָה בוֹ הָאוֹר,

פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּלֵיאִין מִצְווֹת כָּרִמּוֹן שֶׁנֶּאֱמַר: כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ. וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אַל תִּקְרֵי רַקָּתֵךְ אֶלָּא רֵיקָתֵיךְ, שֶׁאֲפִילוּ רֵיקָנִין שֶׁבָּךְ מְלֵיאִין מִצְווֹת כָּרִמּוֹן - עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה" (עֵרוּבִין דַּף יט ע"א).

לְאַחַר אֲכִילַת אֱגוֹז יֹאמַר:

אֶל גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים.

לָמָה נִמְשְׁלוּ יִשְׂרָאֵל לֶאֱגוֹז מָה אֱגוֹז זֶה אַתָּה רוֹאֶה אוֹתוֹ כֻלּוֹ עֵץ וְאֵין תּוֹכוֹ נִכָּר, אַךְ כְּשֶׁאַתָּה פוֹצְעוֹ אַתָּה מוֹצְאוֹ מָלֵא מְגוּרוֹת מְגוּרוֹת שֶׁל אוֹכְלִים, כָּךְ יִשְׂרָאֵל - צְנוּעִים וְעַנְוְותָנִים בְּמַעֲשֵׂיהֶם וְאֵין תַּלְמִידִים שֶׁבָּהֶן נִכָּרִים וְאֵין מִתְפָּאֲרִים לְהַכְרִיז עַל שִׁבְחָן, אַךְ אִם אַתָּה בוֹדְקָם אַתָּה מוֹצֵא אוֹתָם מְלֵאִים חָכְמָה. וְכֵן, מָה אֱגוֹז זֶה נוֹפֵל בְּטִיט וְאֵין מָה שֶׁבְּתוֹכוֹ נִמְאָס - אַף יִשְׂרָאֵל גּוֹלִים לְבֵין הָאֻמּוֹת וְלוֹקִים מַלְקִיּוֹת הַרְבֵּה וּבְכָל זֹאת - אֵין מַעֲשֵׂיהֶם נִמְאָסִים:

לְאַחַר אֲכִילַת אֶתְרוֹג יֹאמַר:

וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר - זֶה הָאֶתְרוֹג. וְהוּא מְרַמֵּז עַל הַשְּׁכִינָה, וְעַל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, וְעַל הַנְּשָׁמָה הַטְּהוֹרָה שֶׁל כָּל יְהוּדִי. וְלָכֵן צָרִיךְ לִהְיוֹת נָקִי מִכָּל פְּגָם וְכֶתֶם, כִּי הַנְּשָׁמָה טְהוֹרָה הִיא וּצְרִיכָה לְהִשָּׁאֵר נְקִיָּה מֵחֶטְאֵי הָעוֹלָם.

לְאַחַר אֲכִילַת תַּפּוּחַ יֹאמַר:

כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי:

לָמָה נִמְשַׁל הַקַּבָּ"ה לְתַפּוּחַ? לוֹמַר לְךָ מָה תַפּוּחַ זֶה נִרְאָה לָעַיִן בְּלֹא כְלוּם אַךְ בֶּאֱמֶת יֵשׁ בּוֹ טָעַם וְרֵיחַ, כָּךְ הַקַּבָּ"ה חִכּוֹ מַמְתַּקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים וְנִרְאָה לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וְלֹא רָצוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה, וְהָיְתָה הַתּוֹרָה בְעֵינֵיהֶם כְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁ, וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בּוֹ טָעַם וְרֵיחַ, טָעַם מִנַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים לד) טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה', וְיֵשׁ בּוֹ מַאֲכָל דִּכְתִיב (מִשְׁלֵי ח) טוֹב פִּרְיִי מֵחָרוּץ וּמִפַּז, וְיֵשׁ בּוֹ רֵיחַ שֶׁנֶּאֱמַר (שִׁיר הַשִּׁירִים ד) וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן, אָמְרוּ יִשְׂרָאֵל אָנוּ יוֹדְעִין כֹּחָהּ שֶׁל תּוֹרָה לְפִיכָךְ אֵין אָנוּ זָזִים מִן הַקַּבָּ"ה וְתוֹרָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי.

יִקְחוּ פְרִי מִפֵּרוֹת הָאֲדָמָה וִיבָרְכוּ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה

יִקְחוּ מאכל כלשהו שברכתו "שהכל" (כמו סוכריה או שוקולד) וִיבָרְכוּ:

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ

שירִים הַקְּשׁוּרִים לְטוּ בִּשְׁבָט:

צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח, אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעוֹרָה, אֶרֶץ זָבַת חָלָב, עֵץ חַיִּים הִיא, וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל, בָּרְכֵנוּ ה' אֱלֹקֵינוּ, אֶרֶץ אֲשֶׁר תָּמִיד.

ברכה אחרונה לאחר שתיית רביעית משקה או אחר פירות שאינם משבעת המינים

בָּרוּךְ אַתָּה ה', אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת, וְִחֶסְרוֹנָן עַל כָּל מַה שֶׁבָּרָאתָ לְהַחֲיוֹת בָּהֶם נֶפֶשׁ כָּל חָי בָּרוּךְ חַי הָעוֹלָמִים.

Perachat Noa'h - A INTEGRIDADE

No Perachat Noa´h desta semana, a Torá descreve Noa´h como um "Ichi Saddik Tamim" (um homem justo e íntegro). O comentarista Rav Saadia Gaon explica que a expressão "justo" melhor retrata um homem que toma precauções extremas em assuntos relacionados ao roubo e "reto" distingue o homem que age com integridade.

Para nos ajudar a entender o que significa INTEGRIDADE, vamos contar a seguinte história verdadeira:

Uma viúva rica morreu jovem, deixando para trás um legado considerável. Antes de morrer, ela convocou sua filha que tinha idade suficiente para se casar e disse a ela: "Eu vou deixar todas as minhas posses para você como herança, na condição de que você vá a um yechiva específico e peça ao Rochi Yechiva para configurá-lo para se casar com seu melhor aluno yechiva. A menina seguiu as instruções de sua mãe e conheceu o Rochi Yechiva que a aconselhou a se casar com Reúben, o aluno mais proeminente da yechiva. A jovem conheceu Reúben duas vezes e, sem pensar muito no assunto, decidiu se casar com ele.

Alguns dias depois, antes da data do casamento, a menina ouviu que Reuben não era o melhor aluno da Yechiva; o melhor aluno era Shimon. Obviamente perturbado que se ela se casasse com Reúben, ela iria contra a vontade de sua mãe, a menina não sabia o que fazer, apesar da recomendação Rochi Yechiva. Ela estava tão obviamente perturbada que Reúben pediu uma explicação. Ela então explicou a situação. Como Reúben era um homem justo, que era muito rigoroso em relação ao roubo, e queria evitar tirar vantagem de uma situação para a qual ele parecia inapto, ele disse a sua noiva: "Eu entendo o seu constrangimento, e você está certo, é possível que se você se casar comigo, você não vai cumprir os desejos de sua mãe. Para este fim, eu estou recuando e deixando você livre para se casar com quem quiser. Eu perdoo você e você não tem absolutamente nenhuma necessidade de se desculpar. "

Os dois se separaram. No entanto, a menina pediu a Reúben que lhe escrevesse uma renúncia ao perdão. Logo, ela ficou noiva e se casou com Shimon. Alguns meses se passaram até que um belo dia, um importante Rochi Yechiva apareceu na yechiva de Reúben e Chimon. Ele pediu ao Rochi Yechiva para apresentá-lo a um estudante talentoso que poderia servir como Rav em sua Yeshiva. Sem hesitação, o Rav introduziu Reuben. Ele foi convocado e ofereceu a posição distinta, mas ele se recusou, para grande surpresa de ambos os rabinos. Qualquer outro estudante ficaria lisonjeado com uma oferta desse calibre. Não importa o quanto eles tentaram convencê-lo a aceitar a nomeação e quanto eles alegaram que ele poderia espalhar a Torá entre o povo judeu, o último recusou.

A Rochi Yechiva partiu. O Rav e Reúben ficaram sozinhos. Reuben explicou: "Eu sei que muitas pessoas sonhariam em liderar esta Yechiva, mas ... como posso aceitar esta nomeação? Se a garota com quem eu deveria me casar for informada de que fui contratada para assumir essa posição, ela pode sentir que fez uma má escolha e se casou com o marido errado; e isso lhe causará grande angústia. Eu prefiro recusar este posição para evitar machucar um órfão.

 Por definição, o comportamento de Rúben é o exemplo final de retidão e integridade!

Chabbat Chalom umevorakh e Bessorot Tovot !

Fonte :  Livro da Busca da Sabedoria - Rav Saadia Gaon  z"l  (livro original em Arabe)

Versão em hebraico - Rav Aharon Toledano   

מצוות אהבת ישראל היא מצווה מעשית הדורשת קיום בפועל

 O amor de D-us por Israel é um IMPERATIVO prático que requer existência real

A fim de grifar a grande regra da Torah, "Ame o seu próximo como a si mesmo" do quadro da teoria para o da ação da realidade, é preciso tomar ações práticas diariamente. ... dia a dia ...

E essa ação é muito simples, não requer nenhum investimento financeiro e não requer nenhuma ação irrealista; a fim de cumprir a mitsvá de "amar o próximo como a si mesmo" você e você deve apenas falar. Fale com o Criador [...]

מצוות אהבת ישראל היא מצווה מעשית הדורשת קיום בפועל

כדי להוציא את הכלל הגדול בתורה "ואהבת לרעך כמוך" ממסגרת התאוריה למישור המציאות  צריכים לעשות פעולה מעשית על בסיס יומיומי.  והפעולה הזו היא פשוטה ביותר, היא לא דורשת שום השקעה כספית  ולא דורשת ממך שום פעולה לא מציאותית; כדי לקיים בפועל  את מצוות "ואהבת לרעך כמוך" אתה ואת צריכים פשוט לדבר. כן, לדבר עם בורא […]

Use sua vida diária com propósito de cumprir mitsvot !  Que verá muitos dos problemas dissiparão !

fonte :  Sefer Ahavat Or - RIF

             Sefer Cha´are Bitahon - Rav Igal Cohen 

הללה ומחר* נציין את ערב פטירת הצדיק רבי משה קורדובירו הרמ"ק זצוק"ל (Hiloulah do Ribi Moche Cordovero)

בס"ד

*הללה ומחר* נציין את ערב פטירת הצדיק רבי משה קורדובירו הרמ"ק זצוק"ל

נפטר ב-כ׳ג תמוז ש״ל

•נולד בשנת רפ"ב לרבי יעקב. מקום לידתו אינו ידוע, אך שם משפחתו מעיד על כך שמוצא משפחתו מהעיר קורדובה בספרד. הוא גדל וגר בצפת, למד תלמוד והלכה אצל רבי יוסף קארו והוסמך לדיינות על ידי רבי יעקב בירב. התחתן עם אחותו של רבי שלמה אלקבץ ובגיל עשרים החל בלימוד קבלה אצל גיסו.

•לאחר מספר שנים החל לשמש כראש ישיבה בצפת. בין תלמידיו נמנו רבי חיים ויטאל, לימים עורך כתבי האר"י, ורבי אליהו די וידאש, מחבר הספר "ראשית חכמה".

•האר"י נחשף לספריו וראה אותו כרבו כבר לפני בואו לצפת. בשעה שהגיע האר"י לצפת הרמ"ק היה חולה, ולא ידוע אם התקיימה פגישה ביניהם עד לפטירתו של הרמ"ק. עם פטירת הרמ"ק, ירש האר"י את מקומו בקרב מקובלי צפת.

זכות הצדיק תגן בעדכם ובעד משפחתכם אמן!

סגולה לומר פרק תהילים ולהדליק נר לזכרו 🕯️

יהי רצון שתפילותכם תתקבלנה ברצון 🙏🏻

E amanhã, celebraremos a Hiloulah do Ribi Moche Cordovero, GADOL rabino Moche Cordovero

Ele faleceu no meio da noite...

Ele nasceu no ano do rabino Jacob, um Gaon da geração da época. Seu local de nascimento é desconhecido, mas seu sobrenome indica que sua família é da cidade de Córdoba, na Espanha. 

Ele cresceu e viveu em Safed, estudou Talmud e andou com o HaMaran Ribi  Yosef Karo e foi ordenado pelo rabino Yaakov Bierb. Ele se casou com a irmã do rabino Chelomo Elkabetz, o compositor do pyiut Lekha Dodi... e, aos vinte anos, começou a estudar Cabalá com seu cunhado.

Depois de alguns anos, ele começou a servir como chefe de uma yeshiva em Safed. Entre seus alunos estavam o rabino Haim Vital, mais tarde editor dos escritos do Ari, e o rabino Eliyahu di Vidash, autor do livro "O Começo da Sabedoria".

O Ari foi exposto aos seus livros e viu-o como um rabino antes de vir para Safed. No momento em que o Ari chegou a Safed, o comandante estava doente, e não se sabe se uma reunião foi realizada entre eles até a morte do comandante, do Ribi Ha Gaon Cordovero de bendita memória !

Após a morte do comandante, o Ari o sucedeu na batalha de Safed.

RAMAK ou Ribi Moche Cordovero de bendita memória deixou instruções que Ari ( Rav Ishak de Luria), reconheceu e seguiu ...

O direito dos justos protegerá você e sua família. Amén!

Profiram tehilim 122 e acendam uma vela por subdia ALTA desta nechama que reflete Torah até os dias de HOJE !  Faça uma mitsvah em elevação de uma mitsvah para reflexo de um Gadol de Torah !

Z"L

Juntamente com o seu mestre e companheiros de estudo, Rabbi Moché Cordovéro empreendeu exílios voluntários, chamados Guirouchim (divórcios), que consistiam em percursos a pé, pelos caminhos da Galileia, em busca da presença divina exilada e errante. As narrações destas deslocações são registadas por Rabbi Moché Cordovéro num livro «Séfer Haguirouchin» que escreveu entre os 24 e os 29 anos.

Com os 48 livros que escreveu, o RAMAK conseguiu enriquecer o património judaico com uma profusão de obras, a maioria em Cabala: 

1) Pardès Rimonim: compilação sistemática para pôr em ordem as temáticas do Zohar e do conjunto da literatura da Cabalá, desde os escritos do Languedoc (círculo Iyoun), os círculos de Gerona e de Castela até aos seus contemporâneos de Safed. Esta obra inclui 32 pórticos. Este famoso livro foi escrito em 1548, ou seja, aos 26 anos.

2) Elima Rabbati: escreve cerca de dez anos depois do Pardès Rimonim.

3) Or Néérav : onde estão expostos os métodos e as regras necessárias ao estudo da Cabalá.

4) Tomer Déborah: tratado ético consagrado ao significado Cabalístico e à imitação dos Middot de Hachem.

5) Ora Yakar: Comentários sobre a ordem do dia de Kippur, oração de Rosh Hachana, comentário sobre o conjunto das orações segundo o rito sefardita, Tikoun Kriat Chéma', leitura do «Chéma' » antes de dormir, Guilgoul (migração das almas).

Rabino Moché Cordovéro teve muitos discípulos. Eliahou De Vidas, autor do Recato Hokhma publicado pela primeira vez em Veneza em 1578. 

Rabino 'Haim Vital que vivia em Safed, e que era aluno de Rabbi Moché Cordovéro, diz-nos que Eliahou De Vidas e o Ramak, pelas origens das suas almas, fazem apenas uma raiz. Provêm da raiz de Chémaya e Avtalyone: fundador da tradição rabínica: é por isso que eles gostavam um do outro. 

TEFILIN ( Quando usamos e porque ) ?

Em nosso costume (min´hag ) Sefardita os Tefilins são usados diariamente por homens e meninos judeus com 13 anos ou mais, exceto nos feriados de Chabbat e Torah (Pessa´h, Chavuot, Roch HaChanah, Yom Kippur, Sucot e Chemini Atseret).

Por costume, por força desde a Torah Oral, eles podem ser usados durante todo o dia, embora a maioria dos homens os use apenas durante os serviços matinais. No entanto, o tefilin não é usado à noite. 

Por que isso?  DeOraita ou DeRabanan?

Todos, nós por hazaqa, concordam que não usamos tefilin à noite ou no Chabbat. 

 No entanto, há um desacordo no Talmud sobre o porquê disso.

De acordo com uma fonte no Talmud,  não usar tefilin à noite é baseado no versículo em Chemot : 

"E você deve observar este estatuto em seu tempo determinado, de dia para dia." 

 O rabino Yossi Hagelil explica que "este estatuto" se refere à mitsvá do tefilin. 

 Assim, aquele que usa tefilin à noite transgride, uma averot desacrodando da Torah Oral

Talmud num debate de Rabi Akiva, no entanto, explica que este versículo se refere ao Korban Pessa´h, não tefilin. Assim, ele postula que, em teoria, a Torá permite que se use tefilin à noite. 

 No entanto, os ´Hakhamim desde a Michinah e os     A´haronim decretaram que o tefilin NÃO fosse usado à noite, para que ninguém adormecesse no tefilin, o que é proibido.

O Halakhah segue HaMaran, que segue RIF  para nós Sefarditas, que HaMaran segue Rav Yaacov Acher e assim todos segue rabino Akiva, e não usar tefilin à noite é tratado como uma proibição deRabanan

Em Chabbat e Hagim ( Yom Tov e Hol Moed de   Pessa´h e Sucot ) não usamos tefilin.

HaMaran define que o uso dos tefilin seguindo,  o rabino Akiva e rabi Gamliel (Talmud) concorda que não usar tefilin no Chabbat é DeOraita. No entanto, enquanto o rabino Yossi aprende esta lei a partir do mesmo versículo acima o rabino Akiva vê isso em um verso diferente.

O versículo afirma: 

"E o tefilin será para um sinal para você em seu braço, e para uma lembrança entre seus olhos, de modo que a lei de HaEL estará em sua boca; pois com um braço forte de HaEL trouxe você para fora do Egito."

Note que tefilin são referidos como um "sinal."

 

No Chabbat e Hagim DeOraita, não exigimos esse sinal extra, pois os próprios dias são sinais da aliança.  

Como o versículo Torah baKetuv  diz : 

"Deveis guardar os Meus Chabbatot, pois este é um sinal entre Mim e Vós através dos séculos." 

 

O tefilin consiste em duas caixas de couro de animal cacher, preto e correias para segurá-los. Um é usado no bíceps, e sua alça, que é amarrada com um nó especial, é ferida pelo usuário sete vezes ao redor do antebraço e mão-no braço esquerdo para pessoas destras e à direita para aqueles que são canhotos.A segunda caixa é usada na testa na linha do cabelo, com suas alças que circundam a parte de trás da cabeça, conectadas na parte superior do pescoço com um nó especial e penduradas na frente de cada lado.

Nós sefaradim usamos e fazemos a berakha de amarrar o Tefilin no braço.

Quatro passagens na Torá apelam aos israelitas ou hebreus ou judeus para manter as palavras de D-us em mente, "ligando-os [como] um sinal sobre [suas] mãos e tornando-os totafot [um termo enigmático] entre [seus] olhos." O tefilin, conforme ordenado pelos líderes rabínicos da tradição sefardita, tem a intenção de cumprir esse mandamento.

 

HaMaran - Ribi Yosef Karo 

Criador do Chul´han Arukh 

RIF - Rav Is´hak Alfassi haCohen  Criador do Sefer HaHalakhot

 

 

 

Leis de Sedaká - הלכה הצדקה

 Tem um preceito ativo da Torah de fazer justiça social, no ocidente muitos vulgarmente denominam caridade a los pobres de nosso povo de Israel e não pode fazer vista grossa, se vê um pobre e não fazer a sedaká, passa por uma proibição, pois devemos fazer ação positiva de agir em suporte. Ninguém ficará pobre por dar sedaká a outros, nem tão pouco passará em nada mal para quem faz a ação de sedaká e todo aquele que tem piedade do próximo e também os Céus terão piedade do mesmo.

Toda pessoa tem o dever de fazer sedaká, cada um segundo suas possibilidades, incluso o próprio pobre deve agir quando manter assim em fazer sedaká de sua parte a outro que necessita.

Qual o valor que temos o dever de fazer sedaká ?  A Torah define : "O suficiente para suas necessidades " (Devarim - 15:8).

A Sedaká deve ser executada com alegria, com boas palavras.  Pois HaEL pode nos colocar em dúvida e que não tenhamos o mesma busca, e que podemos ter  a capacidade de apoiar aos necessitados.

Não é devido fazer humilhação a quem necessita a sedaká,  quem precisa pode até negar o recebimento.

Quem cumpre a mitsvá do MAASER ( 10% de sua ganancia) é uma mitsvah VALIOSA e protetora de más condutas, e aos " OLHARES DE HaEL", pois a ação piedosa perante aos Céus.

Hakhamim definem muitos como DeOraita e alguns como DeRabana, mas bondade e piedade de nossas ganancias, é uma proteção esta mitsvah de separar o Maasser e mantermos até a volta da reconstrução de Jerusalém e do Bet Hamikdachi em nossos dias, que HaEL conceda !

Como fazemos dignidade a quem estuda Torah, a quem dedica orientar pessoas de nosso povo ao caminho da Torah,  nunca confundam que um sábio ou um esforçado talmid hakham em sua profissão deve haver uma taxa e a quem deseja crescer o kavod, a honra em suportar alguém que estuda Torah como a relação de Zevulum e Issakhar, que Issakhar se ocupava em educação e orientação da Torah aos da tribo de Zevulum, isto é um sinal entre irmãos.  

Um projeto de apoio a quem estuda Torah e que nos orienta e quem suporta este ou estes projetos é um sinal de bondade , de ´Hessed.

Halakha de Sedaka

Fonte : Chul´han Arukh