: transliteration

Monday 22 February 2021

La Cabalá NOS és una religion e não de fuentes extrañas

 La Cábala es un tema sensible es muy serio, que puede llevar a errores graves. El mundo se ha vuelto a muchos y muchos que dicen dar clase de Cábala, sin querer ser entrenado por un 'Hakham. Hoy existe la CÁBALA que está lejos de la Cábala que fue codificado por Rabi Shimon Bar Yohai z"l. ¿Otros pueblos y culturas recibieron la sabiduría que Chem recibió y quiénes fueron éstos? 

Fueron los descendientes de 'Khan y Yafet y éstos no siguieron los términos dejados por Noa'h, incumplió, pero siguieron con influencia extrañas. Y otros pueblos usan el nombre Cábala. La palabra CÁBALA viene de la raíz del verbo hebreo LECABEL que es recibir ! 

¿Cómo va a aprender cabala si no sigue las mitsvot sea las 7 Leyes de Noa'h si la persona es un no judío y si es un judío debe observar las mitsvot. La tradición hispano&portuguesa da de nuestra comunidad que huyó de la inquisición cristiana estamos en contra de divulgar la cábala sin una base y orientada por un 'Hakham de Torah, sefaradi. 

En comunidades que hoy estamos en pocos la palabra racional es porque somos resistentes a externalizar de una manera irresponsable a la Cábala fuera de Israel pues la mayoría y los sidurim y costumbres exterminarían las referencias de la Cábala. 
Parte de lo que Chem hijo de Noa'h recibió como sus hermanos, 'Khan y Yafet.

Con el paso del tiempo hemos sido clasificados como racionalistas lo que para muchos ignorantes creen que no tenemos Emunah, MAL, tenemos mucha EMUNAH pero sin ALARDES, de forma discreta lo que fue y esto en la Torá pasado por sabios como RIF, Maran Rabenu Karo, Rabí Isaac Gaon, Rabí Salomon Gaon, Rabí David Jacob Duque, Rabí Isaac Abarbanel, Rambam, Rachiba, a una determinada preparación para recibir algo que esta codificado. Un judío o judío sin educación puede usar referencias de buenas prácticas basadas en la Cábala, ¡sí puede! Pero recuerde que comience por la base mitsvot...

Monday 15 February 2021

Rabi Isaac AlFasi died in 1103 (4863) Z''L. - HaGadol Rabi "RIF"

Rabi Isaac Alfasi (known by the acronym RIF) was born in 1013 in Kal’at Hamad near Constantine, Algeria. He studied in Kairouan and later settled in Fez, Morocco where he taught for several decades (hence his surname Alfasi — “the man from Fez”). 

In 1088 , at the age of 75, he was forced to flee to Spain after being denounced by enemies to the government, and he resided for some time in Cordova. He then moved to Lucena, where in 1089, after the death of the local Rochi HaYeshiva, Rabi Isaac Ben Yehuda Ibn Ghayyat — who in addition to authoring Talmudic and Halakhic works, wrote commentaries on books of the Bible and Hebrew poetry, mostly Piyyutim — he was appointed to the position the latter had occupied.

Rabi Alfasi served there until his death at the age of 90, having designated his star pupil, Rabi Yosef Ibn Migash as his successor.

Alfasi’s magnum opus, Sefer Halakha, is regarded as the first significant Halakhic compendium prior to the appearance of RAMBAM, Yad HaHazakah (Michineh Torah).

 HaRAMBAM (Maimonides) himself, in his Introduction to this Commentary on the Michinah, writes the following about Alfasi’s book after mentioning some of the codes of the Geonim: 

“The Halakhot of the great rabbi, our teacher Isaac of blessed memory has  superseded all these books because it includes all the decisions and laws which are incumbent upon us in our time, namely, in the Galut.” 

Sunday 14 February 2021

ENVIO DE REGALOS A LOS NECESITADOS EN PURIM

Encontramos escrito en la Meguilat Esther: Envío de porciones entre un hombre y su compañero y regalos a los pobres 

(Meguila 9,22). 

El Talmud (Meguilá 7ª) aprende de estos versículos que el mínimo de porciones a enviar es de dos a una persona, en tanto que las dádivas a los pobres deben ser dos, a dos necesitados.

Como motivo de este precepto rabínico ( de rabanan), se cita el incrementar el cariño y la amistad entre las personas. También, pues de esta manera se puede socorrer a aquellos que carecen de lo necesario para la comida de Purim y de esta manera pueden recibirlo sin que ello hiera su autoestima.

Teniendo en cuenta lo anterior, es necesario que aquel que recibe el presente de Purim sepa de quien lo está recibiendo, pues de lo contrario no se incrementaría el cariño mutuo entre las personas y por lo tanto no se cumple con el objetivo del precepto. Esto difiere del precepto de la caridad en el que lo ideal es que tanto el receptor como el dador desconozcan el destino del dinero, para tanto el recato del precepto como la estima del necesitado.

Con respecto a la cantidad de alimentos a enviar, el mínimo indispensable, como citamos más arriba, es de dos pudiendo tratarse de un trozo de torta y una botella de vino, etc. En la actualidad, se suelen enviar distintos tipos de alimentos dulces y golosinas de manera tal que se cumple con este precepto. Como aclaramos, también las mujeres deben observar esta costumbre con sus amigas y parientas.

Ateniéndonos al motivo fundamental de este precepto, facilitar al otro lo necesario para la comida de Purim, no se cumple con el mismo si se envía dinero, ropas u otros artículos no comestibles, ya que es necesario enviar exclusivamente alimentos que puedan consumirse durante el día de Purim.

En cuanto a comentarios de Torá, escribe un rabino en un artículo publicado en la revista Measef (publicación halájica del siglo pasado) que los eruditos que se envían comentarios de Torá cumplen cabalmente con este precepto, pues tanto para el motivo que establece que es necesario alegrar al otro, está escrito sobre la Torá: Los designios del Eterno son rectos, alegran el corazón. 

Y según el motivo que determina el incremento del amor entre la personas, no existe mayor vinculo espiritual que el que se crea por medio de la Torah.

Sin embargo, escribe nuestro maestro, Maran Rabí Ovadia Yosef, z”l, que estos argumentos son válidos exclusivamente a los efectos exegéticos y no a los efectos halájicos, ya que según la halajá es necesario enviar exclusivamente alimentos para cumplir con el precepto.

RIF - Rabi Isaac Alfasi comenta en Sefer HaHalakhot ki la bondad di azer una mitsva activa de donación és un regalo a su escudo para o dia a dia en nuestras vida contra malos decretos. 

Con respecto a la persona que se halla de luto, aún cuando la halajá establece que no se puede entregar regalos a la persona que se halla de luto dentro de los treinta días sobre cualquier familiar por los que debe guardar luto o dentro del año por el padre o la madre, de todas formas está permitido enviar las porciones de alimentos el día de Purim. 

Pero escribe Maran di nuestra gemación con base en Maran Caro Z''L, que no es apropiado enviar dulces o golosinas sino alimentos como carne, pescado, etc. 

Lo mismo aplica para el deudo, no debe enviar dulces a los demás sino alimentos como los citados.

Sunday 7 February 2021

Muksé Ley / Chabbat - Resumen

 Prohibieron nuestros sabios movilizar algunas cosas en Chabbat. Esto, debido a que, nuestros profetas nos advirtieron que tanto nuestro andar como nuestro hablar en Shabbat no debe ser similar al de los demás días semanales, más aún debemos distinguir entre aquellos que manipulamos en Chabbat para que no se asemeje el día sagrado a los demás días.

Existen distintos tipos de Muksé según el objeto del que se trate, y cada uno de ellos posee condiciones específicas en la halajá. En principio, comenzaremos a explicar el Muksé denominado “Queli shemelajtó leheter” –objetos cuya utilidad es permitida en Chabbat-. Se trata de todos los objetos cuya función es permitida en Chabbat, como por ejemplo un tenedor que es utilizado para comer, etc. Asimismo existen los “Queli shemelajto leisur”, o sea objetos cuya función es prohibida en Chabbat, como un martillo, una pala, etc.


Fuente :  Chul'an Arukh  - MARAN Ribi Yosef Karo 

               Yad Hazaka -Leyes sobre Shabbat cap. 24 - RAMBAM


Monday 24 August 2020

SELI'HOT, PLEGARIA EXCLUSIVAMENTE COLECTIVA O INCLUSO INDIVIDUAL? (SELIHOT BEIAJID - אמירת סליחות ביחיד)

 

Pregunta: 

La persona que no puede recitar los Selihot con el público, o la mujer que desea recitarlos pero no puede hacerlo con el público 

¿pueden recitar los mismos en forma individual o no es correcto proceder de esta manera?


Respuesta

La persona puede a recitar los Selihot en forma individual, sin contar con un quórum de diez personas (y los pronuncia en los horarios apropiados, después del mediodía o después de la medianoche, como lo aclaramos el año anterior en las leyes referentes al momento apropiado para pronunciar los Selihot), y es de hecho una práctica positiva, pues, como dice el versículo: 

Quién como el Eterno, nuestro D-os, en todo aquello que le clamamos, ya que también la plegaria individual es oída por el Eterno, y los Selihot no son sino plegarias y súplicas que realizamos ante el Todopoderoso para que nos conduzca hacia una auténtica Teshubá y perdone nuestros pecados y nos inscriba en los libros de un buen año. Sin embargo, existen párrafos de los Selihot que no deben ser pronunciados si no se cuenta con un Minian –quórum-.

Con respecto a los 13 atributos de D-os (El Rahum Vehanun, erej,….) si es posible pronunciarlos en forma individual, cita el Sidur –libro de plegarias- de Rab Amram Gaón z”l (se trata del libro de plegarias más antiguo que se conoce), en nombre de Rab Natan Gaón, que no deben pronunciarse estos trece atributos sino con un Minian de diez personas, pues D-os pactó una alianza con Moshe y los patriarcas que el recitado de estos trece atributos no sería en vano; y cuando la comunidad se reúne y piden clemencia del Eterno vertiendo sus corazones ante El, ayunan y realizan caridad, el Todopoderoso se apiada de ellos y no rechaza sus ruegos. Por ello, en forma individual, o sea si no se cuenta con un quórum de diez personas, no deben ser pronunciados, ya que en este caso no aplica la alianza que hiciera el Eterno con los patriarcas. 

Así lo dictaminan también otras numerosas autoridades rabínicas y así lo afirma Marán Bet Yosef (Rab. Yosef Caro z”l), que es costumbre generalizada no recitar los diez atributos en forma individual como lo legislara Rab Natan Gaón.

Sin embargo, escribe Maran en el Shuljan Aruj que también pueden pronunciarse los trece atributos en forma individual si se lo hace con los ta´ame hamikra –entonaciones musicales de la Torá-, pues la prohibición de pronunciarlos rige exclusivamente si lo hace en forma de plegaria o ruego, ya que las palabras de la Torá no deben ser utilizadas como súplicas, sin embargo si los pronuncia con la entonación de la Torá, como si estuviera leyendo en la misma, no existe restricción alguna. Y lo dictamina –el Shuljan Aruj- así según lo legislado por el Rashb”a –en sus responsas-, quien escribe que no deben recitarse los trece atributos en forma de plegaria y súplicas, como cita el Talmud (Rosh Hashaná 17b): Se envolvió el Eterno en un mano, como lo hace el oficiante, ante Moshe y le dijo: Todo momento en que el pueblo de Israel procedan de esta forma, disculparé sus pecados. Sin embargo, si la persona desea pronunciarlos en forma individual en la forma en que son leídos en la Torá, como una simple lectura de la misma, no existe restricción alguna. Así también lo dictamina Rab Ovadiá Yosef, z”l.

Dictamina también sin embargo haRab Ishaq Abarbanel (z''l), sigue la opinion di Maran, a si también todos hakhamim de la casa de estudios, Bet Midrachi Hispano - Português ( haRab David Jacob Duque z''l ,  Hida z''l , Zamak z''l )


Aprendemos de lo anterior, que los trece atributos que aparecen en los Selihot (así como en el texto de las súplicas –
Anna- que se pronuncian diariamente- no deben pronunciarse en forma individual, aunque si desea hacerlo con la entonación de la Torá podrá hacerlo ya que de esa manera no existe prohibición alguna, como dictamina Rab. Hid”a en su obra Bique Yosef.

Con respecto a los párrafos de los Selihot redactados en arameo, por ej. Rahamana, De´ane La´anie, etc. también citan las autoridades rabínicas que no deben ser pronunciados, y así dictamina Rab. Ovadiá Yosef, z”l, en su obra Hazon Ovadiá (Yamim Noraim folio 11). 

El motivo de ello es que en tanto los hijos de Israel se hallan reunidos, la divinidad posa sobre ellos y no necesitan de los ángeles celestiales para que acudan en su ayuda a fin de que sean recibidas sus plegarias. Sin embargo, el individuo de Israel que no se halla presente en un Minian no cuenta con la presencia de la divinidad y por lo tanto requiere de la ayuda de los ángeles celestiales para que sus ruegos sean aceptados, como se infiere del Talmud (Shabbat 12b). Y debido a que los ángeles celestiales no comprenden el idioma arameo, no debe el individuo pedir por sus necesidades en legua aramea, sino debe hacerlo en la legua sagrada, el hebreo. Por lo tanto concluimos, que la persona no debe pronunciar en forma individual los párrafos de los Selihot redactados en arameo si no cuenta con un Minian de diez persona para convocar la presencia de la Shejináy hacer que sus plegarias sean oídas.

En síntesis, es permitido pronunciar los Selihot en forma individual, tanto el hombre como la mujer, sin embargo no deben recitar los trece atributos que aparecen allí (A-A- El Rahum Vehanun, Erej Hapaim…), y tampoco deben pronunciar los párrafos redactados en arameo más arriba citados.

El Eterno, bendito sea, oiga nuestras plegarias y responda nuestros ruegos y colme todos los pedidos de nuestros corazones.

El Significado del Mes de Elul - אלול

 


El Significado del Mes de Elul

Elul es el último mes del año en el calendario judío.  En él empezamos a sentir la cercanía de todas las grandes fiestas que tienen lugar en el mes de Tishrí: Rochi Hachaná (el Comienzo del Año), Iom Kipur (el Día del Perdón), Sucot(la Fiesta de las Cabañas), Cheminí Atséret Simjat Torá - la fiesta en la cual finalizamos y recomenzamos la lectura de toda la Torah.

Sin embargo, para el pueblo de Israel, Elul no es un mes particularmente especial por ser el último del año, sino porque es el tiempo en el cual nos preparamos para recibir a los Iamim Hanoraim - los días en los cuales somos juzgados por nuestro Creador; días en los que D-us revisa todas las acciones que hicimos durante el año que finalizó y nos juzga para el año entrante.

 

Días de Complacencia

Nuestros Sabios nos enseñan que los cuarenta días que median entre Rochi Jódesh Elul (el comienzo del mes) y el día de Iom Kipur, son días de complacencia, pues en ellos D'os escucha los rezos de Su pueblo Israel.

¿Esto significa que el resto del año D'os no acepta nuestro arrepentimiento?  No.  A pesar de que durante todo el año D'os escucha los rezos del pueblo de Israel y acepta el arrepentimiento sincero y verdadero de Sus hijos, estos días son especiales y más propicios para lograr un acercamiento a Él, pues son días en los cuales la misericordia Divina tiene una influencia especial sobre toda la creación.

Esto lo aprendemos de la misma Torah.  Después de que los hijos de Israel recibieron la Torah en el Monte Sinai, Moché subió a la montaña para recibir las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos.  Cuarenta días más tarde el pueblo de Israel comenzó a preocuparse, pues ellos no sabían qué había sucedido con Moché Rabenu, que aún no había descendido de la montaña.  Es por eso que decidieron hacer un becerro de oro para prosternarse delante de él, y cuando Moché bajo de la montaña con las tablas de piedra y vió aquel siniestro espectáculo, decidió romper las tablas como respuesta al pecado que había cometido el pueblo.  

Para ese entonces, el pueblo de Israel corría un serio peligro: toda su continuidad dependía del perdón Divino.  Finalmente, el primer día del mes de Elul de ese año (-1313 de la cuenta común; 2448 de la creación), Moché Rabenu decidió subir nuevamente a la montaña para pedir misericordia por el pueblo y suplicarle a D'os el perdón para ellos.  Esta vez, Moché también permaneció allí durante cuarenta días y finalmente logró cumplir con éxito su objetivo: el pueblo de Israel había sido perdonado.  El día diez de Tichirí Moché descendió del Monte Sinai con las segundas tablas de piedra que contenían nuevamente los Diez Mandamientos, y le dijo al pueblo de Israel que D-us los había perdonado.


Desde aquel año, los cuarenta días que comienzan en Rochi Jódesh Elul y finalizan el diez de Tichirí, fueron consagrados para el arrepentimiento en cada generación y generación, y también el día diez de Tichirí fue consagrado como un día especial, en el cual D-us perdona a su pueblo - el día de Iom Kipur.




LeChaná Tová tikatevu! - 

Tizkzu leChanim Rabot !!!!

Buen año para todos!

Wednesday 22 July 2020

Mes di Ab - חודש אב

En síntesis, existen cuatro niveles diferentes de prácticas de duelo. La primera, durante el período que comienza el 17 de Tamuz. 
La segunda, durante el lapso entre Rochi Hodechi Ab y el diez de Ab. 
La tercera, la semana misma de 9 de Ab y la cuarta y final, por supuesto la más grave, la del día de Ticha Beab mismo.

Lo mes de Ab redobramos los cuidados, y uno dia que sea logo dias de muchas alegrias.




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