סיכום פרשת התורה מספר נאסו - Resumen de la porción de la Torá del libro de Nasso :

 סיכום פרשת התורה מספר נאסו - Resumen de la porción de la Torá del libro de Nasso :

פרשת נשא מתחילה בהמשך מפקד האוכלוסין של בני שבט לוי, שהיו זכאים לשירות בבית המקדש. הלוויים, בגילאי 30 עד 50, היו אחראים על הובלת חפצי המשכן, וכן על שירת הלל לאלוהים במהלך הקורבנות. לאחר מכן, הפרשה מציגה את חוקי הטהרה שיש לקיים על מנת להיכנס למתחם המשכן ולמחנה הלוויים (סביב המשכן). רק מצורע, שהיה אשם בלשון הרע וזרע מחלוקת, הוצא ממחנה ישראל (לאחר הגעתם לישראל מירושלים). לאחר מכן, הפרשה מציגה את טקס האישה "סוטה", שנחשדה על ידי בעלה בניאוף משום שהייתה לבדה עם גבר מול שני עדים. האישה "סוטה" הייתה צריכה לשתות מים שבהם נמחקה שבועה, המזכירה את שם ה'. אם האישה החשודה הייתה אשמה, היא והגבר שאיתו הסתגרה ימותו בייסורים נוראיים. אם הייתה חפה מפשע, היא הייתה מקבלת את הברכות הגדולות ביותר משמיים. תהליך ה"סוטה" מלווה בחוקי ה"נזיר", אדם שנשבע לא לאכול מוצרי ענבים, לא לבוא במגע עם גופה ולא לגזור את שיערה. הנזיר הטיל על עצמו הימנעות זו מחשש שיוטה על ידי תענוגות. לאחר מכן, אלוהים מורה לכהנים לברך את עם ישראל. לבסוף, התורה מספרת בפירוט את טקס חנוכת ה"משכן" (המשכן) על ידי כל ה"נסים" (נשיאי כל שבט), אשר היו אמורים להביא, בתורם, סדרה של קורבנות לאלוהים.

La perachat de Nasó comienza con la continuación del censo de los miembros de la tribu de Leví, quienes eran aptos para servir en el Templo. Los levitas, de entre 30 y 50 años, eran responsables de transportar los objetos del Tabernáculo, así como de cantar alabanzas a D-os durante los sacrificios. 

La perachat presenta luego las leyes de pureza que debían observarse para entrar al recinto del Tabernáculo y al campamento de los levitas (alrededor del Tabernáculo/michikan). Solo un leproso, culpable de calumnia y de sembrar discordia, era excluido del campamento israelita (tras la llegada a Israel desde Jerusalén). 

La perachat presenta a continuación el ritual de la mujer "Sotah", sospechosa de adulterio por su marido, ya que había estado a solas con un hombre delante de dos testigos. La mujer "Sotah" debía beber agua en la que se había borrado un juramento que mencionaba el nombre de D-os. Si la mujer sospechosa era culpable, ella y el hombre con quien se había recluido morirían en terrible agonía. Si era inocente, recibiría las mayores bendiciones del Cielo. Al proceso de la "Sotah" le siguen las leyes del "Nazir", una persona que ha hecho voto de no consumir productos derivados de la uva, no entrar en contacto con un cadáver y no cortarse el cabello. El Nazir se impuso esta abstinencia por temor a ser desviado por el placer. 

Luego, D-os instruye a los Kohanim para que bendigan al pueblo de Israel. Finalmente, la Torá relata en detalle la ceremonia de dedicación del "Michikán" (Tabernáculo) por todos los "Nessim" (Príncipes de cada Tribu), quienes debían traer, por turno, una serie de ofrendas a D-os.

Resume perachat y aftarah Bamidbar

Con la porción de la Torá de esta semana, abrimos el cuarto libro, el Libro de Números (Bamidbar). La narración que comienza aquí describe las andanzas de los Hijos de Israel durante sus cuarenta años en el desierto.

El comentarios de Rabino Henry Pereira Mendes zalt"zal,   um grande rabino sionista sugiere, siguiendo opinión de RIF y MARAN,  comparar los libros del Éxodo y de Números. El primero relata una huida: la de un pueblo oprimido, deseoso de abandonar un mundo de esclavitud. El segundo relata un viaje: el de un pueblo, ahora libre, llamado a reconstruirse, ya no contra un pasado doloroso, sino hacia un futuro lleno de promesas. Y aquí es donde la cosa se complica.

El Éxodo está impulsado por la urgencia. Cuando el peligro es inminente, el instinto de supervivencia, sostenido por la protección del Creador, se impone. Huyen de Egipto, cruzan el mar, triunfan sobre Amalec. Cuando comienza Números, los peligros parecen haber pasado; ahora la atención se centra en construir una nueva vida. Y sin embargo, aunque la tensión narrativa parezca menos intensa que en el Éxodo, la atmósfera del Libro de los Números es austera. El pueblo se enfrenta a sí mismo, a sus contradicciones, sus limitaciones, sus imperfecciones, pero también a su grandeza. Así comienza una larga marcha hacia su destino, durante la cual deben cultivar activamente su esperanza y su voluntad para alcanzar la meta prometida por el Eterno.

Tener esperanza no es mirar atrás y esperar a que el futuro se despliegue ante nosotros; es forjar, día a día, un camino hacia la Tierra Prometida. No es huir del peligro, sino asumir la responsabilidad del devenir.

Por eso, paradójicamente, el Libro del Desierto es tan sombrío. Vemos a un pueblo que duda, que tropieza, que se rebela. Y comprendemos entonces que la prueba más difícil no es solo la de la opresión, sino también la de la libertad, su conquista y su preservación. A veces es más fácil abolir las cadenas de la servidumbre que construir un sistema de libertad y justicia.

Y, en efecto, el mundo moderno está experimentando esta paradoja. ¿Cuántas revoluciones políticas prometieron un mundo nuevo pero fracasaron por falta de visión? Basta con pensar en la Revolución Francesa, que dio origen al Reinado del Terror, o en la Primavera Árabe, que simplemente sustituyó una forma de opresión por otra.

A nivel individual, las personas también sueñan con liberarse de ciertas cargas de su vida cotidiana, pero una vez que alcanzan mayor libertad, parecen sentirse abrumadas por la responsabilidad que ahora recae sobre ellas. El pueblo judío, como señala el rabino Sacks, a menudo ha pasado de un gueto impuesto a una vida abierta al mundo exterior; sin embargo, esta libertad ha venido acompañada de un profundo cuestionamiento de su identidad: ¿cómo mantenerse fieles a su pasado en un mundo donde abundan las tentaciones?

La lectura de Bamdibar también nos recuerda que la esperanza requiere disciplina. Comienza con una visión: saber adónde vamos y por qué vamos allí. Sin embargo, exige que nos levantemos cada día, no para escapar de algo, sino para construir. Este es el mensaje de Abraham, quien no solo abandonó Ur de los Caldeos, sino que continuó su viaje hacia Canaán. A diferencia de su padre Taré, Abraham no se detuvo a mitad de camino. Mantuvo la esperanza hasta el final.

Así, la esperanza es una poderosa energía espiritual que ha impregnado la larga historia del judaísmo. Permitió a Moisés rogarle a Dios que no abandonara a su pueblo. Permitió a los profetas denunciar incansablemente las injusticias de su tiempo, convencidos de que el mundo podía ser diferente. Permitió a nuestros antepasados ​​orar en Jerusalén, Babilonia, Varsovia o Casablanca, siempre con la mirada puesta en el lugar donde Dios establecería su Nombre.

Este es el secreto de Israel. Un pueblo que sabe que el camino es largo, pero que sigue adelante. Que se levanta de nuevo, generación tras generación, del exilio, la desesperación y el Holocausto, para reconstruir. Un pueblo que sabe que el desierto es duro, pero que la Tierra Prometida está en el horizonte.

Tener esperanza es inscribir en el mundo una visión que trasciende lo visible, que nos permite creer que la imaginación a veces es más real que la realidad misma. Es, como dijo el profeta Zacarías, «no menospreciar el día de los pequeños comienzos». Es creer que la sombra de hoy puede dar a luz la luz de mañana.

La experiencia de Israel ha demostrado que no hay nada más subversivo que la esperanza. Nada más radical que creer que nuestro mundo aún puede sanar. Nada más judío que jamás rendirse.

Es en los sueños donde comienza el viaje de toda una vida. Y, guiados por la divina Providencia, es la esperanza la que le da forma.

Résumé de la Paracha de Bamidbar

Resumen de la porción de la Torá del libro de Números (Bamidbar 20):

Conteo del número de varones de 20 años o más de cada una de las tribus de Israel.

Nombres de los príncipes/jefes tribales de los Hijos de Israel.

Orden de no contar a la tribu de Leví con las demás tribus.

Los levitas acamparán alrededor del Tabernáculo y se les asignará el servicio del Tabernáculo, así como su desmontaje y montaje durante los viajes por el desierto.

Disposición de las tribus de Israel en los cuatro lados del Tabernáculo y reanudación del conteo de los Hijos de Israel según cada tribu.

Descripción de los nombres de los Kohanim (sacerdotes), su función y la ubicación de su campamento alrededor del Tabernáculo.

Asignación de los levitas para servir en el Tabernáculo en lugar de los primogénitos de Israel, después del pecado del becerro de oro. Se realiza un censo de los levitas varones de un mes de edad o mayores, se indican sus funciones y la ubicación de su campamento alrededor del Mishkán.

Se ordena el censo de los primogénitos de Israel, quienes serán reemplazados por levitas. Los primogénitos que excedan el número de levitas serán redimidos por cinco piezas de plata cada uno, que se entregarán al Kohen.

Para evitar que la familia coatita, responsable del transporte de los vasos sagrados del Lugar Santísimo, muera por haberlos tocado, los vasos serán desmontados y transportados inicialmente por los Kohanim, quienes luego los entregarán a la familia de Coat.

Se asignan las funciones de los Kohanim en el Mishkán (el aceite para la Menorá, el incienso, la ofrenda Tamid y el aceite de la unción).

Los levitas tienen prohibido entrar al Mishkán sin el permiso de los Kohanim. Resumen de la Haftará de Números

Resume Aftarah / Haftarah Bamidbar - Oseas

(Oseas 2:1-22)

Oseas profetiza sobre lo que les sucederá a los hijos de Israel durante la época del Primer Templo, cuando la monarquía en Israel se dividió en dos: el reino de Judá fue gobernado por Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, y el reino de Israel por Yarovam, hijo de Joás. Gran parte del pueblo de Israel había abandonado a Dios y su Torá, y se había aliado con naciones vecinas idólatras. Para animar a los hijos de Israel al arrepentimiento y protegerlos del desastre, Dios encargó a varios profetas, entre ellos Oseas, que les advirtieran, tanto oralmente como por escrito, de los peligros que enfrentarían si persistían en sus malos caminos.

El libro de Oseas está lleno de severas advertencias y una descripción de las desgracias que los hijos de Israel sufrirían si continuaban por ese camino. Al mismo tiempo, Oseas ofrece palabras de consuelo y alivio, vislumbrando un futuro brillante. En esta Haftará, la relación entre Dios e Israel se simboliza mediante una dinámica hombre-mujer, donde Israel es representada como una mujer que ha cometido adulterio al engañar a su esposo. Este vínculo también se describe como una unión inquebrantable entre parejas prometidas, para cuando los Hijos de Israel se arrepientan en el futuro.

Resumen Aftarah y peracha Behar - Bekhukotai

 Resumen de la Parashá de Behar:

La mitzvá de observar la Shemitá/Chemitá (dejar la tierra en barbecho sin cultivarla; la obligación de abandonar la producción agrícola en beneficio de los necesitados y los animales).

La mitzvá del Jubileo (Yovel), que consiste en dejar la tierra en barbecho cada 50 años, abandonar la producción agrícola en beneficio de los necesitados, devolver la tierra a sus antiguos dueños y liberar a los esclavos judíos.

La prohibición de perjudicar económicamente al prójimo en una transacción, o de dañarlo con palabras maliciosas o malos consejos.

La promesa de D-os de que la Tierra de Israel producirá frutos abundantes el año anterior a la Shemitá, asegurando así el sustento de Israel durante tres años.

La mitzvá de devolver la tierra en el Jubileo.

Leyes relativas a la redención de tierras.

Leyes relativas a la restitución, en el Jubileo, de las casas ubicadas en ciudades amuralladas.

Leyes relativas a la restitución de campos en el Jubileo.

Leyes relativas a las ciudades pertenecientes a los levitas durante el Yovel.

Mitzvá de ayudar a los necesitados.

Prohibición de prestar dinero con interés.

La partida de un siervo judío durante el Yovel y la prohibición de esclavizarlo con trabajos forzados.

Leyes relativas a los siervos no judíos.

Leyes relativas a la liberación de un siervo judío y su libertad durante el Yovel.

Prohibición de practicar la idolatría (Avodá Zará).

Mitzvá de observar el Shabat y respetar el Templo.

Resumen de la perachá de Bekhukotai.

Bendiciones prometidas por observar las mitzvot de la Torá. Maldiciones pronunciadas por no observar las mitzvot de la Torá.

Hashem se acordará del pueblo judío incluso en tiempos de maldición.

Criterios para evaluar el valor de una persona en las promesas de donaciones.

Leyes relativas a la ofrenda de un animal puro (cacher) al Templo.

Leyes relativas a los animales sagrados con defectos que los hacen no aptos para el sacrificio en el Templo.

Leyes relativas a la ofrenda de la casa o la tierra al Templo.

Leyes relativas al primogénito.

Leyes relativas a la ofrenda de un animal impuro (no cacher) al Templo.

Leyes relativas al Herem (la resolución de un hombre de dedicar algo al Templo y prohibir su uso para fines seculares).

Leyes relativas al Ma'aser Sheni (el «segundo diezmo» que se consumía en Jerusalén).

Leyes relativas al Ma'aser Behemah (el «diezmo animal» que se ofrecía en la playa de Mizbeach).

Resumen de la Aftarah/Haftará de Bechukotai

Yirmiahu - (Jeremías 16:19-21; 17:1-14)

El profeta Jeremías desafía a Dios porque los israelitas no atienden a sus advertencias y continúan practicando la idolatría. D-os responde que les enviará un castigo terrible.

En su discurso profético, Jeremías aclara que los hijos de Israel no pueden esperar nada de otras naciones, que no acudirán en su ayuda en tiempos de guerra o desgracia. Quien confía en el hombre, dice, es como una rama de sauce que crece en un desierto árido, buscando la más mínima fuente de humedad para sobrevivir.

Por el contrario, quien confía en D-os es como un árbol plantado junto a un río, que tiene toda el agua que necesita para crecer y florecer.

Jeremías concluye afirmando que quienes abandonan los caminos de D-os merecen el Gehena. Le pide a D-os que lo salve de quienes se burlan de sus profecías y lo atacan.

Conexión con esta la pearachá: Las graves desgracias pronosticadas a los hijos de Israel en esta perachá se cumplieron durante la época del profeta Jeremías.

Resume peracha Emor y Aftarah

Resume peracha Emor y Aftarah 

 La porción de la Torá de Emor (que significa "hablar") comienza con leyes específicas para los Cohanim (sacerdotes) y el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), así como reglas relativas al servicio en el Templo. Un Cohen no debe volverse ritualmente impuro por contacto con una persona fallecida, excepto para llorar a sus parientes más cercanos. No puede casarse con una mujer divorciada o una mujer que haya tenido relaciones con alguien con quien no puede casarse. Además, un Cohen con ciertos defectos físicos no puede realizar el servicio del Templo. Un ternero, un cordero o cualquier cría de un animal ritualmente puro apto para el sacrificio debe permanecer con su madre durante al menos siete días antes de ser sacrificado. Además, un animal y su cría no pueden ser sacrificados el mismo día. La segunda parte de la porción de la Torah proporciona el calendario anual de las festividades judías. 

El cordero pascual se ofrece el 14 de Nisán. Al día siguiente, comienza la festividad de la Pascua ou Pessa'h, que dura siete días (ocho días fuera de la Tierra de Israel). 

La ofrenda del Omer (Omer = unidad de medida) se ofrece el segundo día de Pésa'h, marcando el comienzo de la nueva cosecha. Ese mismo día comienza el conteo conocido como el Conteo del Omer, que abarca 49 días. 

La festividad de Chavuot, que celebra la entrega de la Torá, tiene lugar el quincuagésimo día. Rosh Hashaná cae el 1 de Tishrei. Esta festividad se menciona en la Torah como el día de recuerdo del toque del shofar. El 10 de Tishrei es Yom Kipur, un día de ayuno. Luego, el 15 de Tichire, comienzan los ocho días de Sucot (nueve días fuera de la Tierra de Israel). Finalmente, la porción de la Torá menciona la prohibición de asesinar, dañar al prójimo o destruir su propiedad.

1. Al Cohen le está prohibido volverse ritualmente impuro, afeitarse los bordes de la barba o cortarse la carne.
2. Lista de mujeres a las que un Cohen tiene prohibido casarse.
3. Castigo para la hija de un Cohen que comete adulterio.
4. Al Sumo Sacerdote le está prohibido volverse ritualmente impuro, dejarse crecer el cabello o rasgarse la ropa.
5. El Sumo Sacerdote está obligado a casarse con una virgen.
6. Leyes relativas a los Cohanim con defectos físicos (ceguera, cojera, nariz chata, fractura de pierna o brazo, etc.) que les impiden servir en el Templo.
7. Leyes relativas a los Cohanim ritualmente impuros en relación con el servicio de Korbanot (ofrendas).
8. Un no-Cohen tiene prohibido acercarse a las Korbanot.
9. Un sirviente de un Cohen puede comer la carne de un Korban (igual que su amo).
10. La Terumah (limosna) es consumida exclusivamente por los Kohanim. Instrucciones para la hija de un Cohen casada con un judío respecto al consumo de Terumah.
11. Leyes relativas a un judío que consumió Korbanot inadvertidamente.
12. Prohibición de ofrecer un animal defectuoso como Korban.
13. Prohibición de sacrificar un animal menor de ocho días como Korban.
14. Prohibición de sacrificar un animal y su cría el mismo día.
15. Leyes relativas al Korban Toda (en acción de gracias a Hashem).
16. Prohibición de profanar el Nombre de HaChem y la obligación de santificar Su Nombre.
17. Obligación de observar el Chabat, específicamente absteniéndose de ciertas Melakhot (actividades).
18. Obligación de observar la festividad de Pésa'h.
19. Obligación del Omer (una ofrenda de cebada presentada en el Templo el 16 de Nisán).
20. Obligación de contar el Omer durante siete semanas y de ofrecer harina de trigo en Shavuot.
21. Obligación de observar la festividad de Chavuot. La obligación de observar las leyes relativas a Peah (productos agrícolas de la esquina del campo que se entregan a los pobres) y Leket (espigas de grano caídas durante la cosecha, que en algunos casos se dan a los necesitados).
22. La obligación de observar la festividad de Rosh Hashaná.
23. La obligación de observar la festividad de Yom Kipur.
24. La obligación de observar la festividad de Sucot (habitar en una Sucá y las cuatro especies de Lulav) y Shemini Atzeret.
25. La obligación de encender la Menorah.
26. La obligación de Lechem HaPanim (los doce panes de la proposición).
27. La historia del que blasfemó contra Dios en el desierto. Leyes relativas a la pena de muerte por blasfemia contra D-os.
28. Castigo por causar daño físico a otra persona o a un animal.
29. Compensación por dañar a otra persona o causar pérdidas económicas.
30. Ejecución del blasfemo en el desierto.

Resumen de la Aftarah/Haftará de Emor

(Ezequiel 44:15-31)

El profeta Ezequiel, quien vivió y trabajó durante el período posterior a la destrucción del Primer Templo, consuela al pueblo de Israel, sometido a la crueldad de Nabucodonosor, compartiendo con ellos una visión profética del Tercer Templo que se construirá y que superará a los dos anteriores. Tras una descripción detallada de la arquitectura del Templo, Ezequiel habla de los Cohanim  que servirán en él y proporciona numerosos detalles sobre las leyes que les conciernen.

Resume Aftarah y perachat Ahare Mot / Kedochim

Resumo da porção da Torá de Ahare Mot:

É proibido ao Cohen Gadol  entrar no Santo dos Santos em qualquer época do ano, exceto em Yom Kippur.

O serviço no Templo em Yom Kippur inclui, entre outras coisas, a oferta de um touro (Korban Chatat), um carneiro (Korban Ola), dois bodes (Korban Chatat), um dos quais é oferecido no altar e o outro atirado de um penhasco (Azazel), e a oferta de incenso (Ketoret).

Leis referentes à obrigação de praticar a automortificação (abster-se de comer, beber, ungir-se, usar sapatos de couro e ter relações sexuais) em Yom Kippur. 

O princípio de Yom Kippur é estabelecido para todas as gerações futuras.

É proibido abater ou realizar qualquer um dos serviços relacionados à oferta de um Korban (uma oferta caritativa), exceto no Michkan (o santuário sagrado), para qualquer animal destinado ao Mishkan.

É proibido consumir sangue.

É obrigatório cobrir o sangue de um animal com terra após o seu abate ritual.

Considera-se impureza ritual o consumo de um animal que morreu sem abate ritual.

Existe uma lista de relações íntimas proibidas pela Torá (incesto, relações com uma mulher casada, etc.).

É proibido praticar a adoração a Moloque (adoração idólatra que envolve passar os filhos entre dois fogos).

É proibido que dois homens tenham relações íntimas entre si.

É proibido praticar bestialidade (zoofilia). 

Resumo da porção da Torá de Kedochim:

O mandamento de estabelecer "limites" para evitar transgredir as proibições relacionadas a relações íntimas proibidas pela Torá.

A mitsvá de respeitar os pais e observar o Shabat.

A proibição de praticar idolatria (Avodah Zarah).

Leis referentes ao Korban Shelamim (o momento e o local do consumo).

Leis referentes a Peah (produtos agrícolas da parte mais baixa do campo, destinados aos pobres) e Leket (espigas de grãos caídas durante a colheita, que em certos casos devem ser dadas aos necessitados).

A mitsvá de Peret (uvas caídas durante a colheita, que em certos casos devem ser dadas aos pobres) e Olelot (certos tipos de cachos de uva que devem ser dados aos pobres).

A punição reservada para aqueles que cometem incesto.

A proibição de roubar, negar e mentir.

Proibição de fazer falso juramento.

Proibição de expropriar propriedade e atrasar o pagamento do salário de um empregado.

Proibição de amaldiçoar ou colocar um obstáculo no caminho de alguém.

Ordem para proferir um julgamento justo.

Proibição de espalhar boatos e deixar de ajudar uma pessoa em perigo.

Mitzvá da repreensão (para aquele que viola uma proibição da Torá).

Proibição de buscar vingança e a mitzvá de amar o próximo.

Proibição de certas misturas (Kilaim) entre animais, no plantio de grãos e uvas, e em roupas (linho e lã).

Leis referentes a quem tem um relacionamento íntimo com uma Shif'ha Haroufa (uma jovem prometida em casamento religioso, cujo status é meio livre e meio servil).

Leis referentes à Orlah (frutos nos primeiros três anos após o plantio da árvore) e aos frutos do quarto ano após o plantio da árvore.

Proibição de consumir um sacrifício antes que seu sangue seja aspergido no Mitzbeach.

Proibição de praticar certos métodos para adivinhação (previsão do futuro).

Proibição de acreditar em presságios.

Proibições de arredondar o cabelo raspando as pontas da cabeça e raspar os pelos nos cantos da barba com uma lâmina.

Proibição de fazer qualquer corte ou tatuagem na pele.

Proibição de entregar a filha à prostituição.

Ordem de respeitar/observar o Shabat e o Templo (não se envolvendo em condutas incompatíveis com sua santidade).

Proibição de praticar feitiçaria de Ov e Yide'oni (práticas que faziam os mortos falarem sobre o futuro).

Obrigação de comparecer perante um estudioso da Torá e de respeitar um ancião.

Proibição de insultar verbalmente um convertido. 

Obrigação de absoluta honestidade no uso de pesos e medidas no comércio.

Proibição e punição para aqueles que praticam a adoração a Moloque (adoração idólatra que envolve passar os filhos entre dois fogos).

Punição reservada para aqueles que se voltam para a prática da feitiçaria de Ov e Yide'oni.

Resumo da Aftarah/Haftará de Kedochim

(Ezequiel 20:2-20)

O profeta Ezequiel repreende severamente os habitantes de Jerusalém, dizendo-lhes que seu comportamento abominável é a origem de suas desgraças. Numerosos pecados são detalhados, particularmente a idolatria e o assassinato, que em reservada para aqueles que amaldiçoam seus pais.

Punição reservada para aqueles que se envolvem em relações íntimas proibidas.

Proibição de seguir as práticas de não-judeus.

Obrigação de separar o puro do impuro.

Castigo reservado para aqueles que se entregam à prática da feitiçaria de Ov e Yide'oni.

Perachat resume Tazria-Metzora y Aftarah Melakhim 2

Perachat resume Tazria-Metzora y Aftarah Melakhim 2 

Resume da perachá de Tazria:

Leis relacionadas à impureza ritual de uma mulher que dá à luz um menino ou uma menina, e o processo de purificação, que, na época do Templo, também incluía a oferta de uma ovelha e um pombo, ou, na falta destes, duas rolas ou dois pombos.

Leis referentes aos Nega'im, que são feridas em forma de manchas brancas (um tipo de lepra) na pele de um homem que o tornavam ritualmente impuro. Essa mancha também podia aparecer em uma queimadura, ferida, na cabeça ou na barba. Somente o Cohen (sacerdote) estava autorizado a determinar se a natureza dessa mancha tornava um homem ritualmente impuro ou não. Em alguns casos, a pessoa com a mancha tinha que ser isolada por sete dias para monitorar seu desenvolvimento. Se a pessoa fosse declarada ritualmente impura, ela tinha que deixar o acampamento até que a ferida desaparecesse.

Leis referentes a manchas vermelhas ou verdes nas roupas. Se as vestes fossem declaradas ritualmente impuras pelo Cohen, deveriam ser queimadas.

Resume da perachá de Metzora:

O processo de purificação para uma pessoa afligida com Tsara'at (manchas brancas) incluía levar uma oferenda ao Templo, imersão em um Mikveh e raspar todo o cabelo e a barba. Um tipo diferente de sacrifício era exigido se a pessoa afligida com Tsara'at fosse pobre.

Leis referentes à impureza de uma casa cujas pedras estivessem manchadas com manchas vermelhas ou verdes. Se a casa fosse declarada ritualmente impura pelo Cohen, deveria ser demolida e as pedras jogadas para fora da cidade.

Leis referentes à impureza relacionada à ejaculação masculina. Objetos ou pessoas que entrassem em contato com um homem impuro se tornavam impuros.

Leis referentes ao sangramento menstrual em mulheres (Zava ou Niddah). Objetos ou pessoas que entrassem em contato com uma mulher impura se tornavam impuros.

Resume da Aftarah/Haftará de Metzora

Melakhim 2 (7:3-20)

Nos dias de Yehoram, filho de Ahav, rei de Israel, Ben-Hadade, rei da Síria, marchou e sitiou a cidade de Samaria, a capital do reino de Israel. A fome tornou-se tão insuportável que as pessoas chegaram a comer a carne de seus filhos. O rei de Israel, furioso com o profeta, que, em sua opinião, não estava salvando os israelitas dessa situação, decidiu matá-lo. O profeta Eliseu profetizou que, no dia seguinte, o preço do trigo cairia drasticamente. Os sitiantes da cidade de Samaria ouviram o som de cavaleiros e soldados a pé e, aterrorizados, fugiram, abandonando suas tendas, animais e outros pertences. A fuga do exército da Síria foi relatada por quatro leprosos que haviam deixado a cidade sitiada. 

O saque obtido foi tão vasto que o preço do trigo despencou. O rei, ansioso por se apropriar da maior parte possível dos despojos de guerra, nomeou um oficial para controlar aqueles que deixavam a cidade. Mas a multidão opressiva acabou por esmagar o oficial até a morte.

Resume Perechat Cheminin y Aftarah Chemini / Samuel II - 6 :1-19

Resume Perachat Chemini 

No oitavo dia da iniciação de Arão( Aharon ) e seus filhos em seus papéis como Kohanim (chefe dos serviços), o Michikan (Tabernáculo) foi oficialmente inaugurado. O Cohen Gadol abençoou o povo, e um fogo celestial consumiu as ofertas. Os dois filhos mais velhos de Arão, Nadabe e Abiú, então se aproximaram do incenso, que não havia sido oferecido; um fogo divino os consumiu por dentro, e eles morreram instantaneamente. Por ordem de D-us, Aharon, que não proferiu nenhuma palavra de protesto, e sua família não observaram luto. D-us proibiu os Kohanim de oficiarem embriagados e prescreveu que consumissem a carne de certas ofertas de animais. D-us ordenou aos filhos de Israel que consumissem apenas animais ritualmente puros, cujos sinais e espécies Ele enumerou. Ele revelou as leis de impureza relacionadas à carniça.

Aftarah Chemini / Samuel II - 6 :1-19 

David reuniu 30.000 pessoas importantes de todas as tribos para recuperar a Arca da casa de Avinadabe, onde ela estava desde que fora devolvida pelos filisteus em 1 Samuel, capítulo 7. Colocaram-na em uma carroça nova, puxada pelos filhos de Avinadabe, Uzá e Aquio. David e o restante do povo dançaram e tocaram instrumentos em celebração.

Então, a tragédia aconteceu. A Arca escorregou, e Uzá a segurou. O Navi não chama isso de pecado, mas de erro, porém o resultado foi o mesmo: Uzá morreu. David ficou inconsolável e repensou a ideia de levar a Arca para Jerusalém. Em vez disso, deixaram-na na casa de um homem chamado Oveide-Edom, onde permaneceu por três meses.

David viu que a casa de Oveide-Edom era abençoada pela presença da Arca, então decidiu tentar novamente. Desta vez, fez com que a Arca fosse carregada por levitas, que ofereciam sacrifícios a cada seis passos. David dançou com alegria desenfreada. Sua esposa, Mikhal, o viu saltando e achou aquilo indigno; ela o criticou, dizendo que até as servas o desprezariam. David respondeu que dançava diante de Hashem e que, se se humilhasse diante de D-us, até mesmo aquelas mesmas servas o elogiariam por isso. Como castigo por falar com tanta insolência a David, Mikhal não teve filhos até o dia de sua morte.

Agora, essa última parte requer alguma reflexão, pois sabemos que Mical teve um filho. Duas explicações são dadas: (1) Seu filho já havia nascido nessa época e Mikhal não teve mais filhos pelo resto da vida; (2) Mikhal morreu no parto, resultando em não ter filhos "até o dia de sua morte".

Capítulo 7

Então, aqui está David, vivendo confortavelmente em seu novo palácio, seguro de seus inimigos por todos os lados. Ele se volta para o profeta Natan e diz: "Por que eu deveria morar em uma casa enquanto a Arca de D-us ainda está coberta por uma tenda?" Natan compreendeu que David queria construir o Templo e concordou que era uma boa ideia.

D-us discordou. Naquela noite, Ele apareceu a Natã com uma mensagem para David. D-us disse que Sua Presença estava em uma tenda desde que os judeus saíram do Egito e que Ele nunca havia pedido um Templo. Disse para dizer a David que ele não seria quem o construiria, mas sim seu filho, ainda por nascer. Além disso, a dinastia desse filho seria eterna. Mesmo quando merecessem punição, os reis descendentes de David jamais perderiam o trono como Saul. (Vemos, portanto, que o Machia'h deve ser descendente não apenas de David, mas especificamente de seu filho Chelomo.)