Resume peracha Ki Tavo y Aftara

Resume peracha Ki Tavo y Aftara 

Moisés da al pueblo de Israel el mandamiento de los "Bikurim": "Cuando lleguen a la tierra que Dios les da como herencia eterna, deben traer al Templo los primeros frutos que brotaron y expresar su gratitud a Dios por todo lo que Él les ha dado". Los frutos en cuestión son aquellos con los que la Torá elogió la Tierra de Israel. La parashá continúa con los "diezmos", que deben entregarse a los levitas y a los pobres. También describe las bendiciones y maldiciones que deben proclamarse al entrar en Israel, frente al Monte Gerizim y al Monte Eval, como se menciona en la parashá de "Reé". Moisés recuerda el vínculo que une a Dios con el pueblo judío: Dios eligió al pueblo judío, y el pueblo judío eligió a Dios. Los comentaristas se refieren a la última parte de la parashá como las "Tojajot", es decir, las reprimendas dirigidas por Moisés al pueblo judío. 

Así, tras describir las bendiciones prometidas a quienes cumplan la voluntad de D-os, ofrece una larga y compleja lista de eventos negativos que castigarán al pueblo si abandonan los mandamientos divinos. Moshe concluye enfatizando los cuarenta años transcurridos desde el Éxodo de Egipto, que han permitido al pueblo alcanzar un nivel de madurez espiritual : «un corazón para ser consciente, ojos para ver y oídos para oír».

Aftarah / Haftarah Yechayahu

Uno de los principios que hemos enfatizado en el marco de nuestros  siete haftarot de consolación es la declaración de Tosafot en Meguilá (31b, s.v. Rosh Jodesh): "Es propio de las consolaciones ser cada vez más consoladoras". Esta postura nos obliga a considerar las dos haftarot restantes de la serie como profetizando sobre grandes actos de liberación y consuelo. Y, de hecho, la haftará de Parashá Ki Tavó, "Kumi ori" (Yeshayahu 60:1-22), no nos decepciona; promete a Israel una redención plena y edificante.

El resplandor de la gloria de D-os: Un cambio en el orden natural

La consolación que ofrece nuestra haftará no promete descanso de los problemas del exilio ni el cese de las aflicciones de Israel. Tampoco promete éxito político-espiritual en el marco histórico que nos es familiar. Más bien, es una visión de la redención que tendrá lugar al final de los tiempos, cuando el orden natural del mundo cambie y los mundos material y espiritual vuelvan a ser una realidad monista, donde el espíritu gobierna sobre la materia y dicta la realidad.

Este punto se enfatiza ya al comienzo de la haftará y acompaña la visión profética a lo largo del capítulo. El profeta comienza con una declaración que habla de la gloria divina que se revelará al hombre e iluminará su camino:

Levántate, resplandece; porque ha llegado tu luz, y la gloria del Señor ha amanecido sobre ti. Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra, y densa oscuridad los pueblos; pero sobre ti amanecerá el Señor, y sobre ti será vista su gloria. (Yechayahú 60:1-2)

Resume perachat Ki Tetse y aftarah

Resume perachat Ki Tetse y Aftarah 

En nuestra perachat encontramos los 613 mandamientos que todo judío debe observar. El texto describe primero las leyes de la "cautiva hermosa", las de la herencia del primogénito, las del hijo rebelde, las del entierro y el respeto al difunto; luego, las relativas a la restitución de los objetos encontrados, el despido de la madre de los pollitos encontrados, la obligación de erigir un parapeto para evitar cualquier caída del techo, así como las diversas prohibiciones de cruces (entre diferentes especies vegetales o animales). También encontramos la descripción de los procedimientos legales y las sanciones aplicables en caso de adulterio, violación y seducción de una joven soltera, así como las que castigan al esposo que acusa injustamente a su esposa de infidelidad. Las siguientes personas no pueden casarse con un hombre o una mujer de ascendencia judía: el "mamzer" (hijo ilegítimo), el hombre moabita o el descendiente de los amonitas, la primera y segunda generación de edomitas o egipcios. 

Luego se mencionan las leyes que rigen la pureza que debe mantener un campamento militar, la prohibición de devolver a un esclavo extranjero que viene a buscar refugio en Israel, el deber de pagar a un empleado a su debido tiempo y permitirle consumir los frutos del campo mientras trabaja allí, las leyes del prestatario y la prohibición de prestar con interés, las leyes del divorcio, la pena de 39 azotes para quien viole una prohibición de la Torá, el procedimiento del "Yibum" (matrimonio por levirato)... 

La perachat concluye con el famoso pasaje "Zakhor" ("Recuerda"), que nos pide que recordemos el salvaje ataque que Amalec desató contra el pueblo de Israel, sin ningún motivo aparente, más allá del odio a HaEL y al judío / israelita / hebreu.

Aftarah / Haftarah Yechayahu 54 : 1-10

La aftará de parachá Ki-Tetse (Yechayahú 54:1-10) es una de las haftarot más cortas[1], pero constituye en sí misma una unidad completa y significativa de consuelo. Por lo tanto, se lee como una aftará separada dentro del ciclo de siete haftarot de consuelo, y no se une a la aftará de Aniya su'ara que la sigue inmediatamente en las Escrituras. 

La Guemará, en el tratado Meguilá (23a), establece que una aftará debe tener al menos veintiún versículos, pero luego afirma que si la historia o el tema en discusión ha concluido, este requisito se omite. Esto significa, con respecto a nuestra aftará, que "Roni akara" se considera una unidad claramente definida que se sostiene por sí sola, separada de "Aniya su'ara", a pesar de su proximidad en el marco del libro de Yechayahú. A la luz de nuestra lectura de las aftarot durante las últimas semanas, podemos decir que, si bien ciertos motivos básicos de consuelo y redención se repiten en todas estas aftarot, cada una gira en torno a una imagen (o imágenes) o puntos específicos que reciben especial énfasis, y es en estos en los que debemos centrar nuestra atención.

La desesperación de la mujer estéril

La imagen principal de nuestra aftará es la de la mujer estéril. La aflicción resultante del exilio se basa en dos factores diferentes: el sufrimiento en el presente y la pérdida de esperanza en el futuro. Es importante enfatizar que estamos hablando de dos cosas diferentes. Puede haber una situación de terrible aflicción en el presente, pero sin embargo hay esperanza para el futuro, porque ya se ha prometido una mejora respecto a la situación actual. También es posible lo contrario, cuando la situación actual en sí misma es tolerable, y ni los individuos ni la nación en su conjunto sufren una aflicción aguda, pero el futuro parece desesperanzado sin una luz visible al final del túnel. Esto puede llevar a una profunda desesperación.

Ahora bien, mientras que la mayoría de las aftarot de consuelo anteriores abordaron en gran medida el sufrimiento causado por el exilio en el presente, describiendo a Israel como "afligida, sacudida por la tempestad", con temor constante a la ira del opresor y sujeta a un duro exilio, la profecía de Roni akará aborda principalmente los sentimientos de desesperación y falta de esperanza en el futuro que despierta el exilio. La herramienta utilizada es la metáfora de la esterilidad. La raíz de la tragedia de la infertilidad reside en la falta de esperanza en el futuro. Sin duda, cualquier pareja que se ve obligada a lidiar con problemas de fertilidad experimenta momentos de sufrimiento insoportables en el presente; sin embargo, la esencia de su dificultad reside en que han perdido toda esperanza en el futuro. Si supieran que en el futuro tendrían descendencia, estas dificultades desaparecerían. En cambio, si una persona sufre un intenso dolor emocional o físico en el presente, su angustia no disminuye por un futuro esperanzador. Saber lo que le depara el futuro puede fortalecerlo y darle mayor resistencia, pero no puede ocultar ni aliviar su dolor presente. Una persona sin hijos se considera muerta en el presente porque ya vive con la sensación de que no tiene futuro. No habrá nadie que lo cuide cuando envejezca, nadie que rece el kadish después de su partida y, sobre todo, nadie que viva después de él y continúe su mundo y legado existencial. Para tomar un ejemplo bíblico, pensemos en Abraham. 

Cuando Dios enfatiza su protección y bendición en el presente, lo cual se expresó en la guerra de los cuatro reyes, la respuesta de Abraham es: "¿Qué me darás, ya que ando sin hijos, y el mayordomo de mi casa es Eliezer de Damesek?" (Berechit 15:2). En otras palabras, Abraham le responde a D-os que su problema no es el presente, sino el futuro. No hace falta decir que, como lo importante es el futuro, un hombre o una mujer sin hijos no puede disfrutar del presente mientras no tenga futuro.

Resume perachat Chofetim y Aftarah Yechayah

Resume Aftarah/Haftarah Yechayah 51:12

Soy yo, yo quien te conforta. 

¿Quién eres tú para temer al hombre mortal, a la humanidad, que se desvanece como la hierba, olvidando al Señor que te creó, que extiende los cielos y establece la tierra? Todo el día temes la ira del opresor mientras urde sus planes de violencia, pero ¿dónde está la ira del opresor? El hombre encorvado bajo su carga, ¡cuán rápido será liberado! No morirá en la fosa, ni le faltará el pan. Yo soy el Señor tu Dios. Yo agito[1] el océano; sus olas rugen; el Señor de los Ejércitos es mi nombre. He puesto mis palabras en tu boca y te he cubierto con la sombra de mi mano, plantando los cielos, estableciendo la tierra y diciendo a Sión: «Tú eres mi pueblo». Despierta, despiértate y levántate, Jerusalén, tú que has bebido de la mano del Señor su copa llena de ira, la copa envenenada, la has bebido y vaciado. Nadie la guiará de regreso, de todos los hijos que ha engendrado; De todos los hijos que crió, nadie la sostiene. Dos cosas te sobrevinieron, pero ¿quién se conmueve por ti? Masacre y destrucción, hambre y espada; ¿de quién podré consolarte? Tus hijos desfallecieron, caídos en cada esquina, como bueyes salvajes enredados, llenos de la ira del Señor, la reprensión de tu Dios. Escucha, mujer oprimida y ebria, pero no de vino. Así dice el Señor, tu Señor; así tu Dios lucha por la causa de su pueblo: Mira: He tomado de tu mano la copa envenenada, el cáliz de mi ira; no beberás más de ella. La pondré en manos de quienes te atormentan, que te han dicho en la cara: «Inclínate para dejarnos pasar». Has hecho tu espalda como tierra, como el camino para ser recorrido. 

¡Levántate, levántate, Sión, y vístete con tu vestidura de poder; viste tu manto de gloria, Jerusalén, ciudad santa, porque ya no entrarán en ti incircuncisos ni impuros! Sacúdete el polvo; Levántate para tomar tu lugar, Jerusalén. Libérate de las cadenas que te atan al cuello, cautiva hija de Jerusalén. Porque así dice el Señor: Fuiste vendida por nada, y no serás rescatada por plata. Porque así dice el Señor D-os: Mi pueblo descendió hace mucho tiempo a Egipto para vivir allí un tiempo; por nada los oprimió Asiria, y ahora, ¿qué hay aquí para mí? Así dice el Señor: Por nada mi pueblo es llevado cautivo, sus gobernantes aúllan. Así dice el Señor: Sin cesar, todo el día, mi nombre es difamado, y así, mi pueblo conocerá mi nombre, y así, en ese día, sabrán que soy yo quien habló, que estoy aquí. ¡Qué hermosos son sobre las montañas los pasos del portador de nuevas, resonando con paz, nuevas de bien, resonando con rescate, diciendo a Sión: "Tu Dios ha ascendido al trono"! La voz de tus centinelas se alza como una sola, cantando, pues verán con sus propios ojos el regreso del Señor a Sión. Prorrumpan en cánticos; canten juntos, ruinas de Jerusalén, porque el Señor ha consolado a su pueblo, ha redimido a su Jerusalén. El Señor ha descubierto su santo brazo ante los ojos de todas las naciones, y todos los confines de la tierra verán la liberación de nuestro Dios. ¡Apártense, apártense! Salgan de ese lugar sin tocar a los impuros. Salgan de allí; purifíquense, ustedes que llevan los vasos del Señor; esta vez no saldrán apresurados, no saldrán huyendo. 

El Señor irá delante de ustedes, el D-os de Israel, detrás de ustedes. (Yeshayahú 51:12-52:12)

Ahora volvemos a la parábola del rey y obtenemos una perspectiva especial de la era del Mashíaj. Durante la recepción de la Torá, el pueblo judío experimentó una relación elevada con Hashem y mereció sentirlo verdaderamente entre ellos cuando dijo: "Yo soy tu HaEL". Sin embargo, esta revelación superó con creces su capacidad física y espiritual y no produjo resultados duraderos. No pudieron absorber completamente esta experiencia y, cuando ocurrió esta gran revelación, no pudieron permanecer en un estado de consciencia total. Por lo tanto, la revelación permaneció unilateral, y desde la perspectiva de Hashem, "Yo soy HaEL" se había mostrado. Sin embargo, desde la perspectiva del pueblo judío, la revelación no fue asimilada ni internalizada y finalmente destruyeron su relación al seguir ideales extranjeros y deidades falsas. 

Ahora que se les sugería su regreso a Hashem, respondieron con gran preocupación: "¿Qué nos garantizará que no repetiremos nuestros errores anteriores?". Hashem respondió: "Yo mismo los redimiré". Hashem les informó que esta vez el regreso asumiría proporciones mucho mayores que nunca. Para el momento de la redención, el pueblo judío estará preparado para absorber adecuadamente las revelaciones de Hashem e internalizarlas. Estas revelaciones producirán resultados perfectos y se establecerá un vínculo eterno entre Hashem y Su pueblo. El «Yo» y «Mí mismo» se sentirán reflejando una revelación perfecta desde la perspectiva de Hashem y una adecuada absorción e internalización de esta también por parte del pueblo judío. En esencia, HaEL disipará los temores del pueblo judío al redoblar Su compromiso. No solo habrá una revelación de Su parte, sino que incluso nosotros, seres mortales, absorberemos esta revelación y nos conectaremos con ella con perfecta claridad. Nuestro «ojo», nuestra percepción de Hashem y Su «ojo», el grado real de Su revelación, serán uno y el mismo. 

Esto dará lugar a una relación perfecta, una asociación eterna con nuestro verdadero esposo y padre celestial. 

¡Oh! ¡Que merezcamos ver este día!

Resume perachat Chofetim 

La Torá aborda el establecimiento de la vida social. Comienza con el nombramiento y la autoridad de los jueces, y continúa con el concepto del Rey y las mitzvot que le conciernen, el tema de los Cohanim y su participación en la herencia y el servicio a Hashem. 

La Torá advierte contra las disfunciones de la justicia; también trata sobre los asesinos, las ciudades de refugio y los testigos en los que se basa el tribunal para emitir su juicio. La Torá también analiza a los enemigos del pueblo de Israel y los preparativos para la guerra, incluyendo la selección y preparación de los combatientes. Finalmente, esta sección semanal trata sobre la novilla desnucada, que redime la sangre inocente.

Resume Aftarah / Haftarah Yechaya 54:11 - Perachat Reeh

Resume Aftarah / Haftarah Yechaya 54:11 - Perachat Reeh 

La haftarah de esta semana se dirige a Sión, quien exhibe su ilustre futuro en tiempos del Machía'h. La haftará comienza con la inquietante idea de que Sión se niega a recibir consuelo de nadie. Aunque la reunión de los exiliados habrá tenido lugar y la tierra de Israel será reconstruida, Sión misma permanecerá sin consuelo. Sus miles de años de ruinas comenzarán a ser considerados. En su ilustre pasado, estaba acostumbrada a ser el centro del mundo, el lugar más hermoso de la tierra. Pero durante siglos le fueron robados su respeto, dignidad y aprecio. En lugar de su esplendor y gloria, enfrentó constantemente la vergüenza, la degradación y el mal. Al recordar su glorioso pasado, será incapaz de despejar su mente de todos sus vergonzosos años de desolación y permanecerá inconsolable.

El profeta amplía su visión e incluso invita a las naciones del mundo a participar en el renacimiento de Sión. Él los llama y dice: “Todos los que tengan sed, vayan y beban agua sin pagar; vayan y adquieran vino y leche” (55:1). Chazal e no Yalkut Yosef , explica que el agua aquí se refiere al conocimiento de la Torá y el vino y la leche al sustento espiritual. Incluso las naciones del mundo serán invitadas al estudio de la Torá y a experiencias espirituales únicas. El RIF explica aquí que las maravillosas revelaciones de HaEL en el tiempo del Machíah producirán una sed de conocimiento sin precedentes. Las naciones del mundo estarán tan impresionadas por los milagros y revelaciones de HaEL que acudirán en masa a Sión para estudiar Su palabra. Esto finalmente dará lugar al cumplimiento de las palabras proféticas: “Porque de Sión saldrá la Torá” (Yechayá 2:3). 

Sión finalmente regresará a su antigua grandeza espiritual y servirá como el centro de la Torá del mundo para el pueblo judío. Pero además, la Torá será plenamente apreciada en el tiempo del Mashíaj incluso por las naciones del mundo que reconocen la Torá como la verdad absoluta. Incluso ellos verán la Torá como su verdadera fuente de vida y absorberán cada palabra suya como quien da su pan y su agua.

Finalmente, Yechayah completa su visión y dice: «He aquí, naciones que nunca te conocieron correrán a ser tus siervos, porque la gloria de HaEL brillará sobre ti» (55:5). Los habitantes de Sión serán tenidos en tan alta estima que naciones cercanas y lejanas acudirán a ellos para satisfacer todas sus necesidades. Con este último detalle, Sión será completamente consolada. Se le ha prometido que volverá a su esplendor original. Además, se convertirá en el lugar más deseado sobre la faz de la tierra. Sus hijos incluso tendrán el privilegio de estudiar las palabras de la Torá directamente de HaEL. Servirá como el centro de la Torá para todo el mundo, incluidas las naciones del mundo. Y finalmente, al reflejar la gloria de HaEL, atraerá incluso a naciones hasta entonces desconocidas que le mostrarán su total sumisión. Su pasado solitario y abandonado se perderá en la historia y ella disfrutará por siempre de su gloria bien ganada siendo el lugar más irresistible, tanto física como espiritualmente, en el que uno puede encontrarse.

Resume perachat Reeh

La parashá "Reé" inicia una nueva sección del libro de Devarim. Mientras que las secciones anteriores repasaron los sucesos del pueblo en el desierto y las lecciones que se pueden aprender de ellos, esta trata sobre la llegada a la Tierra de Israel y las leyes que se aplicarán allí, en general, y con respecto a los ídolos, a diferencia del Santuario de HaEL, en el lugar que Él elija. La parachá comienza con el mandato de dar la bendición y la maldición sobre el cumplimiento de las mitzvot al llegar a Elonei Moré. Luego, se le ordena al pueblo servir a HaEL en el lugar elegido como centro único, después de haber extirpado los ídolos, y no dejarse arrastrar por los diversos instigadores que arriesgan el pecado de Israel al alejarlo de HaEL. El cuerpo debe ser santificado en su forma externa y en la comida, "porque ustedes son un pueblo santo". 

El "Maaser" y la Shemitá se observarán en la cosecha de la tierra y en la vida social mediante la Shemitá del dinero y la generosidad hacia los pobres, y mediante la Shemitá del esclavo que recupera la libertad o se perfora la oreja. 

Al final de la Parashá se habla de un servicio más sencillo que también se realiza en el Santuario, relacionado con el primogénito del animal cuando no tiene defecto, y los sacrificios de las festividades.

Resume perachat Ekev y Aftarah Yechayah

Resume perachat Ekev y Aftarah 

Moisés continúa dirigiéndose a los hijos de Israel, prometiéndoles que si cumplen los mandamientos de la Torá, prosperarán en la tierra que están a punto de conquistar y en la que se asentarán según la promesa hecha por D-os a los patriarcas. Moisés también les reprocha sus errores tras el éxodo de Egipto, recordando el pecado del becerro de oro, la revuelta liderada por Kóra'h y la de los exploradores, y la rebelión contra D-os en Taberá, Masá y Kivrot Hatavá: «Han sido rebeldes contra D-os desde el día en que los conocí», les dice Moisés. 

Pero también vuelve al perdón que D-os otorgó tras estos pecados, así como a las segundas tablas de la ley que transmitió tras el arrepentimiento de Israel. Durante estos cuarenta años en el desierto, D-os alimentó al pueblo de Israel con «Maná» para enseñarles que «no solo de pan vive el hombre, sino de la palabra divina». Moisés describe la tierra a la que el pueblo está a punto de entrar como una tierra que "mancha leche y miel", bendecida con siete frutos: trigo, cebada, vides, higos, granadas, olivos y dátiles. Es también el lugar donde la Divina Providencia (designada con la metáfora "los ojos de D-os") se expresa con la mayor fuerza del mundo. Pide a los hijos de Israel que destruyan los ídolos establecidos por los antiguos habitantes de la tierra de Canaán. 

El pueblo también debe abandonar el orgullo de pensar que "es mi fuerza y la fuerza de mi brazo lo que me ha dado esta riqueza". Un pasaje clave de nuestra peracha es el segundo párrafo del "Chemá", que reitera los principios fundamentales del primer párrafo (ubicado en la parashá de Vaetjanan) y menciona la recompensa que D-os concede por cumplir los mandamientos, así como lo contrario (exilio y hambruna) para quienes los rechazan. Es también en este párrafo donde encontramos el versículo fundacional del deber de la oración, así como una referencia a la resurrección de los muertos durante el período mesiánico.

Resume Aftarah / Haftarah Yechaya 49:14 51:3

La tierra llora porque D-os la ha "olvidado", pero eso sería como una madre que olvida a su bebé. Y aunque haya madres tan negligentes, D-os no la olvidará. Es como si la tierra de Israel estuviera grabada en las "manos" de Dios; así de inolvidable es para Él. Los exiliados anhelan regresar. Los malvados que causaron el exilio partirán. Alza la vista y observa a los exiliados regresar; son como joyas de novia para la tierra. Aquellos lugares que habían sido destruidos y vaciados estarán llenos de residentes. Los habitantes por quienes la tierra lloraba se dirán unos a otros: "¡Haganse a un lado y dejen espacio!". Cuando la tierra vea a Jerusalén tan llena de actividad, preguntará de dónde salieron todos, al ver cómo estuvo sola durante tanto tiempo. D-os responderá que alzará su mano hacia las naciones, señalando el regreso; las naciones ayudarán en el regreso, brindando a Israel un gran honor en el proceso. Reyes y reinas serán como enfermeras y niñeras para ti. Se inclinarán y sabrás que es D-os quien ha causado esto.

D-os dice que puede tomar cautivos de los gobernantes más poderosos y que nos rescatará. Quienes oprimen a Israel estarán tan angustiados que enfermarán físicamente. Todos sabrán que es D-os quien ha salvado a Israel.

Capítulo 50

Dios dice que, a pesar de sus pecados, no se ha "divorciado" del pueblo judío. (Esto parece contradecir Jeremías 3:8, que dice que sí lo hizo. Sin embargo, Jeremías profetizaba a las Diez Tribus del Reino del Norte —las tribus ahora "perdidas"— mientras que Isaías hablaba al reino de Judá). ¿Por qué D-os nos llama a regresar, pero nadie responde? ¿Es el exilio tan largo que crees que no puede salvarte? Cuando Él lo desea, Dios puede secar el mar, como hizo con el Mar Rojo cuando los judíos salieron de Egipto, o detener el curso de un río, como hizo con el Jordán cuando los judíos entraron en Israel. Viste los Cielos de oscuridad y los cubre de cilicio.

D-os le dio a Isaías la capacidad de enseñar a los cansados su palabra. D-os anima a Isaías cada día, dándole energía para escuchar sus enseñanzas. D-os designó a Isaías como su profeta, e Isaías aceptó la tarea sin dudarlo, a diferencia de muchos otros profetas. Cumplió con la tarea que le fue encomendada, a pesar de los insultos y abusos que sus detractores le propinaban. D-os le dio la fuerza para continuar con su tarea.

Pronto, dice Isaías, será reivindicado: ¡que den un paso al frente quienes deseen debatir con él! D-os lo ayudará y sus oponentes se desgastarán como ropa apolillada. ¿Quién teme a Dios y escucha las palabras de sus profetas en la oscuridad? ¡Que esa persona confíe en D-os! Pero quienes no escuchan encienden el fuego de la ira de D-os y, por lo tanto, se queman como corresponde. Esta es la venganza, y este pueblo no tendrá fuerza ante sus enemigos.

Capítulo 51

Isaías les dice a los justos que lo escuchen: «Miren la roca de la que fueron cortados y el hoyo del que fueron extraídos», refiriéndose a Abraham y Sarah. Abraham era una persona solitaria cuando Dios lo llamó y lo bendijo para que se convirtiera en multitudes. D-os consolará a Israel, convirtiendo el desierto en jardines. Habrá alegría en la tierra. Las palabras de la Torá brillarán y el juicio de D-os será una luz para las naciones; descansarán de la guerra.

Resume Perachat Vaetkhanan y aftarah Yechaya

Resume Perachat Vaetkhanan

La perachat retrata los hechos destacados que se han producido durante los últimos cuarenta años pasados en el desierto. Esta retrospectiva es acompañada de palabras de moussar que uno puede aprender de los acontecimientos ocurridos. Moshe advierte a los hijos de Israel contra la idolatría y designa las ciudades de refugio que están al otro lado del Jordán.

 La peracha vuelve sobre el relato de los Diez Mandamientos al 'Horev, a la descripción de las maravillas que se produjeron durante el don de la Torá. 

El pasaje del "Chema Israel" nos es dado en esta Paracha, con la advertencia de la observancia de las Mitzvot, y la promoción del amor de Hashem por su pueblo.

Resume Aftarah / Haftarah Yechaya

Yechaya/Isaiah 40:1-26

Este capítulo es el famoso "Nahamu", leído como la haftarah del Chabbat/Shabat posterior a Tishá BeAv. A menudo traducido como "consuélense, pueblo mío", Rashi nos informa que ese no es realmente el caso. Gramaticalmente, Dios habla a los profetas y les dice: "Consuelen a mi pueblo". Esta es una profecía para los tiempos mesiánicos, o para el regreso tras el exilio babilónico.

"Habla al corazón de Jerusalén", dice Dios, "porque su castigo ha terminado. ¡Ha pagado por sus pecados y mucho más!". Una voz proclama que hay un camino despejado en el desierto, por el cual los exiliados pueden regresar. Las montañas y los valles serán como allanados para facilitar el viaje. Las personas son como la hierba que finalmente se corta y se seca, pero la palabra de Dios perdura para siempre. Asciendan a Jerusalén y clamen a la nación: "¡Contemplen a su Dios!". Dios viene con mano fuerte y trae consigo la recompensa para los justos. Dios es como un pastor que cuida de su rebaño y lleva a los corderos. Él midió las aguas, los Cielos y la tierra; puso su palabra en boca de los profetas. Si puede hacer todo eso, ¡sin duda puede cumplir esta promesa!

Todas las naciones son como una sola gota que cae de un cubo, como polvo en el viento (es decir, son insignificantes). Todos los bosques del Líbano no son suficientes para el fuego del altar de Dios, ni todos los animales son suficientes para sus sacrificios. Todas las naciones juntas no son nada comparadas con Dios.

¿Qué se puede comparar con Dios? Los ídolos son el producto de la mano de un artesano: ¡adorad a Aquel que creó el mundo! Dios se sienta por encima del mundo y las personas son como insectos ante Él. Extiende los Cielos como un dosel sobre nosotros. Reduce a los arrogantes a la nada, como si nunca hubieran sido plantados ni sembrados. Son como un árbol cuyo tronco nunca echó raíces; Él puede simplemente derribarlos. Se los lleva el viento como paja en la tormenta.

¿Con quién se comparará a Dios? 

Él creó las estrellas del cielo. Las llama por su nombre y ninguna de ellas falta.

Bessorot tovot !

Resume perachat Devarim y Aftarah y Chabbat Hazon

Resume perachat Devarim 

Aftarah de Yechayá/Yeshayá 1

El 1 de Shevat/Chevat, 37 días antes de su partida de este mundo, Moisés recita la Torá completa ante el pueblo de Israel, repasando los acontecimientos que marcaron una travesía de 40 años por el desierto, así como las leyes que el pueblo recibió de D-us. Moisés reprende al pueblo por sus debilidades y errores. Los anima a guardar la Torá y observar sus mandamientos en la Tierra que D-os les da como herencia eterna, pero que no conocerán. Moisés recuerda el nombramiento de jueces para que el sistema judicial fuera eficaz. También recuerda la travesía por el desierto, con todos los peligros físicos que conllevaba, y el envío de los exploradores que sumieron al pueblo en la desesperación y condujeron al decreto divino tras el cual toda la generación del Éxodo de Egipto tuvo que perecer en el desierto. «También contra mí», dice Moisés, «D-os se enojó contigo y me dijo: “Tú tampoco irás allí (a la Tierra Prometida)”. Moshe también recuerda acontecimientos más recientes: la negativa de los pueblos de Amón y Moab a permitir el paso del pueblo judío por su tierra; las guerras victoriosas contra los reyes emoritas Sijón y Og, y el asentamiento de las familias de las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Menashé en las tierras así conquistadas. 

Moshe también recuerda el consejo que dio a Josué/Yehochuah, su sucesor, quien lideraría al pueblo en la conquista de la Tierra Prometida: «No les temáis, porque D-us peleará por vosotros». 

La sección de Devarim siempre se lee el Shabat/Chabbat anterior al 9 de Av, aniversario de varias tragedias que azotaron al pueblo judío, en particular la destrucción de los dos Templos de Jerusalén. 

Este Shabat/Chabbat (próximo) se llama «Shabat Hazone», que significa «Shabat de la Visión», en referencia a la primera palabra de la Haftará/Aftarah, que describe la visión profética de Isaías sobre la destrucción del Templo.

Aftarah Isaias - Yechayá 1:1

La haftará/aftarah de esta semana concluye la serie de tres semanas sobre el exilio del pueblo judío y la destrucción de su Bet Hamikdash. Esta última lectura de reproche pasa a la historia como el mensaje de reprimenda más contundente jamás recibido por el pueblo judío. El profeta Yeshayá describe la conducta moral de los judíos como la más corrupta y perversa desde los días de Sedom y Gomorra. Declara que los judíos son peores que los animales y dice en el nombre de HaEL : «El buey conoce a su amo y el burro el comedero de su dueño, pero mi pueblo no lo conoce y ni siquiera me considera. ¡Ay de ustedes, culpables, cargados de pecado, hijos malvados y corruptos que abandonaron a Hashem y deshonraron al Santo de Israel!». (1:3,4) Yechayah continúa con duras palabras de castigo y dice: “¿Por qué deberían seguir siendo golpeados si solo aumentan su desvío? De la cabeza a los pies no hay un punto claro, solo puñaladas, moretones y heridas abiertas. Pero no las han curado, ni las han vendado, ni siquiera las han suavizado” (1:5,6). 

El profeta indica que, después de todos los golpes recibidos, el pueblo judío ni siquiera ha intentado corregir sus faltas.

Yeshayah entonces se concentró en el servicio judío en el Bait Hamikdash y los atacó incluso por ese motivo. Expresó que HaEL estaba disgustado con sus sacrificios y carecía de interés en su servicio. HaEL dice: “¿Cuándo vienen a verme a mí, que les pedí que pisotearan mi patio? 

No sigan trayendo ofrendas inútiles; su incienso me repugna. 

No tolero sus reuniones en Shabat y Rosh Jodesh, y desprecio sus festividades y celebraciones; son demasiada molestia para mí” (1:12,13). El pueblo judío seguía los pasos del judaísmo, pero carecía de cualquier nivel de sinceridad. Se reunían en el Bet Hamikdash durante las temporadas de festividades, pero no dedicaban sus esfuerzos a HaEL, sino a sí mismos. Por lo tanto, HaEL se refería a esas reuniones como suyas en lugar de Suyas. Incluso sus oraciones, su línea directa con HaEL, estaban siendo rechazadas. Yechayah dijo en el nombre de HaEL : “Cuando extiendan sus manos en súplica, los ignoraré; incluso cuando aumenten sus oraciones, no los escucharé porque sus manos están llenas de sangre”. (1:15) Estas últimas palabras se refieren al creciente número de asesinatos y crímenes que ocurrían entre el pueblo judío, incluso en el Bet Hamikdash mismo. Yechayah dijo que Hashem literalmente había cerrado la puerta a Su pueblo y que ya no le interesaba verlos ni saber de ellos.

De repente, descubrimos un cambio total en la naturaleza y el profeta extiende al pueblo judío una invitación abierta. HaEL dice: «Por favor, vayan y reconcíliense; si sus pecados son como la grana, serán blanqueados como la nieve; y si son como el carmesí rojo intenso, serán como lana blanca. Si consienten y escuchan, entonces comerán lo mejor de la tierra» (1:18,19). Esto parece indicar un cambio total de rumbo. Momentos antes, el profeta proclamó que HaEL no tenía ningún interés en Su pueblo y que despreciaba que pisotearan Su propiedad. HaEL estaba tan enojado y disgustado con ellos que cortó toda comunicación. Y ahora, un pasaje después, ¿D-us estaba dispuesto a iluminar y blanquear al pueblo judío hasta convertirlo en copos de nieve relucientes?

La respuesta a este desconcertante mensaje se encuentra en las perspicaces palabras de RIF al explicar un pasaje enigmático de Shir Hashirim. Shlomó HaMelej presenta la situación general del pueblo judío poco antes de su amargo exilio de su patria. Se proyectan ante D-us de la siguiente manera: "Estoy dormido, pero mi corazón está despierto" (Shir Hashirim 5:2). RAMHAL cita el comentario de Rav Saadia  en la Magid Halakha, explicando la respuesta del pueblo judío. Dijeron que cayeron en un profundo letargo y básicamente abandonaron su servicio a D-us, pero su corazón, D-us mismo, siempre permanece despierto. Él no les permite desaparecer de la escena y continuamente les envía oportunidades para regresar a Él. Constantemente envía a Sus profetas para despertar a Su pueblo incluso de su profundo estado de coma.

Este es el secreto oculto de la existencia eterna del pueblo judío. Desde la perspectiva de sus acciones, los judíos de ese tiempo cayeron en un profundo coma y desarrollaron los estándares más corruptos e inmorales concebibles. No demostraron ningún interés interior por estar con Hashem ni sinceridad en su servicio a Él. Pero Hashem, el corazón y el pulso de la nación judía, mantuvo su interés en Su pueblo. Su amor por ellos es tan grande que nunca los abandona. Y así, cuando sus acciones fueron tan corruptas que ni siquiera merecían "la hora" de HaEL, Él no se olvidó de Su pueblo. Los invitó a reconciliarse y les informó que estaba dispuesto a purificarlos de todos sus pecados. Esta experiencia refuerza el hecho de que HaEL siempre espera el regreso de Su pueblo. 

Él espera pacientemente esa gloria.