Aftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Aftarah/Haftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Injusticia inexcusable

La sensibilidad hacia los demás es un componente crucial de nuestro servicio a HaEL.

Muchas de las mitzvot de la Torá, como juzgar favorablemente a alguien; no causarle dolor; no avergonzar a alguien y no insultar a alguien, se basan en la sensibilidad. Además, desde la perspectiva de la Torá, la insensibilidad hacia las viudas y los huérfanos es fundamental y se responde con la mayor severidad. La Haftará de esta semana muestra una dimensión adicional de sensibilidad y analiza la respuesta de HaEL a la insensibilidad hacia los desamparados y alude a sus catastróficas repercusiones.

Daño imperdonable a los desamparados

Amós Hanavi comenzó nuestra Haftará y declaró en nombre de HaEL: “Con respecto a tres ofensas [puedo ser paciente], pero ¿no debo responder a una cuarta, sobre la venta de los justos por dinero y de un pobre a cambio de zapatos?” (2:6) Amós continuó: “Ellos esperan ansiosamente que el polvo de la tierra sea puesto sobre la cabeza de los pobres”.

(2:7) Amós amonestó al pueblo judío por su apatía ante la injusticia. Sus jueces solían aceptar sobornos mínimos y dictar sentencias injustas a cambio de zapatos baratos. También discriminaban a los pobres y literalmente los arrastraban por el polvo cuando se negaban a cumplir con sus veredictos injustos. (Radak y Metzudas David 2:6-7) Amós dijo que HaEL expresó gran conmoción por estos crímenes y los declaró imperdonables.

Radak e com opinion di RIF magnifica este mensaje y explica que las tres primeras ofensas se refieren a los pecados capitales de idolatría, adulterio y asesinato. HaEL dijo que respondería a la injusticia de los pobres por encima de todas las demás ofensas, incluso los tres pecados capitales. De hecho, Hashem considera la injusticia contra los pobres tan grave que prometió responder de inmediato. Rabenu Bachya explica que la respuesta de Hashem se basa en el grado de dependencia del pobre hacia Él. Las personas con escasos recursos económicos generalmente no se ganan el respeto de los demás, y Hashem se convierte en su única fuente de seguridad. Debido a que dependen totalmente de Él para recibir ayuda, Él se compromete a defenderlos de inmediato y a responder con severidad ante cualquier injusticia que se les cometa. (Introducción de Rabenu Bachya a Vayeishev)

La infame venta de Yosef

Pirkei D’Rebbe Eliezer interpreta las palabras de Amós como referencia a la infame venta de Yosef. Explica que los hermanos de Yosef lo vendieron por veinte monedas de plata y que cada uno compró zapatos con el valor de la venta. Amós se refirió a esa venta cuando reprendió al pueblo judío por vender a los justos por plata y a los pobres por zapatos. HaEL declaró imperdonable la venta de Yosef y la consideró con mayor severidad que las ofensas cardinales. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 38)

Aparentemente, Rebe Eliezer explica que Hashem declaró que no toleraría la venta de Yosef y que, en última instancia, respondería con gran severidad. Parece querer decir que la profecía de Amós aludía al martirio de los más grandes sabios del pueblo judío, los Diez Mártires Sagrados. Amós predijo que los sabios más piadosos de la nación judía sufrirían muertes tortuosas para ayudar a purificar a la nación judía de su mancha indeleble. Como sabemos, la predicción de Amós se materializó, y la muerte sagrada de los Diez Mártires se convirtió en los eventos personales más trágicos de toda la historia judía.

La raíz de las ofensas interpersonales

La venta de José (Yosef) y los acontecimientos que lo rodearon pueden verse desde una perspectiva similar a la de RIF, Maran y Rambam, quienes comentan que los cautivos de Sefarad (España y Portugal), desde los horrores de la Inquisición Cristiana, serán clasificados como hermanos de José que estuvieron con él. Es decir, no están de acuerdo con su valor, y aunque saben que el legado espiritual de quienes perecieron y dejaron descendientes directos de Sefarad es de gran valor, son incomprendidos y carecen de apoyo incluso en tiempos modernos. La gloria de José será restaurada plenamente con estos, y así HaEl definirá la venida del Machia'h.

Aftarah Vayichilakh - Sefer Ovadiah

Aftarah / Haftarah Vayichilakh - Sefer Ovadiah 

El Aftarah/Haftarah de esta semana es el Libro de Ovadiah, que es el libro más pequeño de los Profetas, solo un capítulo. Ovadiah vivió durante la época de Eliyahu, y el difícil reinado de Akhav y Ezevel (3043-705 a.C.) Nos presentaron a Ovadiah en la Haftarah de peracha Vayera cuando Eliseo/Elicha ayudó milagrosamente a su viuda.

El compromiso personal y el coraje de Ovadia para salvar a 100 profetas de las purgas de Ezevel (Jezabel) fue recompensado convirtiéndose en uno de los profetas que profetizaría sobre la desaparición del mal y la salvación final de los justos.

La conexión con nuestra peracha es el énfasis en la eventual desaparición de Esav. Yosef, que es la manifestación positiva de lo que Esav podría haber sido, triunfará en erradicar la influencia malvada de Esav de la sociedad. "...la casa de Yosef una llama, y la casa de Esav rastrojo. Los ardirán fuego y los consumirán..." (1:18-19) A Esav se le había dado la oportunidad de unirse a la creación de la nación judía cuya influencia sobre la sociedad redirigiría el destino. En lugar de unirse, Esav desafió a Yaakov e intentó destruirlo.

A lo largo de la historia, Esav se regocijó en la desgracia de Israel y se jactó de su contribución a su dolor y angustia. La profecía de Ovadiah, retrata los tiempos de Machia'h cuando la justicia se manifestará en la "medida por medida", de la destrucción de Esav. Esav, que destruyó el Bet Hamikdachi y envió a Israel al exilio, vivirá para ver la reunión de los exiliados y la reconstrucción del Bet Hamikdachi. Experimentará la última retribución de presenciar lo que podría haber sido su propia gloria y triunfo, si tan solo hubiera elegido hacer el bien, en lugar de mal.

Ovadiah es elegido para cumplir esta profecía porque eligió hacer el bien por encima del mal. Como sirviente de los malvados Akhav y Ezevel, podría haber elegido una vida de poder y gloria mientras llevaba a cabo sus malvados deseos. En cambio, eligió ponerse en peligro mortal para salvar a las víctimas previstas de Ezevel. En su calidad de Navi, Ovadiah le dice a Esav: "¡No tienes excusa! 

Todos son desafiados y todos deben elegir". Aquellos que elijan el mal serán destruidos, y aquellos que elijan el bien serán testigos del castigo de Esav y de la llegada de Machia'h. (1:21)

Aftarah Vayetze - Hochea

 Fidelidade

O conteúdo do nosso aftarah/haftara pode ser resumido em uma única palavra - fidelidade. A repreensão de Hochea / Osséia a Israel gira em torno de sua infidelidade a D-us. Ele os censura em relação ao pecado da idolatria, mas a reprovação não se concentra no erro que a adoração de ídolos envolve, mas na falta de fidelidade de Israel e em sua demonstração de ingratidão para com D-us. A imagem de uma esposa adúltera que é frequentemente usada nas Escrituras em geral e no livro de Hoshea/Hochea em particular como uma metáfora para a adoração de ídolos pode ser aplicada a dois modelos diferentes de idolatria. Há a esposa adúltera que fornica com um único amante, a quem ela permanece fiel. No caso dela, o principal problema é a contaminação e a traição de seu marido, e não necessariamente o acaso de seu comportamento e a deslealdade aos homens com quem ela se envolve em relações sexuais. Em contraste, há a prostituta, cujo foco do fracasso é a ausência de um relacionamento permanente com qualquer pessoa, porque ela se oferece a todos. Não só há contaminação, mas também prostituição desprotinada.

O mesmo se aplica à adoração de ídolos. É possível que uma pessoa abandone o D-us de Israel e adote um único e permanente deus falso, cujo problema não é a ausência de compromisso religioso, mas o erro e a falsidade. A luta de Yechayahu com a idolatria e o desprezo que ele apilha sobre aqueles que adoram falsos deuses, curvando-se a ídolos de madeira, não é direcionada à aleatoriedade de tal adoração, mas à falsidade inerente à idolatria.

No entanto, também há uma situação em que os deuses estão constantemente sendo substituídos um pelo outro, com lealdade demonstrada a nenhum deles. É fácil mudar de deuses, e o impulso de se voltar para um ídolo para remover alguma ameaça que surgiu e adorá-la para resolver algum problema imediato, incentiva uma pessoa a se voltar a cada vez para um deus diferente. A adoração não expressa compromisso religioso, mas sim um toque aleatório em um dos muitos deuses possíveis. Nesta perspectiva, o adorador de ídolos não demonstra lealdade nem mesmo ao seu ídolo, e certamente não ao verdadeiro D-us de Israel.

O fim do processo é "Ó Israel, retorne ao Senhor, seu D-us" (14:2), mas esse arrependimento só pode vir na esteira do rasgo dos corações fechados. O arrependimento que ocorre no final do haftara nasce de um sentimento e situação de fracasso, e não da consciência religiosa por si só. Efrayim chega ao arrependimento apenas porque o caminho do pecado não é bem-sucedido; a fonte do arrependimento não é a sede espiritual, mas apenas o sentimento de fracasso. 

Já TUR em Yoma contrastou o arrependimento descrito aqui com o arrependimento por amor, e eles notaram que não atinge o nível de arrependimento por amor. Não entraremos aqui em uma análise detalhada dos versos finais; que deixaremos para o para Chabbat Chuva. No entanto, a direção que observamos nessas linhas corresponde a todo o desenvolvimento do aftarah/haftara até agora. A natureza e o caráter do arrependimento seguem do pecado e do estado espiritual refletido através deles, ou seja, um mundo de prazer e infidelidade contra o qual Hochea luta ao longo do livro.

Aftarah Toledot - Malakhi / Malaquias 1:1-2:7

 Malaquías 1:1–2:7

Decoración en el Santuario

Uno de los mayores desafíos del pueblo judío es mantener la debida decoro en sus Bet Haknesset y Bet Hamidrachi. Aunque nuestros Santuarios están dedicados al servicio solemne de HaEL y al estudio profundo de la Torá, nuestro pueblo parece sentirse demasiado cómodo dentro de sus estructuras sagradas. ¿Cuál es la raíz de este problema y cómo podemos abordarlo eficazmente? La Aftarah/Haftará de esta semana nos brinda algunas claves para comprender nuestro dilema y nos ayuda a abordar este asunto preocupante.

Privilegios Sacrificiales Tempranos

Malaquías Hanavi habló al pueblo judío poco después de su regreso a Eretz Israel y los reprendió por su falta de respeto hacia los sacrificios ofrecidos en el Bet Hamikdachi.

Dijo en nombre de Hashem: «Os he mostrado mi amor... pero si soy vuestro padre,

¿dónde está mi honor?... Los sacerdotes deshonran mi nombre... al faltar al respeto a la porción de sus sacrificios». (1:2, 6-7). Rashi explica que los sacerdotes de aquella época no valoraban sus privilegios sacrificiales. Cuando numerosos sacerdotes dividían su porción del sacrificio en partes pequeñas e iguales, menospreciaban la cantidad que recibía cada uno.

Incluso el orden del sacrificio se trataba con ligereza, y a veces los sacerdotes consentían en ofrecer en el altar un animal cojo o enfermo por alguien, deshonrando así a HaEL. (Malaquías 1:8)

Malaquías reprendió a los cohanim por su comportamiento inexcusable y les recordó los orígenes del cohanim. Les dijo que el primer cohen demostró un respeto excepcional hacia el cohen y actuó con la mayor reverencia. Malaquías les dijo que HaEL dijo acerca de ese cohen :

 «Mi pacto de vida y paz estaba con él, y le di [motivo de] reverencia. Me mostró reverencia y ante Mi nombrese humilló». (2:5) 

Las palabras de HaEL se referían a Aharón, el primer Cohen Gadol (Chefe do serviço) en servir en el santuario. Aunque se le concedió acceso a la cámara más recóndita, siempre se humilló en presencia de Hashem y siempre mostró la debida reverencia al entrar en los aposentos privados de HaEL. RIF revela, según los Sabios, que la relación de Aharón con HaEL en Su Santuario superó la de todos los demássumos sacerdotes, porque a él se le concedió permiso exclusivo para entrar en la cámara más recóndita en todo momento, donde residía la Divina Presencia de HaEL, bajo ciertas condiciones sacrificiales. Sin embargo, el singular privilegio de Aharon nunca le permitió sentirse cómodo en la presencia de HaEL.

Aftarah Haye Sarah : Reis I (1:1-31 )

El Libro de Samuel presenta la extraordinaria vida de David con gran detalle. El Libro de los Reyes comienza cuando el rey David es muy anciano, narrando el ascenso al trono de su heredero, Salomón. El ascenso de Salomón ocupa un lugar destacado en las Haftarot del Génesis/Berechit. Así como el pacto de D-os con Abraham pasa a Isaac en la Parashá, el pacto de D-os con el rey David pasa a Salomón en la Haftará. Ambas transmisiones requieren la intervención de terceros para superar diversos obstáculos. La Parashá cuenta cómo Abraham envía a su siervo a buscar esposa para Isaac, mientras que la Haftará describe cómo el profeta y la esposa de David aseguran el lugar de Salomón en el trono de su padre. Además, ambos textos incluyen una misma historia (Rebeca en el pozo; la rebelión de Adonías) que se repite, cada vez con diferentes énfasis.

La Haftará/Aftarah comienza cuando los siervos de David, incapaces de abrigar a su rey enfermo, le ofrecen a la joven más hermosa del reino, Avisag de Sunem. Mientras tanto, fuera del palacio, Adonías, el hijo mayor superviviente de David, intensifica las prácticas de la realeza que David no había detenido, proclamándose rey. Recabando el apoyo de los demás hijos de David, así como de poderosos líderes religiosos y militares, algunos de los cuales habían tenido enfrentamientos con él, Adonías hace ostentación pública y dramática de su poder. Adonías no busca el apoyo de los leales a David y excluye a su hermano menor y probable heredero al trono, Salomón, así como al profeta Natán. Como rey, probablemente condenaría a muerte a Salomón y a su madre, Betsabé/Batchevah.

Anteriormente, D-os le había revelado a David que Salomón lo sucedería; David le hizo la misma promesa a Betsabé; y D-os le habló a Natán de su amor por Salomón. La Haftará narra el astuto plan de Natán para que él y Betsabé persuadieran a David de sofocar la rebelión, asegurar el trono para Salomón y salvar sus vidas. Betsabé entra en las habitaciones reales donde Avisag atiende a su esposo. Ella le recuerda a David el juramento que le hizo de que su hijo, Salomón, lo sucedería. Le dice que, sin su conocimiento, Adonías está reuniendo al hijo de David y a otros, actuando como rey; recalca que sus vidas y las de Salomón corren peligro y lo insta a declarar públicamente a Salomón como su legítimo heredero. Natán entra entonces, confirmando las acciones de Adonías y expresando su sorpresa de que David no le hubiera informado de esta importante decisión. David se repone y jura ante Betsabé que proclamará a Salomón rey.

Aftarah/ Haftará VAYERA - Melakhim II

Aftarah/ Haftará VAYERA

Reis II / Melakhim II 4:1–37

Emunah Inabalável

Quando pensamos em provas de emunah, geralmente imaginamos situações difíceis que nos forçam a confrontar nossas convicções. A Aftarah/ Haftará desta semana revela uma dimensão mais elevada da emunah, na qual se pode alcançar um nível de confiança em HaEL para realmente ir além de SUAS regras estabelecidas de princípios naturais. Ela demonstra que a emunah dos devotos é tão forte que até mesmo situações desesperadoras deixam espaço para intervenção milagrosa.

A Promessa de Elicha de um Filho

Nossa Haftará descreve o constante benefício que Elicha Hanavi recebeu da calorosa hospitalidade de uma senhora sunamita durante suas viagens. Ela continua com a resposta de Elicha à generosidade dela, prometendo-lhe que, dentro de um ano, ela daria à luz um filho e o abraçaria. Sua previsão surpreendente gerou grande dúvida em sua mente devido à sua idade avançada, aliada à sua incapacidade de ter filhos. De fato, ela pressentiu certa reserva na previsão de Elicha e pediu-lhe encarecidamente que seu filho tivesse uma vida plena e saudável. (Malbim a Melakhim II 4:14, 16)

A promessa de Eliseu foi cumprida e a sunamita deu à luz um menino dentro do tempo previsto. Quando o menino cresceu, uma tragédia repentina o atingiu e ele ficou gravemente doente e morreu logo depois, nos braços da mãe. A sunamita não se desesperou, mas, em vez disso, colocou calmamente seu filho sem vida na cama de Elicha, no quarto de hóspedes.

Após fazer isso, ela imediatamente foi até Elicha, que estava ausente naquele momento, e gentilmente o lembrou de sua promessa de que ela teria um filho. Elicha entendeu a indireta e percebeu a gravidade da situação, e enviou seu servo Geicazi para correr até o local onde a criança estava. Eliseu seguiu em seguida e, ao entrar no quarto de hóspedes tentou aquecer o corpo da criança enquanto orava fervorosamente a Hashem para que a criança voltasse à vida. De fato, HaEL respondeu ao apelo de Elicha e devolveu a vida à criança sem vida.

A Resposta Calma da Sunamita

Ao estudarmos cuidadosamente este comovente incidente, ficamos impressionados com a maneira como a sunamita lidou com a morte repentina de seu filho. A Haftará afirma: “Ela se levantou, colocou a criança [morta] na cama do profeta, fechou a porta e saiu.” (4:21) Não há menção aqui de qualquer explosão emocional, grito de desespero ou sentimento de luto ou angústia. A Haftará continua relatando como ela calmamente pediu um jumento e informou ao marido que estava fazendo uma viagem tranquila até o profeta. Mesmo após chegar à porta de Elicha, ela o assegurou de que tudo em casa estava em ordem.

Foi somente depois de entrar em seus aposentos privados que ela aludiu à sua promessa e deu a entender a gravidade de sua situação.

Todo esse episódio revela a força de caráter da sunamita e sua perfeita fé em Hashem. Ela demonstrou um grau incomparável de confiança em Hashem e parecia considerar impossibilidades naturais dentro de seu próprio mundo. Sua confiança em

Hashem era tão forte que ela sinceramente antecipava um milagre de grandes proporções. Ela simplesmente se recusou a aceitar o fato de que a vida de seu filho prodígio havia terminado tão cedo. Ela aparentemente raciocinou que, se HaEL anulou Suas leis da natureza para presentear uma mulher idosa e estéril com um filho, Ele poderia anulá-las novamente e trazer esse filho de volta à vida. Em essência, ela sentiu que, como HaEL aceitou o pedido inicial de Eliseu por um milagre, Ele poderia concebivelmente aceitar o pedido subsequente de Eliseu por um segundo milagre. Portanto, com total convicção, ela aguardou calmamente uma experiência quase sem precedentes: o renascimento de seu filho. HaEL respondeu à sua fé inabalável e realizou um dos Seus maiores milagres de todos os tempos.

Não podemos deixar de perguntar: onde a sunamita desenvolveu tamanha fé e convicção? Embora saibamos que a capacidade de HaEL é ilimitada, também estamos cientes da relutância de HaEL em alterar Seu plano mestre para o mundo. A ressurreição dos mortos é uma experiência reservada, em grande parte, para o fim dos tempos e não deve acontecer antes. Os sábios revelam que, antes da experiência milagrosa da sunamita, a história mundial só havia testemunhado a ressurreição de duas pessoas. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 31, Melakhim I 17:22)

Como a sunamita poderia sequer sonhar com tal ocorrência sobrenatural, muito menosprever que aconteceria com seu filho?

Emunah inabalável é construida de ação, busca de mitsvot e constância !

Bessorot tovot !

Elicha, filho de Chafat (Safate), da tribo de Issakhar, foi o profeta nosso para o Reino do Norte de Israel por volta de 849–786 a.C. Elicha assumiu como profético depois que seu predecessor e MESTRE, Elias / Elyahu HaNavi que recebeu tradição oral de Amram ben Levi, foi levado para haChamayim.

Yeshayá / Isaias 40:27 - Aftarah Lekh Lekha

Aftarah Lekh Lekha / Lech Lecha 

 Isaias / Yechayá/ Yeshayá  40:27

La aftarah / haftará de esta semana nos enseña a nunca desesperarnos. El profeta Yeshayá comienza con palabras de reproche al pueblo judío por su vergonzosa actitud respecto a la intervención directa de Hashem en sus vidas. 

Yeshayá pregunta: "¿Por qué dice Yaakov que mi camino está oculto a HaEL y que mi juicio lo elude?".

Esta desesperada afirmación del pueblo judío se basaba en el firme control que las naciones ejercen sobre él durante sus años de exilio. Los judíos exclaman desconcertados: "Si HaEL realmente lo sabe y le importa, ¿cómo pudo permitir que el mundo permanezca en su estado actual? ¿Dónde está toda la recompensa que el pueblo judío merece con tanto derecho? ¿Por qué no hay repercusiones para las naciones que han tratado con tanta dureza a la amada nación de HaEL?". Estas preguntas reflejaban los sentimientos profundamente arraigados del pueblo judío en aquellos tiempos en que Hashem se mantenía distante y ni siquiera participaba en su mundo y sus acontecimientos. Esta misma afirmación es expresada eternamente por los poderosos poderes del mundo que se perciben en control total. En la haftará de esta semana, HaEL responde a estos poderes y los involucra en un diálogo intenso. Los llama a defender su postura de que HaEL es, de hecho, incapaz de proteger a Su pueblo de sus severos decretos y férreo control. Hashem dice: “Callen, naciones lejanas y grandes potencias, recarguen sus fuerzas. Acérquense y hablen, congréguense para el juicio. ¿Quién inspiró al morador del este a proclamar Mi justicia a cada paso? ¿Quién entregó las naciones en manos de este morador y le dio el control sobre los reyes? ¿Quién le dio poder a la espada (del morador) para reducir a las naciones a polvo, a su arco para aplastarlas como paja? ¿Quién protegió a este hombre mientras perseguía a sus enemigos por caminos desconocidos? Soy Yo, HaEL, quien declara las primeras generaciones desde su inicio y soy Yo quien permanecerá con las últimas”. (41: 2-4)

Este conmovedor diálogo revela el secreto oculto del desarrollo del patriarca Abraham. Nuestros Sabios (ver Berechit Rabá 43:3 e Midrachi Aburdaham) explican que “el morador del este” mencionado se refiere nada menos que a Abraham Avinu. El profeta Yeshayah nos dice que, en verdad, fue Hashem quien causó la conmoción y el despertar de toda una generación. HaEL fue quien inspiró a esta alma solitária a rechazar la práctica universal del ausencia de HaEL que se había extendido a casi toda la humanidad sobre la faz de la tierra. HaEL encendió ese fuego en el alma de Abraham Avinu para alertar al mundo entero de sus enfoques pervertidos y creencias insensatas. HaEL protegió a Abraham Avinu de todo intento de frustrar esta sagrada tarea de predicar la verdad impopular a las masas. Y finalmente, fue HaEL quien ayudó a Abraham Avinu en su milagrosa guerra contra los cuatro reyes, la cual finalmente resultó en el reconocimiento universal de la supremacía de HaEL. (Véase Berechit Rabá 42:3;)

Esta respuesta nos brinda una perspectiva significativa sobre la intervención de HaEL en el mundo y sus asuntos. El desafortunado contexto de la época de Abraham Avinu era de total desesperación respecto a cualquier posible reconocimiento de HaEL. El mundo entero desconocía al verdadero HaEL y se había hundido en prácticas agresivas de idolatría. Pero, como sabemos, HaEL mantiene Su control y está íntimamente involucrado en el desarrollo de Su mundo. Desde el principio, aseguró que una de las mentes más brillantes de todas nacería en esa oscura generación de falsas creencias religiosas. 

HaEL inspiró a esta increíble mente de Abraham Avinu a oponerse al mundo entero y a lanzar una campaña, él solo, para llenar el mundo con la comprensión y la creencia en el único y verdadero Hashem. De este increíble logro, vemos que Hashem está completamente involucrado en Su mundo y aseguró su salvación desde el principio. Para lograrlo, HaEL sembró la mente más brillante, la de Abraham Avinu, en la generación donde más se necesitaba.

האל נתן השראה למוח המדהים הזה, אברהם אבינו, להתנגד לעולם כולו ולפתוח בקמפיין לבדו למלא את העולם בהבנה ואמונה בהשם האמיתי היחיד. מההישג המדהים הזה, אנו רואים שהשם משקיע במלואו בעולמו והבטיח את ישועתו כבר מההתחלה. כדי להשיג זאת, האל שתל את המוח המבריק ביותר, זה של אברהם אבינו, בדור שבו הוא היה נחוץ ביותר.