Permitido em Yom Tov - מותר ביום טוב

É permitido cozinhar em Yom Tov?

E fazer o necessário para o preparo da comida?

1. Nossos Sábios ensinam: “Chabbat e feriados não foram concedidos ao povo de Israel, senão para se desocupar de suas atividades diárias e dedicar-se ao estudo da Torá” (Talmud Yeruchalmi Chabbat 15,3). 
2. E nossos sábios completam: “Metade é para HaEL e a outra metade é para você. Portanto, a pessoa deve aumentar seu estudo da Torá em quantidade nesses dias, e o ideal é fazê-lo tanto de dia quanto de noite (Chuhan Arukh 529.1).
3. Todo o trabalho proibido de fazer no Chabbat é igualmente proibido de fazer em Yom Tov, com exceção dos fundamentais para alimentar-se. Embora a Torá tenha nos permitido fazer as atividades necessárias para comer, nossos Sábios proibiram a colheita, debulha, empilhagem, assim como moer, espremer frutas, arrancar algo da terra, e derivados, já que esses geralmente são feitos em grande quantidade, e há uma suspeita de que a pessoa reserve uma porção para outros dias. 
4. As proibições de Yom Tov aplicam-se igualmente a homens e mulheres, crianças devemos aspirar e ver para continuação.

Processamento de Alimentos:   (עיבוד מזון:)

1. Moer: É proibido moer ou esmagar alimentos em Yom Tov com um moinho de mão ou mesmo um ralador (com mais razão, se eles são elétricos). Mesmo fazê-lo de uma maneira diferente do resto do ano é proibido, e esta proibição também é aplicada se a comida perde um pouco do seu bom gosto, fazendo-o na véspera, e não no próprio Yom Tov. No entanto, é permitido fazê-lo com um triturador de uma maneira diferente daquela feita durante todo o ano ou esmagá-lo com um garfo (Chulhan Arukh 504.1 e Caf Hahaim, subseção 14).
2. É permitido esmagar matzót com as mãos, uma vez que não há proibição de moer algo que já foi moído, como é o caso da matsá (ver Shulchán Aruch 504:3 e Caf Hahaim 35 ).
3. Descascar: A pessoa que descasca batatas ou alimentos similares deve fazê-lo logo antes de cozinhá-los e comê-los e, em qualquer caso, essa atividade não pode ser realizada com um descascador, mas sim de uma maneira diferente do habitual, como por exemplo, com uma faca ou algo parecido.
4. Congelar a água: É permitido congelar a água em Yom Tov se for usada no mesmo dia (como no Chabbat).
5. Seleção de alimentos (borer): É permitido selecionar arroz ou outros grãos em Yom Tov, contudo, o mesmo não deve ser feito em uma bandeja da mesma maneira como é feita nos outros dias do ano (Chuhán Arukh 510, 2).
6. Peneirar: É proibida a peneiração de farinha e outros alimentos similares em Yom Tov, mesmo que seja feito de forma diferente da habitual. No entanto, se a farinha foi peneirada no dia anterior e alguma sujeira caiu, ela pode ser peneirada novamente sem ter que fazer isso com qualquer diferenciação. No entanto, de acordo com algumas opiniões, é necessário fazê-lo de uma maneira diferente do habitual. Esta forma diferente da usual pode ser, por exemplo, se fizervnuma mesa, em vez de num recipiente (Chuhan Arukh 506.2).
7. Amassar: É permitido amassar e moldar uma massa em Yom Tov, contanto que não seja feita uma medida exata da farinha, mas sim colocada sem fazer um cálculo. (Chuhan Arukh 506.1 ).
8. Cozimento: É permitido assar uma massa em forno elétrico, desde que não seja aceso em Yom Tov, por causa da proibição de acender fogo. Portanto, só pode ser utilizado um forno ligado através de um dispositivo que permita planejar antecipadamente os horários de funcionamento de aparelhos elétricos, e devidamente programado na véspera de Yom Tov (Chaon Chabat ou similar).
9. O que pode ser preparado em Yom Tov? Há aqueles que pensam que em Yom Tov não pode cozinhar qualquer coisa que poderia ter sido preparada desde a véspera de Yom Tov, e há ainda os que pensam que, em princípio, é permitido que é o devido de acordo com a Halakha e não costumes além do que define a Torah.

Exigir além do que esta definido pela Torah, referência Chul'han Arukh não é devido.

Exceto quando defende nossa vida, pode permitir leniência.

 

Tolerância à frustração ... caminho a êxito !

Tolerância à frustração... caminho a êxito !

Algumas situações lembro-me de anos atrás, eu estava falando sobre um dos meus filhos e ele disse que foi criado com os jogos de computador onde a recompensa veio imediatamente fazendo com que na vida ele queria que acontecesse da mesma forma. E oh surpresa , a vida não é assim, na verdade eu dei-me a tarefa de fazer algumas situações mais difíceis, para que ele fosse treinando para enfrentar a realidade onde o que você quer que aconteça às vezes acontece depois de muito tempo, ou até mesmo nunca acontece.

Nossos filhos são nosso presente de HaEL ! Há sociedades que mulheres pressionas mulheres mais jovens a não cumprir esta " mitsvah " genuína e importante, os filhos ! A nossa continuidade !

Hoje vivendo esta pandemia eu enfrento uma realidade ( que tenho certeza é a de muitos ) onde queremos que as coisas voltem à sua causa normal e novamente a surpresa de que as coisas não são como se imagina e às vezes nem estão perto, estão longe ...

O aspecto econômico nos constrange a muitos, a situação de saúde onde vemos tanta gente sofrendo e em muitos casos perdendo a batalha. Eu sonho e sonho novamente, espero e sonho novamente e não vejo uma solução pronta. Isso me leva a ter que trabalhar em meu eu interior, no eu que quer que as coisas aconteçam mas que vê que não acontecem.

E somos atacados e rodeados de pessoas que questionam o que elas não conquistam e não conquistaram culpando algo ou alguém que na verdade ela não se esforçou em nada, apenas sentou numa cadeira achando que chegaria o " MANÁ DOS CÉUS ", nós não somos mais a geração do " MANÁ ".

Calma deve ser o que prevalece em momentos tão difíceis, devemos entender que esta situação não terminará em breve e que continuará a nos mostrar um filme que em muitos casos nem "Hitchcock" imaginou.

Vamos fazer o mesmo, trabalhar no que se estiver em nossas mãos, temos "EMUNAH" que também isso vai acontecer -quando não sei? - mas não vamos desistir. Vamos manter o foco, trabalhar para dentro, não brigar com o tempo porque não é nosso, o tempo é de outra pessoa e nem mesmo se podemos entender.

O trabalho é pessoal, é de cada dia, cada momento, cada minuto, é difícil, mas tem o que nós queremos que tenha , esperança, luz, um farol ao longe, mas sobretudo que tenha uma aprendizagem e muita, muita tolerância à frustração.

E mediação para ações novos do que já nos frustramos tornar caminho para estarmos fortes, ter êxito nos estudos e trabalho e saber quem esta realmente conosco.

A palavra querer é a chave da inércia , queira e comece os passos !  Não é a toa que um grande Hakham Ribi HaGaon deixou um livro chamando Cha'are Ratson ou seja " Portais do Querer " que inspirou no nome da única Esnoga Hispana & Portugueza de Jerusalém nossa capital indivisível e santa !  Ribi Moche Cordovero definiu que o caminho para chegar aos " PORTAIS DE CHALOM "  ou seja Cha'are Chalom devem e deve percorrer um caminho, um querer dia a dia no trabalho, tefilot, tsedakot, estudos, com a família e assim usando o que nos frustramos para crescer, aprender, remover... ensine ao filhos que nem sempre temos êxito ou como queríamos ...

Que tenhamos boas noticias ! Bessorot Tovot !

Sedakah ! E a teroumah ?

A Sedakah ou Tsedakah ou Tzedakah, você prática ... ???

Na língua hebraica, a palavra mais próxima da filantropia é sedakah, vem da raiz da palavra sedek/tsedek -din, que vulgarmente em português é palavra justo/justiça. Enquanto a palavra é usada vulgarmente usada para caridade, sedakah é vista como uma forma de justiça social fornecida pelo doador, bem como aqueles que utilizam o apoio para fazer seu trabalho e aqueles que permitem o apoio em suas vidas. Como é o caso da justiça, esta responsabilidade social crítica não pode ser feita a alguém - em vez disso, deve ser feita com alguém. Em hebraico, a palavra que significa "dar" é Natan. Em hebraico, a palavra pode ser lida para frente e para trás, então quando pensamos sobre filantropia e a ideia de "dar" é também sobre "receber."

Muito mais do que uma transação financeira, a filantropia na essência de sedakah constrói relações de confiança e reconhece contribuições de tempo, esforço e percepção.

Uma mitsvá é qualquer um dos 613 mandamentos que os judeus são obrigados a observar e, mais geralmente, refere-se a qualquer boa ação. A 'mitsvá de tzedakah' é uma das mais importantes.

Grandes sábios do povo judeu e estudiosos são frequentemente citados em muitos escritos sobre sedakah. Um famoso Hakham foi o rabino Moche ben Maimon - RAMBAM , assim como Rabino Itshak Alfassi - RIF em sua base do Sefer HaHalakhot, que clarifica a importância das teroumot e das sedakot

Muitos escritos se referem ao box/caixa/pushke . A maioria das casas judaicas tinha uma caixa de lata azul e branca para o depósito de moedas sedakah para sedakah. Desde a infância, as crianças judias aprenderam que sua responsabilidade era cuidar de outros judeus necessitados. Embora os métodos sejam agora mais complexos, a motivação para sedakah perdura através dos séculos: sustentar o povo judeu, melhorar a vida judaica e fortalecer a comunidade judaica para hoje e para o futuro. Durante os cultos/estudos diários, um pushke (ou caixa de caridade) é comumente passado como parte do serviço, o que significa que a oração e a caridade vão juntas.

E uma sedakah firme é a sedakah sem alardes, para não envergonhar o outro que recebe, ao contrário disto é humilhação. Imagina uma sedakah publicada, se torna de uma boa ação para uma vergonha, muito triste.

A teroumah é onde ainda nos dias de hoje de fato literal não conseguimos fazer por motivo do Bet Hamikdachi não termos de volta ainda, que HaEL nos conceda em nossos dias!

O coração duro é resistente a sedakah, e não confunda troca com a sedakah.

Raízes históricas

No final de cada serviço / culto judaico, a oração Alenu declara um objetivo do povo judeu para "aperfeiçoar o mundo sob a soberania de D-us." O termo "aperfeiçoar o mundo" em hebraico é tikkun olam , que também significa consertar ou reparar o mundo. A Torá afirma que "nunca cessarão os necessitados em sua terra" (Devarim - Deuteronômio 15:11)

Nos tempos antigos, a Torá era destinada a uma economia principalmente agrícola e abordava a sedakah em termos agrários também e aos seus soldados. Por exemplo, na época da colheita, a Torá instrui os firmes a deixarem as colheitas nos cantos dos campos para permitir que os pobres colham o alimento necessário para a sobrevivência.

No entanto, como a economia do Oriente Médio se diversificou, os rabinos abordaram o sedakah em termos financeiros. Foram criados fundos públicos e privados para ajudar a apoiar as pessoas em necessidade. Bancos de alimentos e cozinhas populares foram desenvolvidos em um momento de nenhuma assistência governamental.

Os sábios moldaram o judaísmo pós-bíblico e usaram a palavra sedakah para atividade como os goyim, não judeus, usam com o termo do latim caritus, caritativa que não é a sedakah de facto, mas usam como, a palavra raiz de sedakah significa "justiça" e implica que os rabinos viam o bem-estar social como uma questão de justiça econômica e social.

Mais tarde, os rabinos da época de Ouro Sefardita ( alguns usam medieval) esclareceram e codificaram as leis díspares de sedakah . Rabino Moche Maimônides desenvolveu uma abordagem de oito estágios para a sedakah dando que perguntou: "Quanto deve alguém dar? Deve dar ser feito anonimamente? Qual é a forma ideal, ou quantidade, de sedakah?" Ele ensinou a assistência mais virtuosa permite que o destinatário se torne auto-suficiente. As obrigações e questões envolvidas na doação de sedakah são relevantes hoje e oferecem uma variedade de maneiras de dar contribuições. Assim de forma similar Maran Ribi Yosef Karo define seguindo RAMBAM e RIF nos conceitos de sedakah .

Importância

Sedakah é mais do que dar dinheiro aos pobres. Feita corretamente, sedakah requer que o doador compartilhe sua compaixão e empatia junto com o dinheiro. Nos escritos de Maimônides, "quem dá tzedakah aos pobres com uma expressão azeda e de maneira brusca, mesmo que ele dá mil peças de ouro, perde seu mérito. Deve-se, ao invés, dar com alegria e alegria, e enfatizar com ele em sua tristeza" (Just Tzedakah 1998).

Sedakah tem dois aspectos: um com a mão e outro com o coração. A tradição judaica ensina a crença de que os doadores se beneficiam tanto ou mais do sedakah do que os pobres receptores e a crença continua sendo um tema comum na tradição judaica. Enquanto os pobres recebem dinheiro ou outra assistência material, o doador recebe o mérito de compartilhar a obra do Todo-Poderoso. Assim, sedakah envolve dar assistência com a mão e consolo com a boca para que o coração é sem amargura. O doador deve dar com uma expressão agradável e com um coração cheio, e o mendigo não deve ouvir repreensão.

Alguns vínculos com o setor filantrópico

A tradição cultural judaica de 'cuidar dos próprios' moldou as instituições criadas ao abordar as necessidades dos imigrantes no início do século 20. O apoio individual de sinagogas e agências de bem-estar social cresceu em uma filantropia judaica federada de contribuições individuais combinadas que apoiaram uma infraestrutura institucional definida.

Os Landsmanshaften eram sociedades de ajuda mútua organizadas por imigrantes com base nas comunidades de origem. "Já em 1892 havia oitenta e sete Landsmanshaften da Europa Oriental e Nova York. Em 1910, havia mais de dois mil, representando mais de novecentas cidades e vilas europeias, abrangendo todas as famílias judaicas em Nova York. O sucesso das sociedades de ajuda mútua deveu-se ao facto de a maioria dos membros ter passado por experiências semelhantes de imigração e reassentamento" isto existe hoje, nos dias atuais ?

A tradição judaica de dar é forte, especialmente com sedakah como uma parte importante da cultura e identidade religiosa. Nos Estados Unidos, uma grande rede de captação de recursos foi criada para ajudar a apoiar organizações judaicas, indivíduos necessitados, o Estado de Israel e outras comunidades judaicas em todo o mundo. O sistema de captação de recursos judaicos tem sido anunciado como um modelo de eficiência e eficácia, particularmente em relação ao planejamento organizacional (Wuthnow 1990).

Mas será que nos dias atuais é semelhante ?

A sedakah ou tsedakah ou tzedakah é subjulgada por influências que não são da tradição judaica de fato nos dias atuais, a convivência em ambiente que pouco se vive entre "nós com nós" faz dificultar e ter interferências estranhas, conceitos de troca o que não é a sedakah. 

Imagina, quando voltar as teroumot ?  Se esta difícil em estabelecer sedakah ....

Bessorot tovot !

" Halah doce " no és berakha hamotsi e sim mezonot !

Como vimos há alguns dias, segundo a opinião de HaMaran no Chul'han Aru'h, os pães - ou halot- amassados com açúcar, mel, suco, etc. em quantidade suficiente para que o aditivo seja percebido ao sabor, são considerados "mezonot", ou seja bolo ou biscoito e portanto não é abençoado sobre os mesmos "hamotsí" -bênção do pão- e nem é cumprido com este tipo de pão o preceito da pseudo passá de Chabbat. Isso não se aplica aos ashkenazin que são regidos pela opinião de Ram"a quem sustenta que os halot doces são considerados "hamotsí" e podem ser usados para as seudot do Chabbat, não seguimos Ram"a ou Rem"a (Rabino Moche Isserles da Polônia)

Concluímos do que precede, que um sefardita hospedado na casa de um ashkenazi no Chabbat não cumpre o preceito de Seudá do Chabbat com os halot doces que serve seu anfitrião e deve se munir de seus próprios halot para Chabbat ou informar ao proprietário que ele deve consumir halot comuns.

Em relação aos "mezonot" ou bolos, etc. se consumir deles a quantidade denominada na halajá "keviut Seudá", ou seja fixar ou estabelecer o alimento principal sobre tal alimento, 216 grs. este "mezonot" se torna "hamotsi" e deve realizar "netilat yadaim", ritual de lavagem das mãos, e pronunciar a bênção de "hamotsí" sobre eles como se fosse pão e posteriormente o Bircat Hamazon. 

Portanto, este mesmo princípio se aplica para a pseudônimo de Chabbat e se consome do doce hala 216 grs. (neste tipo de pães não é difícil) pode pronunciar sobre ela a bênção de "hamotsí" e dar cumprimento ao preceito de seudat Chabbat.

Há uma discrepância entre as autoridades halakhá sobre se é possível associar outros alimentos ao pão doce ou "mezonot" para atingir o peso necessário para realizar o "keviut Seudá" e assim cumprir mais facilmente o preceito da refeição sabática (e evitar desconforto com o eventual anfitrião). De acordo com o Maguen Abraham pode ser associado outros alimentos para "mezonot" enquanto que o Hid"a afirma que esta opinião não é determinante e, portanto, os efeitos halajicos não devem associar outros alimentos para a quantidade necessária de pão, ou seja 216 grs.

Em conclusão, o hala doce segundo Maran é considerado "mezonot" e portanto os sefaradim não podem abençoar sobre a mesma "hamotzí" e não cumprem com o preceito de Seudat Chabbat - comida sabática - com elas a menos que consuma 216 grs. e então sim pode ser considerado "hamotsí" para todos os efeitos.

Há sefarditas que seguem HaMaran, anulam a posição de Hida neste tópico, pois segue a mesma opinião de RIF e HaMaran segue RIF e se Hida ao contrário, neste tópico da Halot doce com 216 grs, não serviria.

De acordo com a opinião de Ram"a, pelo qual os ashkenazim são guiados, o doce Hala pode ser considerado "Hamosi" e consumido como pão para a pseudo passá do Chabbat.

Um sefardita deve consumir Halot não doces no Chabbat, para a seudah de Chabbat.

'HOL HAMOED - Dias intermediários Chalochi Regalim

Dias intermediários, " Mikrae kodechi " de chalochi regalim (Pessa'h, Chavu'ot e Sucot)

Temos 3 Hagim de peregrinação que na atualidade até o momento não completamos em sua literalidade, pois sentimos a ausência do Bet Hamiqdachi , que logo HaEL nos conceda bons decretos de reconstrução de Jerusalém e do nosso Bet Hamiqdachi.

Os dias intermediários entre o primeiro e o sétimo dia de Sucot ou o primeiro e o último de Pesa'h, são chamados Hol Hamoed e nossa sagrada Torá os chama "mikrae kodechi", ou seja convocação sagrada e assim mesmo citamos na oração de musaf durante estes dias.

É um grande preceito estudar Torah durante os dias de 'Hol Hamoed, especialmente durante o Hol Hamoed de Sucot, o estudo da Torá nestes dias possui um nível muito especial de santidade e por isso se estuda na Suca. Mesmo uma pessoa que não tem muito conhecimento deve tentar estudar na Sucá o que está ao seu alcance. Muitos costumam convidar estudiosos e estudiosos para estudar em sua Sukkah e fazer com que seja ouvido na mesma, comentários da Torah.

Daqui deduz Rabino Ovadia Yosef, z"l, que há uma proibição absoluta de perder tempo durante Hol Hamoed, pois são dias para estudar e se elevar espiritualmente.

Na obra Sefer HaHalakhot de RIF - Rabino Ishaq Alfassi define que estes dias de Sucot dediquemos estudos de Halakha de Sucot e em Pessa'h também.

Na obra Hemdat Hayamim cita uma ordem especial de estudo para Hol Hamoed. 

De qualquer forma, é apropriado estudar o tratado talmúdico de Suca e as leis inerentes a ele.

ÊNFASE NA ORAÇÃO, nas TEFILOT !

 ÊNFASE NA ORAÇÃO, NA REZA , NA TEFILAH !

A pessoa deve insistir em seus pedidos diariamente, em cada oração que faz, ou se sua oração não é respondida deve interromper seu pedido?

Ensina o Talmud (Berakhot 32) em nome de Rab Hanin e Rab Hanina, que aquele que se estende em sua oração a mesma não será em vão. Aprendemos isso de nosso Mochê Rabenu, sobre quem o ver diz. E clamei ao Senhor quarenta dias e quarenta noites, e mais tarde nos disse : E também me ouviu nessa ocasião. Desta concluímos que a pessoa deve pessoa que se estende em sua oração ou insiste nela, será respondida.

No entanto, pergunta outro dos sábios do Talmud, Rabbi Hyia bar Aba, que ensinava Rabbi Yokhanan que aquele que se estende em sua oração finalmente sofrerá problemas cardíacos. Então não é apropriado insistir ou se aprofundar nas orações. A essa contradição responde o Talmud que se concentra no pedido o mesmo é negativo e se não concentrar no mesmo será positivo.

Nós explicamos a intenção do Talmud em sua resposta. O ensinamento de Rab Hanina, que deve ser exposta ou insistir na oração, refere-se à pessoa que não a realiza com a certeza de que será respondida. A indicação de Rabi Yohanan, que não é apropriado para se aprofundar refere-se ao que reza com a certeza de que sua oração deve ser respondida. Portanto, se não for respondida, isso gerará uma ansiedade que acabará causando problemas cardíacos.

Assim, o Talmud (Berakhot 21) ensina que aquele que se estende em sua oração finalmente sofrerá do coração. E ensina Rabi Yitzchak (Ib.) que se ele se estende em sua oração serão analisados seus pecados. Tudo isso, como vimos acima se refere à pessoa que reza com a premissa de que sua oração deve ser respondida.

Concluímos do acima exposto, que a pessoa deve ser insistente em suas orações e repeti-las até mesmo centenas de vezes, mas evitando a atitude soberba de que a mesma deve ser respondida ou que ele merece que lhe respondam dos céus. Pois, como escreve o Meir"i o homem deve assumir uma atitude humilde diante do Eterno e rezar sem considerar que seus méritos justificam que sua oração seja atendida. A oração deve surgir da espiritualidade e submissão do homem ao Eterno, conforme explica no Sefer HaHalakhot de RIF .

Teve um episódio que nos envolveu com nosso HaMaran Hador Rabino Ovadia Yosef z"l. 

Naquela ocasião, um dos membros da família estava doente e nosso mestre nos indicou que deveríamos implorar por ele na bênção de " REFAENU " - curanos oh D-us - - - na oração da amidá. Depois de um tempo, essa pessoa não conseguia se recuperar e nosso professor nos perguntou se tínhamos pedido como ele nos indicou. Para o medo que a sua pessoa impôs respondemos que tínhamos rezado, quando na verdade tínhamos feito na bênção de "shema kolenu" -ouça D'os nossas orações. Rabi Ovadia Yosef z"l nos repreendeu e disse: "É certo o que dizem, se eles tivessem implorado na bênção de "refaenu" ele doente teria curado". Quanto devemos aprender com tudo isso!

Assim como num episódio do Ribi HaGaon Uziel Z"L , devemos concentrar na AMIDAH que tem uma ordem, mas não é inflexível, use o sentido de cada berakha para o que precisa com clamor e temência a D-us !

ÁTRIBUTOS DE HAEL DESCRITOS EM SELI'HOT

As Seli'hot é o texto bíblico 'Ado-nai, Ado-nai, EL Rahum ve'Hanun .... (Chemot 34:6) . 

Estas palavras são conhecidas como os 13 atributos da compaixão de D-us ou Atributos do Criador.

RIF e RAMBAM  explicam similares que por atributos, não devemos entender que estas são qualidades de HaEL, isto é, o que HaEL É (o que está além da nossa compreensão), mas sim, como HaShem opera neste mundo.

Estas palavras foram invocadas por Moche Rabenu em um momento muito delicado : quando o Am Haaretz, povo de Israel adorou o bezerro de ouro e HaEL propôs destruir Israel ( Has veChalom ). Moche rogou a HaEL que perdoasse Israel, e como sabemos, HaEL fez.

E hoje as comunidades fazem o que se degladiam, pelejas o ANO TODO ! E Toda hora eu não reconheço mesmo sabendo que prática, tem Bet Din ...não é do meu CLUBE e cadê a MISERICORDIA ?  Mas há quem e tribunais que reconheçam de forma CACHER porque a Misericordia de HaEL em Jerusalém EXISTE MESMO mais forte do que fora ?  Ou não ?  

Que nos esforcemos em nossas famílias em Seli'hot !

Rabino Yohanan explica no Talmud que HaEL ensinou a Moche Rabenu que quando invocamos estes 13 princípios, nossas transgressões serão perdoadas.

Os 13 princípios / atributos dizem o seguinte :

HACHEM - Deus, agindo a partir da compaixão. Ao contrário de Eloquim, que alude a Deus, agindo a partir da estrita justiça.

HACHEM - (explicaremos mais adiante esta repetição do nome de Deus)

E-L - Poderoso em Sua compaixão. mesmo quando não merecem, cuida de suas criaturas de acordo com suas necessidades;

RA'HUM - Misericordioso;

VE'HANUN - Clemente, quando a humanidade já está em perigo;

EREKH APAIM - Lento para a raiva;

VERAV 'HESED - E generoso para agir com bondade;

VE-EMET- Deus pratica a verdade;

NOTSER 'HESED LAALAFIM - E mantém Sua bondade por mil gerações;

NOSE AVON - Perdoe nossa iniqüidade;

VAFECHA- Nossas transgressões;

VAKHATAA - E nossos pecados;

VENAQE - E quando nos arrependemos com sinceridade «apaga de Seu registro» todas as nossas transgressões .

Rabino Eliyahu Vital (1518-1592) escreve em seu livro Rechit Hokhma (שער הענוה פרק א) que a expressão do Talmud,  quando invocamos estes 13 atributos, nossas transgressões serão perdoadas, não deve ser entendida como, quando recitamos esses 13 atributos, mas como quando imitamos estes 13 atributos. Isso significa que quando nos comportamos com os outros de acordo com esses 13 atributos de HaEL, seremos perdoados por Ele.

Algumas observações :

HACHEM, HAEL : A repetição do nome de D-us requer uma explicação. Nossos rabinos ensinaram que a partir desta repetição aprendemos uma maravilhosa lição sobre o perdão: quando verdadeiramente nos arrependemos de nossas transgressões, HaChem nos perdoa completamente, e nunca mais nos lembra de nossa transgressão.  A repetição do nome de HaChem nos ensina que uma vez que nos arrependemos de nossas transgressões, D-us se comportará conosco exatamente como Ele se comportou conosco antes de cometermos esse erro. Não há rancor, nem ressentimento, mas um perdão total e completo de Sua parte.   Esperamos que também agimos assim com aqueles ao nosso redor. Portanto, se aspiramos ser perdoados por D-us, temos que agir para os outros como queremos que Ele aja para nós. Quando perdoamos os outros, devemos apagar e eliminar todo ressentimento para com a pessoa que nos ofendeu, e agir para ele ou ela como fizemos antes de nos ofender.

EREKH APAYIM (Paciente) HaChem espera pacientemente que nos arrependamos, em vez de nos punir imediatamente por nossos pecados. Assim também, se alguém nos machucar, devemos ser pacientes e dar tempo a essa pessoa para que se arrependa.

VEEMET (Verdade). Ele cumpre Suas promessas de nos dar Sua bênção, mesmo quando não merecemos mais. Assim também, se nos comprometemos a fazer algo bom por outra pessoa, devemos cumprir nossa palavra, mesmo quando essa pessoa não merece mais.

NOTSER 'HESED LAALAFIM  (HaChem mantém sua bondade por mil gerações). Se temos uma dívida de gratidão com alguém, devemos continuar expressando essa gratidão aos descendentes dessa pessoa.

Resumindo: quando recitamos esses 13 atributos devemos aprender deles não só como HaChem se comporta conosco, mas também, ou principalmente, como HaChem espera que nos comportemos com os outros.