Aftarah Vaera - Yeheezekiel 28:25–29:21

Aftarah / Haftarah Vaera 

Yeheezekiel/Yejezkel 28:25–29:21

La maldición de la auto dependencia

La lluvia en Eretz Israel es un bien escaso y preciado. A menudo nos preguntamos por qué HaEL no proveyó a Su tierra especial con una abundante fuente de agua, como lo hizo con la tierra de Egipto. La Haftará de esta semana trata este tema y nos enseña una profunda lección sobre la arrogancia y la autodependencia.

La actitud arrogante de Egipto

Yejezkel Hanavi asestó un golpe demoledor y profético al Faraón de su época y a su poderoso reino, y predijo su caída y destrucción. Yejezkel le dijo al Faraón en el nombre de Hashem: «He aquí, traigo la espada contra ti; destruiré de ti a hombres y animales. La tierra de Egipto quedará desolada y arruinada… en respuesta a tu declaración: ‘El canal de irrigación [sistema del río Nilo] es mío y yo lo he desarrollado [lectura literal: lo he desarrollado yo mismo]’» (29:8-9). Las palabras del Faraón mostraron la actitud arrogante de Egipto hacia su fuente de prosperidad. La razón de la arrogancia de Egipto se basaba en su dependencia exclusiva del río Nilo.

La lluvia en Egipto es tan escasa que se vio obligado a desarrollar un extenso sistema de irrigación para satisfacer sus necesidades agrícolas básicas. El desbordamiento del río Nilo y sus respectivos afluentes brindaron la solución perfecta a su problema. Egipto se acostumbró tanto a su ingenioso sistema hídrico que su pueblo comenzó a percibirse como totalmente autosuficiente. Consideraban al río Nilo como su único proveedor y atribuían a su faraón el estatus de deidad. Él era, en realidad, responsable de la eficiencia de su sistema y, por lo tanto, podía ser identificado con razón como la fuente de su bondad. El faraón aceptó de buena gana su título y, siguiendo el ejemplo de su pueblo, reivindicó el Nilo como su creación y aceptó su estatus de deidad. HaEL respondió a la arrogancia del faraón y le informó que los días de su reino estaban contados. Había llegado el momento de la caída de su imperio y de que Egipto quedara desolado durante cuarenta años.

Cuarenta y dos años de hambruna

En realidad, el paralelismo entre el Faraón de la época de Yejezkel y el Faraón de la Torá se extiende mucho más allá, y encontramos un vínculo directo entre sus experiencias. En nuestra Haftará, Yejezkel profetizó la caída del poderoso Egipto y declaró en nombre de Hashem: «He aquí, me vuelvo contra ti y tu río. Haré que Egipto quede devastado y desolado… Ningún hombre ni animal pasará por la tierra durante cuarenta años» (29:10-11).

La bendición de Hashem para la dependencia

En el Séfer Devarim, Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío: “Porque la tierra que heredarán no es como la tierra de Egipto, donde se siembra y se riega con los pies [de un canal] como un jardín… Es una tierra de montañas y valles [que] beben agua de la lluvia del cielo” (Devarim 11:10-11). Rambán explica que, debido a la constitución geográfica de Eretz Israel, esta solo puede recibir abundante agua a través de la lluvia.

Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío que HaEL dispuso ese fenómeno para afianzar su relación con su pueblo. Si deseaban prosperar allí, se verían obligados a recurrir a Él y pedirle lluvia. Pero, si encontraban —Dios no lo quiera— dificultad para reconocer a su verdadero proveedor, HaEL no les dispuso ninguna fuente alternativa de provisión en su tierra. (RIF 11:10)

Ahora que hemos atribuido la caída de Egipto a su obstinada arrogancia y autodependencia, podemos apreciar la singular estructura geográfica de la Tierra de Israel. Dios, en su gracia, estructuró la Tierra de Israel en una forma de absoluta dependencia, repleta de colinas y montañas, sin un gran río que fluya libremente en el centro de su territorio. Los habitantes de la Tierra de Israel nunca pueden considerarse la fuente de su prosperidad, porque jamás podrán prosperar sin la ayuda divina. Su tierra nunca florecerá sin lluvia, y sus habitantes nunca recibirán un suministro suficiente de sus necesidades básicas a menos que recurran a Dios para que los provea.

En vista de lo anterior, comprendemos la suerte que tiene el amado pueblo de Dios de vivir en una tierra carente de una fuente abundante de agua. HaEL, debido a Su amor infinito por Su pueblo, aseguró desde el principio que nunca lo olvidarían y que siempre lo apreciarían y se relacionarían con Él como su único proveedor.

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 1

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 

Jeremiah 1:1-2:3

Samaria ( Chomron), la capital del Reino del Norte de Israel, fue destruida por los asirios en el año 721 a. C. En la Aftarah/Haftará leída por los judíos asquenazíes esta semana, Isaías profetiza sobre Israel, explicando por qué cayó ante sus enemigos, pero también dando esperanza en un futuro de redención.

Si bien la principal preocupación de Isaías es anunciar un mensaje de condenación para Israel, comienza señalando que, con el tiempo, «Israel brotará y florecerá, y la faz del mundo se cubrirá de fruto» (Isaías 27:6).

Inmediatamente después de esta declaración de redención inminente, Isaías se lanza a una diatriba contra los israelitas y su adoración a la diosa siria Asera. Reprende a los líderes y sacerdotes de Israel, llamándolos borrachos, insinuando que su juicio es deficiente. Isaías está profundamente disgustado por el comportamiento de los israelitas, y dice: «Todas las mesas están cubiertas de vómito e inmundicia, sin dejar espacio» (Isaías 28:8).

Pero el pueblo no es receptivo a las palabras del profeta, e Isaías promete que, mientras se nieguen a arrepentirse, «caerán hacia atrás, serán heridos, atrapados y capturados» (Isaías 28:13).

Aunque gran parte de lo que dice Isaías es pesimista y lleno de ira, los rabinos decidieron terminar la haftará con dos líneas de un capítulo posterior (Isaías 29:22-23). ​​Estas líneas enfatizan la redención que Dios les dará al pueblo, tal como la recibieron Abraham y sus descendientes.

Conexión con la Parashá Chemot

En la Parashat Chemot, el pueblo de Israel es esclavizado por los egipcios, sufriendo enormemente a manos de otros. Finalmente, Moisés llega y comienza a guiar al pueblo hacia la redención.

De manera similar, en Isaías, el pueblo del Reino de Israel sufrió mucho, aunque en este caso se trata de un sufrimiento provocado por su propia falta de EMUNAH en D-os y por la corrupción y la codicia de sus líderes. Isaías les trae un mensaje de esperanza y redención.

Jeremías como Moisés

En las congregaciones sefardíes, nuestras, la Aftarah/Haftará se toma del comienzo del Libro de Jeremías. Cuando Dios comienza a hablar con Jeremías y le encomienda una misión, Jeremías se muestra reacio a recibir la palabra de Dios. Al igual que Moisés, Jeremías le dice a Dios que no será un buen mensajero. Es solo un niño, protesta.

Pero Dios no acepta un no por respuesta e inmediatamente le da a Jeremías dos visiones metafóricas: una rama de almendro y una olla humeante. Estas visiones buscan motivar a Jeremías a aceptar su misión e inspirarlo a ir a Jerusalén, donde recordará al pueblo que no deshonren a Dios ni coman de las primicias reservadas para Él.

El liderazgo de Jeremías y su unción como líder son paralelos al encuentro inicial de Moisés con Dios y su ascenso a líder del pueblo de Israel.

Aftarah Vayekhi - Melakhim I ( El valor de la continuidad )

VAYECHI - Melajim I 2:1-12

El Valor de la Continuidad

Rara vez encontramos a un rey justo transfiriendo la monarquía durante su vida.

La excepción fue la herencia del trono de Shlomó de su ilustre padre, David. La Aftará/Haftará de esta semana registra los últimos momentos de la vida de David Hamelekh y sus impactantes instrucciones a su hijo, el recién ungido Shlomó Hamelekh. Las palabras de despedida de David siguen a las de su predecesor, Yaakov Avinu, en la parashá de esta semana, y nos dejan un mensaje importante para la vida.

Instrucciones de despedida de David a Shlomó

La Haftará comienza con David Hamelekh encomendando a su hijo: “Sé fuerte, mantén el control de tus emociones y guarda todos los preceptos de la Torá” (2:2-3). David continuó y le aseguró a Shlomó que si él y sus descendientes caminan con cuidado por el buen camino, conservarán su prestigiosa posición real. Después de eso, David divagó y discutió con Shlomó el imperdonable comportamiento de dos figuras poderosas, Yoav ben Tzrua y Shimi ben Geira. Yoav, el principal general de David, fue culpable de ejecutar a dos generales oponentes a pesar de la cálida aceptación del rey por sus sinceros gestos pacíficos; Shimi fue culpable de avergonzar públicamente al rey al maldecirlo y lanzarle piedras durante su huida de su hijo conspirador, Avshalom. En su lecho de muerte, David Hamelech ordenó a su hijo Shlomó que usara su sabiduría para asegurar la ejecución de esos hombres poderosos. David dijo respecto a Yoav ben Tzrua: «Haz lo que tu sabiduría dicta y no permitas que muera anciano» (2:6). David cumplió esas instrucciones y dejó este mundo con esas últimas palabras de venganza en sus labios. Los últimos momentos de la vida de David son bastante perturbadores. Aunque comprendemos la necesidad de sus instrucciones cruciales, su momento parece inoportuno. 

¿Acaso no pudo encontrar un momento más apropiado para sus sentencias de muerte? ¿No habría sido más adecuado un tono más suave para los últimos momentos del rey con su amado hijo, Shlomo? Parece que David eligió esos preciosos momentos para dejar una profunda huella en su hijo, pero ¿qué y por qué?

Gratitud eterna

Para comprender mejor este asunto, dirijamos nuestra atención a la cálida instrucción de David, discretamente insertada entre sus duras órdenes. Le dijo a Shlomó:

“Actúa con bondad con los hijos de Barzilai y recíbelos en tu mesa, porque su padre

estuvo cerca de mí cuando huí de tu hermano, Avshalom” (2:7). Barzilai había sido muy misericordioso con David y le había proporcionado alimento y refugio en su grave momento de angustia. David

se sentía eternamente en deuda con Barzilai por su benevolencia, y se comprometió a acoger a su familia en la mesa real. Ahora que David dejaba este mundo, sería responsabilidad de Shlomó perpetuar la bondad de David. Por lo tanto, instruyó al nuevo rey que continuara la práctica de su padre y que recibiera a la familia Barzilai en la mesa real. Es concebible que David intercalara esa suave orden entre sus duras órdenes para poner sus palabras de despedida en su verdadera perspectiva. Parece que David buscaba impartir a su hijo la responsabilidad de perpetuar la exaltada realeza de su padre. Por lo tanto, encargó a Shlomó que siguiera de cerca el piadoso camino de su padre y continuara con sus nobles prácticas reales. Le ordenó a Shlomó que invitara a la familia Barzilai a su mesa para perpetuar la gratitud de David hacia él. David reservó esa instrucción para sus últimos momentos de vida para confiarle a Shlomó la tarea de completar la misión de su padre. De hecho, cada vez que Shlomó recordaba los momentos de despedida de su padre, recordaba su conmovedor mensaje: ¡la realeza de Shlomó debía ser una continuación de la realeza de David!

Shlomó, la extensión de David

Parece que por esa razón David también reservó sus duras órdenes de ejecución para sus últimos momentos de vida. Shimi y Yoav indignaron seriamente a David Hamelekh, y el rey decidió entonces responder a su inexcusable comportamiento. Al parecer, no consideró ventajoso ejecutarlos en vida y, en cambio, decidió dejar el asunto en manos de su sucesor. Ahora que David dejaba este mundo, era responsabilidad de Shlomó llevar a cabo la resolución de su padre. Es posible que David reservara esas instrucciones para sus últimos momentos de vida para intensificar su sentido de continuidad. De hecho, le indicó a Shlomó que comenzara su reinado completando lo que su padre había dejado inconcluso. Con ello, le enseñó la importancia de perpetuar el camino de su padre. Se aseguró de que Shlomó comenzara su reinado con una perfecta muestra de continuidad, sentando así las bases para la inquebrantable trayectoria de la dinastía davídica, perpetuando el legado de su fundador, David. 

De hecho, Shlomó aceptó los encargos de su padre y los cumplió a la perfección. Es interesante notar las últimas palabras que la madre de Shlomó, Bat Sheva, dirigió a su anciano esposo. Ella respondió a la confirmación de David de su nombramiento como sucesor y pronunció la siguiente bendición: “Que mi señor el rey [David] merezca vivir para siempre” (1:31). RIF  explica que las palabras de Bat Sheva significaban que David debía perpetuarse eternamente a través del reinado de su hijo y sus descendientes. Sus palabras parecen haber tenido un gran impacto en el reinado de Shlomó y, por esa razón, la Haftará concluye: “Y Shlomó se sentó en el trono de su padre David y su reino quedó firmemente establecido” (2:12). Ralbag e Rachibah explica similar os dos este pasaje para insinuar el evidente fenómeno de que el período de liderazgo de Shlomó Hamelekh se asemejaba perfectamente al de su padre. Shlomo siguió tan de cerca los pasos de su padre que mereció repetir sus cuarenta años de servicio. La aspiración de David se hizo realidad y, en gran medida, Shlomo se convirtió en una verdadera extensión de su piadoso padre.

La fortaleza de Yosef, la imagen de Yaakov

Esta lección se complementa con la bendición de despedida de nuestro patriarca Yaakov a su amado hijo Yosef, registrada en la parashá de esta semana. Momentos antes de partir de este mundo, Yaakov reunió a sus hijos, los bendijo y les explicó a cada uno su rol único en la familia de Yaakov. Sin embargo, derramó su mayor bendición sobre su amado hijo Yosef. Yaakov dijo: «Que las bendiciones de tu padre, que superaron a las de sus predecesores… descansen sobre la cabeza de Yosef, el primero entre los hermanos» (Bereshit 49:26). 

Rav Yehuda Karo similar a Rashi explica que la bendición de Hashem a Yaakov se distinguía de las bendiciones que Hashem transmitió a sus padres, Abraham e Itzjak. Sus bendiciones se limitaban a los límites de Eretz Israel, mientras que las de Yaakov abarcaban todo el mundo. Yaakov, buscando mantener la continuidad de su bendición ilimitada, otorgó a su hijo, Yosef, una bendición similar, ilimitada y abarcadora.

Podemos comprender mejor el privilegio especial de Yosef al analizar las palabras introductorias de Yaakov a su bendición. Yaakov dijo: “Y asentó firmemente su poder, y adornó sus brazos con oro; esto provino de la fuerza de Yaakov, y de allí se convirtió en el pastor de Israel” (Bereshit 49:24). 

HaMaran, quien interpreta esas palabras como una referencia al despliegue sobrenatural de autocontrol de Yosef al resistir la conspiración seductora y abrumadora de la esposa de Potifar. RIF revela la fuente interna de fortaleza de Yosef durante los momentos más tentadores de su vida y explica que, durante esos momentos difíciles, la imagen de Yaakov apareció ante Yosef y le recordó su ilustre posición predestinada entre sus hermanos. 

Yosef, una extensión de Yaakov

De esto aprendemos que Yosef dedicó toda su vida a personificar las cualidades supremas de su padre. De hecho, era tan similar a él que los desafíos de su vida reflejaban los de su padre, e incluso sus rasgos faciales se parecían a los suyos.

Bendición ilimitada por la piedad suprema

Rabbenu Avraham ben HaRambam explica que las cualidades sobresalientes de Yosef, como autocontrol y santidad, le valieron su bendición especial. (Rabbeinu Avraham ben HaRambam a Bereshit 49:26) Al reflexionar, nos damos cuenta de que el rol autoproclamado de Yosef como extensión de su padre desarrolló su suprema piedad espiritual y su bendición única. Hashem le había otorgado a Yaakov su bendición ilimitada debido a su supremo nivel de santidad y piedad. (Bereshit Rabá 69:2, 3 y Ohr HaJaim a Bereshit 28:13) 

Ahora que Yaakov dejaba este mundo, buscó compartir su bendición única con alguien que alcanzara niveles similares de piedad y santidad. Después de que Yosef alcanzara tales niveles al mantener la imagen de su padre, se convirtió en el candidato perfecto para la bendición de Yaakov. Por lo tanto, Yaakov otorgó a Yosef la bendición ilimitada que Hashem le otorgó para el éxito y la fortuna en cada faceta de la vida.

Personificando a nuestros Patriarcas

En nuestra época de rápido declive espiritual, es fundamental interiorizar el mensaje de Yosef y David. Busquemos personificar los caminos perfectos de nuestros antepasados ​​y enseñar a nuestros hijos y al pueblo en general el significado y el valor del autocontrol y la piedad. Elevémonos por encima de los repugnantes niveles de inmoralidad y las feroces tentaciones de nuestra era e intentemos alcanzar verdaderos niveles de santidad y pureza, reflejando así los caminos perfectos de Hashem en cada aspecto de nuestra vida.

Aftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28

Aftarah/Haftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28 

Unificación: Prerrequisito para la Redención

RIF, en comentarios de Sefer Magid, nos informa que el segundo Bet Hamikdachi fue destruido debido a la división y la disensión. Atestiguan que la nación judía era piadosa y benevolente, pero que el pueblo judío albergaba odio interno entre sí y no podía apreciar la fortuna y el éxito de los demás. 

Um señal el primer y breve exilio judío de setenta años causado por la idolatría y la inmoralidad, y lo compara con los casi dos mil años de exilio judío. Deducen de esto que la fragmentación tiene el mayor impacto en la retención de la redención. (Yoma 9b, Yerushalmi Yoma 1:1) La Haftará de esta semana nos ayuda a comprender la razón de esto.

Unidad, una unidad inseparable

La Haftará comienza con la instrucción de HaEL a Yejezkel Hanavi de tomar dos trozos de madera y grabar en ellos los nombres de los reinos judíos, Yehuda y Yosef. Entonces Hashem dijo: “Acércalos el uno al otro y serán uno solo en tus manos” (37:17). Radak interpreta que esto significa que Yejezkel debe sostener los pedazos uno junto al otro y que milagrosamente se convertirán en una sola pieza de madera sólida. Radak explica que la unificación de los pedazos de madera simboliza la unificación milagrosa de la nación judía.

Aftarah Miketz - Melakhim I

Aftarah / Haftarah Miketz - Melakhim I - 3:15

La haftará de esta semana nos revela hasta qué punto uno puede dejarse llevar por los celos. La haftará relata la primera decisión judicial que el sabio Shlomó Hamelekh dictó tras asumir el liderazgo. Habla de dos mujeres que compartían un apartamento y dieron a luz simultáneamente. Desafortunadamente, la desgracia golpeó a una de ellas y su hijo murió mientras dormía. Una de las mujeres afirmó que su hijo fue secuestrado por la otra mujer y reemplazado por su hijo muerto, mientras que la otra negó rotundamente la acusación. Shlomó Hamelekh ordenó de inmediato que trajeran una espada y que el niño vivo se dividiera equitativamente entre las dos mujeres. La verdadera madre clamó y suplicó al rey que perdonara la vida del niño y se lo entregara a la otra madre. Pero esta aceptó con calma la sentencia y accedió a cortarlo. Shlomó dictaminó inmediatamente que la mujer que expresó frenéticamente su compasión era la verdadera madre del niño. Este incidente expone la verdadera naturaleza de los celos y demuestra lo corruptos que pueden ser. Es asombroso pensar que Shlomo Hamelekh realmente confiara en esta estratagema y estuviera seguro de que la verdad surgiría de ella. Uno podría preguntarse: "Después de todo, incluso si no fuera su hijo, ¿dónde está la compasión humana?". Además, ¿no se esperaría que la impostora actuara a la perfección? Obviamente, ninguna madre verdadera permitiría que su propio hijo fuera descuartizado ante sus propios ojos. 

¿Acaso la secuestradora no se daba cuenta de que estaba revelando su verdadera identidad con este comportamiento absolutamente inexcusable?

De esto debemos concluir que subestimamos por completo el sentimiento salvaje de los celos. En primer lugar, nuestra comprensión de este horrible impulso es que uno simplemente desea algo que pertenece a otro. En realidad, es mucho más grande que eso y tiene sus raíces en una necesidad interna de igualdad absoluta con el otro. Una persona celosa no puede tolerar que alguien tenga más que él y se ve obligada, a toda costa, a estar a la par con esa otra persona. En su mente, no importa realmente si ambos poseen el artículo o ninguno, ¡lo que realmente cuenta es que son iguales! 

El Malbim destaca esta idea mediante el análisis de las palabras exactas en la afirmación de cada mujer. Las Escrituras afirman: «Una mujer dijo: ‘No, mi hijo está vivo y el tuyo está muerto’, y la otra dijo: ‘No, tu hijo está muerto y el mío está vivo’» (M’lochim I, 3:22). El Malbim señala las diferentes prioridades en las declaraciones de las dos mujeres. La primera mujer priorizó la vida de su hijo y la otra la muerte del hijo de su amiga. Esta sutileza reveló la verdadera intención de la impostora. Lo que la perturbaba era que el niño vivo pertenecía a otra persona, mientras que el suyo había muerto. Lo que no podía tolerar era que su amiga disfrutara de su propio hijo y ella no. Por lo tanto, no importaba si recibía al niño vivo o no; mientras no se lo entregaran a su amiga, estaría contenta. Shlomo Hamelekh escuchó atentamente sus palabras y descubrió su verdadero enfoque y preocupación. Por lo tanto, la sometió a esta prueba y anticipó con confianza que su verdadera motivación e interés saldrían a la luz. Y así fue. En efecto, la tomó por sorpresa y, sin siquiera considerar las consecuencias de su declaración, dijo las cosas como eran. Al escuchar las tranquilizadoras palabras de igualdad: "Ambos o ninguno", se sintió perfectamente contenta y, sin pensarlo, aceptó el horrible veredicto de Shlomo Hamelekh.

Aftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Aftarah/Haftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Injusticia inexcusable

La sensibilidad hacia los demás es un componente crucial de nuestro servicio a HaEL.

Muchas de las mitzvot de la Torá, como juzgar favorablemente a alguien; no causarle dolor; no avergonzar a alguien y no insultar a alguien, se basan en la sensibilidad. Además, desde la perspectiva de la Torá, la insensibilidad hacia las viudas y los huérfanos es fundamental y se responde con la mayor severidad. La Haftará de esta semana muestra una dimensión adicional de sensibilidad y analiza la respuesta de HaEL a la insensibilidad hacia los desamparados y alude a sus catastróficas repercusiones.

Daño imperdonable a los desamparados

Amós Hanavi comenzó nuestra Haftará y declaró en nombre de HaEL: “Con respecto a tres ofensas [puedo ser paciente], pero ¿no debo responder a una cuarta, sobre la venta de los justos por dinero y de un pobre a cambio de zapatos?” (2:6) Amós continuó: “Ellos esperan ansiosamente que el polvo de la tierra sea puesto sobre la cabeza de los pobres”.

(2:7) Amós amonestó al pueblo judío por su apatía ante la injusticia. Sus jueces solían aceptar sobornos mínimos y dictar sentencias injustas a cambio de zapatos baratos. También discriminaban a los pobres y literalmente los arrastraban por el polvo cuando se negaban a cumplir con sus veredictos injustos. (Radak y Metzudas David 2:6-7) Amós dijo que HaEL expresó gran conmoción por estos crímenes y los declaró imperdonables.

Radak e com opinion di RIF magnifica este mensaje y explica que las tres primeras ofensas se refieren a los pecados capitales de idolatría, adulterio y asesinato. HaEL dijo que respondería a la injusticia de los pobres por encima de todas las demás ofensas, incluso los tres pecados capitales. De hecho, Hashem considera la injusticia contra los pobres tan grave que prometió responder de inmediato. Rabenu Bachya explica que la respuesta de Hashem se basa en el grado de dependencia del pobre hacia Él. Las personas con escasos recursos económicos generalmente no se ganan el respeto de los demás, y Hashem se convierte en su única fuente de seguridad. Debido a que dependen totalmente de Él para recibir ayuda, Él se compromete a defenderlos de inmediato y a responder con severidad ante cualquier injusticia que se les cometa. (Introducción de Rabenu Bachya a Vayeishev)

La infame venta de Yosef

Pirkei D’Rebbe Eliezer interpreta las palabras de Amós como referencia a la infame venta de Yosef. Explica que los hermanos de Yosef lo vendieron por veinte monedas de plata y que cada uno compró zapatos con el valor de la venta. Amós se refirió a esa venta cuando reprendió al pueblo judío por vender a los justos por plata y a los pobres por zapatos. HaEL declaró imperdonable la venta de Yosef y la consideró con mayor severidad que las ofensas cardinales. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 38)

Aparentemente, Rebe Eliezer explica que Hashem declaró que no toleraría la venta de Yosef y que, en última instancia, respondería con gran severidad. Parece querer decir que la profecía de Amós aludía al martirio de los más grandes sabios del pueblo judío, los Diez Mártires Sagrados. Amós predijo que los sabios más piadosos de la nación judía sufrirían muertes tortuosas para ayudar a purificar a la nación judía de su mancha indeleble. Como sabemos, la predicción de Amós se materializó, y la muerte sagrada de los Diez Mártires se convirtió en los eventos personales más trágicos de toda la historia judía.

La raíz de las ofensas interpersonales

La venta de José (Yosef) y los acontecimientos que lo rodearon pueden verse desde una perspectiva similar a la de RIF, Maran y Rambam, quienes comentan que los cautivos de Sefarad (España y Portugal), desde los horrores de la Inquisición Cristiana, serán clasificados como hermanos de José que estuvieron con él. Es decir, no están de acuerdo con su valor, y aunque saben que el legado espiritual de quienes perecieron y dejaron descendientes directos de Sefarad es de gran valor, son incomprendidos y carecen de apoyo incluso en tiempos modernos. La gloria de José será restaurada plenamente con estos, y así HaEl definirá la venida del Machia'h.

Aftarah Vayichilakh - Sefer Ovadiah

Aftarah / Haftarah Vayichilakh - Sefer Ovadiah 

El Aftarah/Haftarah de esta semana es el Libro de Ovadiah, que es el libro más pequeño de los Profetas, solo un capítulo. Ovadiah vivió durante la época de Eliyahu, y el difícil reinado de Akhav y Ezevel (3043-705 a.C.) Nos presentaron a Ovadiah en la Haftarah de peracha Vayera cuando Eliseo/Elicha ayudó milagrosamente a su viuda.

El compromiso personal y el coraje de Ovadia para salvar a 100 profetas de las purgas de Ezevel (Jezabel) fue recompensado convirtiéndose en uno de los profetas que profetizaría sobre la desaparición del mal y la salvación final de los justos.

La conexión con nuestra peracha es el énfasis en la eventual desaparición de Esav. Yosef, que es la manifestación positiva de lo que Esav podría haber sido, triunfará en erradicar la influencia malvada de Esav de la sociedad. "...la casa de Yosef una llama, y la casa de Esav rastrojo. Los ardirán fuego y los consumirán..." (1:18-19) A Esav se le había dado la oportunidad de unirse a la creación de la nación judía cuya influencia sobre la sociedad redirigiría el destino. En lugar de unirse, Esav desafió a Yaakov e intentó destruirlo.

A lo largo de la historia, Esav se regocijó en la desgracia de Israel y se jactó de su contribución a su dolor y angustia. La profecía de Ovadiah, retrata los tiempos de Machia'h cuando la justicia se manifestará en la "medida por medida", de la destrucción de Esav. Esav, que destruyó el Bet Hamikdachi y envió a Israel al exilio, vivirá para ver la reunión de los exiliados y la reconstrucción del Bet Hamikdachi. Experimentará la última retribución de presenciar lo que podría haber sido su propia gloria y triunfo, si tan solo hubiera elegido hacer el bien, en lugar de mal.

Ovadiah es elegido para cumplir esta profecía porque eligió hacer el bien por encima del mal. Como sirviente de los malvados Akhav y Ezevel, podría haber elegido una vida de poder y gloria mientras llevaba a cabo sus malvados deseos. En cambio, eligió ponerse en peligro mortal para salvar a las víctimas previstas de Ezevel. En su calidad de Navi, Ovadiah le dice a Esav: "¡No tienes excusa! 

Todos son desafiados y todos deben elegir". Aquellos que elijan el mal serán destruidos, y aquellos que elijan el bien serán testigos del castigo de Esav y de la llegada de Machia'h. (1:21)