Aftarah/ Haftará VAYERA - Melakhim II

Aftarah/ Haftará VAYERA

Reis II / Melakhim II 4:1–37

Emunah Inabalável

Quando pensamos em provas de emunah, geralmente imaginamos situações difíceis que nos forçam a confrontar nossas convicções. A Aftarah/ Haftará desta semana revela uma dimensão mais elevada da emunah, na qual se pode alcançar um nível de confiança em HaEL para realmente ir além de SUAS regras estabelecidas de princípios naturais. Ela demonstra que a emunah dos devotos é tão forte que até mesmo situações desesperadoras deixam espaço para intervenção milagrosa.

A Promessa de Elicha de um Filho

Nossa Haftará descreve o constante benefício que Elicha Hanavi recebeu da calorosa hospitalidade de uma senhora sunamita durante suas viagens. Ela continua com a resposta de Elicha à generosidade dela, prometendo-lhe que, dentro de um ano, ela daria à luz um filho e o abraçaria. Sua previsão surpreendente gerou grande dúvida em sua mente devido à sua idade avançada, aliada à sua incapacidade de ter filhos. De fato, ela pressentiu certa reserva na previsão de Elicha e pediu-lhe encarecidamente que seu filho tivesse uma vida plena e saudável. (Malbim a Melakhim II 4:14, 16)

A promessa de Eliseu foi cumprida e a sunamita deu à luz um menino dentro do tempo previsto. Quando o menino cresceu, uma tragédia repentina o atingiu e ele ficou gravemente doente e morreu logo depois, nos braços da mãe. A sunamita não se desesperou, mas, em vez disso, colocou calmamente seu filho sem vida na cama de Elicha, no quarto de hóspedes.

Após fazer isso, ela imediatamente foi até Elicha, que estava ausente naquele momento, e gentilmente o lembrou de sua promessa de que ela teria um filho. Elicha entendeu a indireta e percebeu a gravidade da situação, e enviou seu servo Geicazi para correr até o local onde a criança estava. Eliseu seguiu em seguida e, ao entrar no quarto de hóspedes tentou aquecer o corpo da criança enquanto orava fervorosamente a Hashem para que a criança voltasse à vida. De fato, HaEL respondeu ao apelo de Elicha e devolveu a vida à criança sem vida.

A Resposta Calma da Sunamita

Ao estudarmos cuidadosamente este comovente incidente, ficamos impressionados com a maneira como a sunamita lidou com a morte repentina de seu filho. A Haftará afirma: “Ela se levantou, colocou a criança [morta] na cama do profeta, fechou a porta e saiu.” (4:21) Não há menção aqui de qualquer explosão emocional, grito de desespero ou sentimento de luto ou angústia. A Haftará continua relatando como ela calmamente pediu um jumento e informou ao marido que estava fazendo uma viagem tranquila até o profeta. Mesmo após chegar à porta de Elicha, ela o assegurou de que tudo em casa estava em ordem.

Foi somente depois de entrar em seus aposentos privados que ela aludiu à sua promessa e deu a entender a gravidade de sua situação.

Todo esse episódio revela a força de caráter da sunamita e sua perfeita fé em Hashem. Ela demonstrou um grau incomparável de confiança em Hashem e parecia considerar impossibilidades naturais dentro de seu próprio mundo. Sua confiança em

Hashem era tão forte que ela sinceramente antecipava um milagre de grandes proporções. Ela simplesmente se recusou a aceitar o fato de que a vida de seu filho prodígio havia terminado tão cedo. Ela aparentemente raciocinou que, se HaEL anulou Suas leis da natureza para presentear uma mulher idosa e estéril com um filho, Ele poderia anulá-las novamente e trazer esse filho de volta à vida. Em essência, ela sentiu que, como HaEL aceitou o pedido inicial de Eliseu por um milagre, Ele poderia concebivelmente aceitar o pedido subsequente de Eliseu por um segundo milagre. Portanto, com total convicção, ela aguardou calmamente uma experiência quase sem precedentes: o renascimento de seu filho. HaEL respondeu à sua fé inabalável e realizou um dos Seus maiores milagres de todos os tempos.

Não podemos deixar de perguntar: onde a sunamita desenvolveu tamanha fé e convicção? Embora saibamos que a capacidade de HaEL é ilimitada, também estamos cientes da relutância de HaEL em alterar Seu plano mestre para o mundo. A ressurreição dos mortos é uma experiência reservada, em grande parte, para o fim dos tempos e não deve acontecer antes. Os sábios revelam que, antes da experiência milagrosa da sunamita, a história mundial só havia testemunhado a ressurreição de duas pessoas. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 31, Melakhim I 17:22)

Como a sunamita poderia sequer sonhar com tal ocorrência sobrenatural, muito menosprever que aconteceria com seu filho?

Emunah inabalável é construida de ação, busca de mitsvot e constância !

Bessorot tovot !

Elicha, filho de Chafat (Safate), da tribo de Issakhar, foi o profeta nosso para o Reino do Norte de Israel por volta de 849–786 a.C. Elicha assumiu como profético depois que seu predecessor e MESTRE, Elias / Elyahu HaNavi que recebeu tradição oral de Amram ben Levi, foi levado para haChamayim.

Yeshayá / Isaias 40:27 - Aftarah Lekh Lekha

Aftarah Lekh Lekha / Lech Lecha 

 Isaias / Yechayá/ Yeshayá  40:27

La aftarah / haftará de esta semana nos enseña a nunca desesperarnos. El profeta Yeshayá comienza con palabras de reproche al pueblo judío por su vergonzosa actitud respecto a la intervención directa de Hashem en sus vidas. 

Yeshayá pregunta: "¿Por qué dice Yaakov que mi camino está oculto a HaEL y que mi juicio lo elude?".

Esta desesperada afirmación del pueblo judío se basaba en el firme control que las naciones ejercen sobre él durante sus años de exilio. Los judíos exclaman desconcertados: "Si HaEL realmente lo sabe y le importa, ¿cómo pudo permitir que el mundo permanezca en su estado actual? ¿Dónde está toda la recompensa que el pueblo judío merece con tanto derecho? ¿Por qué no hay repercusiones para las naciones que han tratado con tanta dureza a la amada nación de HaEL?". Estas preguntas reflejaban los sentimientos profundamente arraigados del pueblo judío en aquellos tiempos en que Hashem se mantenía distante y ni siquiera participaba en su mundo y sus acontecimientos. Esta misma afirmación es expresada eternamente por los poderosos poderes del mundo que se perciben en control total. En la haftará de esta semana, HaEL responde a estos poderes y los involucra en un diálogo intenso. Los llama a defender su postura de que HaEL es, de hecho, incapaz de proteger a Su pueblo de sus severos decretos y férreo control. Hashem dice: “Callen, naciones lejanas y grandes potencias, recarguen sus fuerzas. Acérquense y hablen, congréguense para el juicio. ¿Quién inspiró al morador del este a proclamar Mi justicia a cada paso? ¿Quién entregó las naciones en manos de este morador y le dio el control sobre los reyes? ¿Quién le dio poder a la espada (del morador) para reducir a las naciones a polvo, a su arco para aplastarlas como paja? ¿Quién protegió a este hombre mientras perseguía a sus enemigos por caminos desconocidos? Soy Yo, HaEL, quien declara las primeras generaciones desde su inicio y soy Yo quien permanecerá con las últimas”. (41: 2-4)

Este conmovedor diálogo revela el secreto oculto del desarrollo del patriarca Abraham. Nuestros Sabios (ver Berechit Rabá 43:3 e Midrachi Aburdaham) explican que “el morador del este” mencionado se refiere nada menos que a Abraham Avinu. El profeta Yeshayah nos dice que, en verdad, fue Hashem quien causó la conmoción y el despertar de toda una generación. HaEL fue quien inspiró a esta alma solitária a rechazar la práctica universal del ausencia de HaEL que se había extendido a casi toda la humanidad sobre la faz de la tierra. HaEL encendió ese fuego en el alma de Abraham Avinu para alertar al mundo entero de sus enfoques pervertidos y creencias insensatas. HaEL protegió a Abraham Avinu de todo intento de frustrar esta sagrada tarea de predicar la verdad impopular a las masas. Y finalmente, fue HaEL quien ayudó a Abraham Avinu en su milagrosa guerra contra los cuatro reyes, la cual finalmente resultó en el reconocimiento universal de la supremacía de HaEL. (Véase Berechit Rabá 42:3;)

Esta respuesta nos brinda una perspectiva significativa sobre la intervención de HaEL en el mundo y sus asuntos. El desafortunado contexto de la época de Abraham Avinu era de total desesperación respecto a cualquier posible reconocimiento de HaEL. El mundo entero desconocía al verdadero HaEL y se había hundido en prácticas agresivas de idolatría. Pero, como sabemos, HaEL mantiene Su control y está íntimamente involucrado en el desarrollo de Su mundo. Desde el principio, aseguró que una de las mentes más brillantes de todas nacería en esa oscura generación de falsas creencias religiosas. 

HaEL inspiró a esta increíble mente de Abraham Avinu a oponerse al mundo entero y a lanzar una campaña, él solo, para llenar el mundo con la comprensión y la creencia en el único y verdadero Hashem. De este increíble logro, vemos que Hashem está completamente involucrado en Su mundo y aseguró su salvación desde el principio. Para lograrlo, HaEL sembró la mente más brillante, la de Abraham Avinu, en la generación donde más se necesitaba.

האל נתן השראה למוח המדהים הזה, אברהם אבינו, להתנגד לעולם כולו ולפתוח בקמפיין לבדו למלא את העולם בהבנה ואמונה בהשם האמיתי היחיד. מההישג המדהים הזה, אנו רואים שהשם משקיע במלואו בעולמו והבטיח את ישועתו כבר מההתחלה. כדי להשיג זאת, האל שתל את המוח המבריק ביותר, זה של אברהם אבינו, בדור שבו הוא היה נחוץ ביותר.

Resume Haftara/Aftarah Noa'h - Yeshaya 54:1–55:5

Yechaya/Yeshaya 54:1–55:5  - Haftara/Aftarah Noa'h

Riqueza em Nossos Tempos

HaEL abençoou nossa geração com uma riqueza sem precedentes. Por que nós, os mais humildes de todas as gerações, merecemos tal bênção? Porque ? A Aftarah/Haftará desta semana nos ajuda a entender o propósito de nossa riqueza e seu potencial eterno.

Mesmo esta geração dura de coração, exclusivista aos locais de suas comunidades e envolvidas de pessoas contra as mitsvot e a Torah, sim isso mesmo ! Poucos são e fazem 'Hesed ou bondade, imagina, pense como um profecia se inicia sem ter o mínimo, vamos tentar esta geração atual, que seja ! 

Águas do Dilúvio e Redenção

Yeshaya Hanavi apresentou um quadro de tirar o fôlego do futuro glorioso do povo judeu. Em meio a sua visão incrível, ele fez uma declaração reconfortante sobre a redenção final. Ele comparou o exílio do povo judeu ao dilúvio devastador dos tempos de Noé e então citou HaEL dizendo: "Por um breve momento de ira, escondi Meu rosto de você, mas com bondade eterna mostrarei Minha compaixão a você." Hashem continuou: "Assim como com as águas de Noé, jurei [depois disso] nunca mais inundar o mundo, assim jurei nunca mais ficar irado com você." (54:8, 9) Com essas palavras, HaEL assegurou ao povo judeu sua redenção permanente (incluindo o recolhimento de seus exilados) e demonstrou Seu compromisso com eles pelo fato de que o dilúvio devastador nunca mais ocorreu.

A ligação entre o dilúvio devastador e o exílio do povo judeu exige reflexão. Parece que HaEL disse ao povo judeu para ter tanta certeza sobre sua redenção final quanto sobre a permanência do mundo. Ao contemplar essa garantia, inúmeras perguntas vêm à mente. Primeiro, já que Yeshaya declarou claramente que HaEL jurou nunca mais exilar o povo judeu, por que Hashem achou necessário provar Seu nível de comprometimento? Segundo, que prova Ele mostrou do dilúvio? Certamente, não se pode comparar o exílio da nação judaica à destruição do mundo inteiro! Terceiro, Hashem achou necessário assegurar ao mundo Seu compromisso com eles por meio do sinal do arco-íris que reflete que Ele nunca mais trará um dilúvio devastador. Visto que HaEL não demonstrou nenhum sinal a respeito da redenção do povo judeu, o que os assegura de que seu exílio não se repetirá?

Para tentar responder a essas perguntas e compreender a mensagem de HaEL, vamos revisar brevemente a era do dilúvio e o papel de Noé na reconstrução do mundo. A Torá descreve os tempos pré-diluvianos com as seguintes palavras: "E a terra estava corrompida diante de HaEL e cheia de roubos." (Berechit 6:11) RIF explica que, embora a humanidade tivesse caído a níveis sem precedentes de imoralidade, seu crime mais grave era o roubo. (Sanhedrin 108a) Durante aquela era, praticamente todo ser humano estava absorto em auto-interesse e não levava em consideração seu próximo. A lei da terra era que os bens de todos, incluindo as esposas, eram permitidos a todos. Seforno explica que a humanidade estava em declínio tão rápido que estava inevitavelmente caminhando para a autodestruição total. (Seforno sobre Berechit 6:12)

Preocupados com Bondade e Altruísmo

Noa'h e sua família superaram o modo corrupto de sua época e se tornaram a única família na Terra que merecia existir no mundo de bondade de Hashem. Hashem os encarregou da tremenda responsabilidade de preservar e reconstruir a civilização e de recriar uma fibra moral e ética apropriada para todas as gerações futuras. Sua tarefa começou na Arca, onde a política primordial era a bondade altruísta e a compaixão. Noa'h e sua família passavam praticamente todos os momentos de vigília cuidando e compartilhando com os outros. Sua tarefa avassaladora era prover e atender às necessidades de cada habitante da Arca. Eles se adaptavam meticulosamente aos variados horários de alimentação de todas as espécies vivas na Arca; durante esse tempo, estavam completamente absortos em atos de bondade amorosa. De fato, Chazal e Itshak Gaon e RIF  cita o filho de Noé, Chem, atestando que a família nunca dormiu formalmente durante os doze meses de sua estadia na Arca. (Midrachi Tehilim 37)

Essa inversão total de prioridades, concentrando-se exclusivamente nas necessidades dos outros, restabeleceu a moralidade no mundo. Durante o ano do dilúvio, toda a existência estava engajada em altruísmo, oferecendo ou recebendo bondade, em vez de seu egoísmo anterior. De fato, Chazal reflete que o altruísmo de Noé foi o mérito básico que pôs fim ao dilúvio e concedeu aos habitantes da Arca permissão para reentrar no mundo. (baseado em Bereishis Rabá 33:3)

Após a reentrada, Noé viajou imediatamente do Monte Ararat, na Turquia, para Jerusalém com inúmeras espécies de animais e pássaros e os ofereceu a Hashem como uma expressão de gratidão por poupar Noé e sua família. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 23:13, segundo Radal) Em vez de descansar por um dia após doze meses intensos preservando todos os seres na Arca, Noé escolheu iniciar toda a atividade mundial com um ato total de gratidão e devoção altruísta. Nossa Haftará revela que HaELrespondeu favoravelmente ao sacrifício e à benevolência de Noé, e jurou nunca mais destruir Seu mundo.

Noa'h, por meio de seu primeiro ato ao reentrar no mundo, definiu o curso da humanidade para todos os atos subsequentes de bondade e benevolência. HaEL retribuiu a abnegação de Noa'h com uma promessa incondicional de bondade para com a humanidade. Malbim reflete que a bondade de HaEL difere por natureza da compaixão ou da misericórdia. Compaixão e misericórdia estão sujeitas à dignidade de quem as recebe, enquanto a bondade está sujeita unicamente à benevolência de quem as doa. Visto que a essência da bondade é uma demonstração incondicional de bondade, ela nunca se baseia ou se limita à dignidade de quem as recebe. (Malbim 54:7, 10) e Sefer Magid 67.

Benevolência Incondicional

Malbim continua e diz que é lógico que a promessa de bondade de Hashem para com o mundo foi, por definição, incondicional. Ao longo do ano do dilúvio, Noach esteve totalmente empenhado em proporcionar bondade altruísta a toda a existência. Em resposta a essa bondade, HaEL prometeu estar eternamente empenhado em proporcionar bondade a todo o mundo, independentemente de sua dignidade. Essa promessa se traduziu na garantia incondicional de Hashem de preservar o mundo em todos os momentos. (com base nos comentários de Malbim 54:10)

Aprendemos com isso que Hashem responde a atos de altruísmo com um compromisso incondicional de bondade. Como regra, a promessa de HaEL de bênçãos para o bem e a prosperidade está sujeita à dignidade de quem as recebe. Depois que alguém se torna digno das bênçãos de HaEL, Ele promete cobri-lo com Sua bondade. Rav Yehudah Karo revelam que essa promessa está sujeita à conduta contínua e excepcional do destinatário. Se ele mantiver padrões de perfeição e piedade, permanecerá digno de receber as bênçãos de HaEL. No entanto, se rebaixar seus padrões, não se qualificará mais para suas bênçãos. (Berakhot 4a) Esta é a regra geral do compromisso de HaEL feito em resposta ao nível de piedade e perfeição de alguém. No entanto, quando HaEL faz um compromisso em resposta à abnegação, ele segue um conjunto diferente de regras. Como tais atos altruístas não se baseiam na dignidade do destinatário, HaEL responde a esses atos de forma semelhante, com um compromisso incondicional de bênção, independentemente da dignidade contínua do destinatário.

Compromisso Incondicional

Ribi Meir Mazuz zatzal explica, com isso, as atitudes contrastantes de nossos patriarcas, Avraham e Yaakov, em relação às bênçãos que receberam de HaEL. A Torá nos diz que Yaakov estava profundamente preocupado com seu iminente encontro com seu irmão, Essav. Rav Yehudah Karo perguntam: Já que HaEL se comprometeu a proteger Yaakov e levá-lo de volta para casa em segurança, por que ele estava tão preocupado com o encontro? Eles respondem que Yaakov temia que, após o compromisso de HaEL com ele, ele pudesse ter errado em seu serviço a HaEL e, assim, perdido a proteção milagrosa de HaEL. (Berakhot 4a) Rav Itshak Gaon  aponta que Avraham tinha uma abordagem totalmente diferente em relação à sua bênção. Depois que HaEL prometeu a Avraham que ele mereceria uma multidão de descendentes como as estrelas do céu, a Torá declara: "E ele [Avraham] acreditou no compromisso de HaEL e o considerou um ato de benevolência." (Berechit 15:6) Rav Itshak Gaon explica que Avraham não se sentia digno da bênção de HaEL e, portanto, a considerava uma expressão total da benevolência de HaEL. Como Avraham não via sua bênção como algo baseado em seu merecimento, ele depositou total confiança em HaEL de que ela se materializaria em todas as circunstâncias. ( Michilei 25:15)

Com esse pensamento, retornamos à promessa de redenção de HaEL. Yeshaya citou HaEL dizendo ao Seu querido povo: "[Embora] as montanhas possam tremer e as colinas possam se mover, Minha bondade nunca os deixará e Minha aliança de paz nunca vacilará." (54:10) Yeshaya informou ao povo judeu que HaEL assumiu Seu compromisso com eles para sua redenção como uma expressão de Sua bondade. Como aprendemos, tais compromissos são incondicionais e não estão sujeitos à dignidade do destinatário. Consequentemente, mesmo que o povo judeu se desviasse de seu estado perfeito de redenção, nunca experimentaria outro exílio.

O Arco-Íris e a Redenção

HaEL demonstrou esse fato por meio de Sua garantia semelhante de nunca mais repetir o dilúvio devastador. Rav Itshak Gaon nos ensinam que cada geração pode avaliar sua dignidade pela ausência ou pelo aparecimento de um arco-íris completo (invertido, de acordo com Seforno, Berechit 9:13). Eles explicam que HaEL exibe Seu sinal de tratado, o arco-íris, para informar o mundo de sua total indignidade. O aparecimento do arco-íris significa que, embora o mundo esteja perdendo seu direito de existir, a garantia incondicional de HaEL de bondade não permitirá uma repetição do dilúvio devastador. Como aprendemos, HaEL assumiu esse compromisso em resposta à devoção altruísta de Noa'h a HaEL e a toda a humanidade. Como Noa'h estava totalmente absorto em colocar o mundo no caminho da abnegação, HaEL retribuiu com Seu compromisso total de bondade incondicional.

Podemos agora explicar a mensagem de HaEL ao Seu povo sobre a redenção final. HaEL disse-lhes para estudarem o arco-íris para ganharem confiança na sua redenção permanente. Deveriam aprender com o arco-íris que o compromisso de bondade de HaEL é, por definição, incondicional. Visto que o retorno do povo judeu a Eretz Yisrael será uma expressão da bondade de HaEL, nada jamais os fará deixar sua preciosa terra natal. Mesmo que se tornem completamente indignos da bênção de HaEL, continuarão a recebê-la. Como no caso do dilúvio, quando HaEL assume um compromisso de bondade, este é, por definição, incondicional, e Ele o honra em todas as circunstâncias.

Bondade Contemporânea

Depois de responder a todas as perguntas feitas anteriormente, um ponto ainda não está claro. Por qual mérito o povo judeu receberá, em última análise, o compromisso incondicional de bondade de HaEL? Pode-se sugerir que o compromisso de HaEL com a bondade virá em resposta à bondade do povo judeu. Isso significa que haverá um enorme aumento de atos de bondade antes da era do Machia'h. De fato, os Hakham Itshak Gaon expressa essa ideia e afirmam: "O povo judeu merecerá seu retorno a Sion/Tzion por meio de atos de sedaká/tzedaká". Eles extraem prova disso das palavras proféticas de Yeshaya: "Tzion será redimida pela justiça, e aqueles que retornarem a ela [a merecerão] por meio de atos de justiça social". (Yeshaya 1:27, Chabat 139a, Rambam Matnas Aniyim 10:1, Sefer HaHalakha RIF - 14)

Com esse pensamento, nossa lição está completa. Embora os compromissos de HaEL sejam geralmente condicionais e subjetivos, Seu compromisso com a bondade é a exceção a essa regra. A promessa incondicional de HaEL a Noa'h nos ensina que HaEL responde a atos de altruísmo com bondade incondicional. De fato, a resposta de HaEL à devoção e bondade altruístas de Noa'h tranquiliza o povo judeu de que HaEL responderá à sua bondade de maneira semelhante. Yeshaya prevê que o povo judeu, em última análise, merecerá seu retorno a Eretz Yisrael por meio de um aumento sem precedentes de atos de bondade amorosa. Após seu retorno, HaEL responderá ao povo judeu com um compromisso incondicional de reunir seus exilados e nunca exilá-los de sua terra.

Benevolência e Redenção

Nossa geração atual se distingue como a potencial plataforma de lançamento para a era do Machia'h, sem exageros para não tornar a profecia uma averot ! Sem dúvida, a era anterior a essa será abençoada com todos os recursos necessários para encerrar o difícil exílio da nação judaica. Como aprendemos, esta era final merecerá o compromisso incondicional de HaEL por meio de atos sem precedentes de justiça social e bondade. Para facilitar isso, HaEL agraciou a geração final com recursos abundantes. Sem dúvida, o objetivo desses recursos é utilizá-los em níveis sem precedentes de bondade e justiça social. De fato, Yeshaya informa ao povo judeu que HaEL já respondeu a esses futuros atos de benevolência com Seu compromisso incondicional com a redenção eterna do povo judeu.

Aproveitemos ao máximo a nossa oportunidade e ajudemos a moldar o caráter nobre da era final do mundo. Que chegue logo o dia em que toda a nação judaica mereça retornar a Eretz Yisrael, para nunca mais ser exilada de sua querida pátria.  

Os níveis que precede de bondade terá que ser entre nós judeus e os judeus perdidos, que POR MUITOS É ESQUECIDOS E MUITOS DOS NOSSOS SÃO TRATADOS COMO UM QUE NÃO FOI DE NOSSO POVO, UM GOY, de forma absoluta e visando somente o RIGOR, isto apaga a BONDADE o HESSED !  Assim como os de corações duro dentro do nosso povo,  que por séculos sofreram fisicamente e espiritualmente, apenas alguns deixando " fagulhas "  de judaísmo desde o ventre de sua mães e hoje desejam um caminho de orientação e cada uma com sua especialidade de problema !  A bondade e justiça social entre nosso povo e os demais povos e nosso povo fazendo dentro do nosso povo !  É bonito as vezes dizer que D-us é universal, mas não é assim, os NOSSOS e os que NOS RESPEITAM e fora do nosso povo e dentro do nosso povo ELEVAR O NOME ÚNICO DE D-us !  

Logo HaEL conceda a reconstrução de nossa capital indivisível e santa e cada região de nossa terra, ISRAEL !

Bessorot Tovot  

חסד וגאולה

דורנו הנוכחי בולט כנקודת זינוק פוטנציאלית לעידן המכיה, ללא הגזמה, שמא הנבואה תהפוך לאברות! אין ספק, התקופה שלפניה תתברך בכל המשאבים הדרושים לסיום הגלות הקשה של העם היהודי. כפי שלמדנו, תקופה אחרונה זו תזכה את מחויבותה ללא תנאי של האל באמצעות מעשי צדק חברתי וחסד חסרי תקדים. כדי להקל על כך, האל חנן את הדור האחרון במשאבים רבים. אין ספק, מטרת המשאבים הללו היא לנצל אותם ברמות חסרות תקדים של חסד וצדק חברתי. ואכן, ישעיה מודיע לעם היהודי שהאל כבר הגיב למעשי חסד עתידיים אלה במחויבותו ללא תנאי לגאולה הנצחית של העם היהודי.

הבה ננצל את ההזדמנות שלנו ונעזור לעצב את אופייה הנאצל של התקופה האחרונה של העולם. מי ייתן ויגיע במהרה היום שבו כל העם היהודי יזכה לשוב לארץ ישראל, ולעולם לא יגורש שוב ממולדתו האהובה.

רמות החסד הקודמות חייבות להתקיים בינינו היהודים לבין היהודים האבודים, אשר נשכחים על ידי רבים, ורבים מבני עמנו זוכים ליחס של מישהו שלא היה מעמנו, גוי. זה, באופן מוחלט ועם מטרה אחת של קפדנות, מוחק את חסדם של החסד! בדיוק כמו קשי הלב בעמנו, אשר במשך מאות שנים סבלו פיזית ורוחנית, רק מעטים השאירו "ניצוצות" של יהדות מרחם אמם וכיום רוצים דרך הדרכה, כל אחד עם הבעיה הספציפית שלו! חסד וצדק חברתי בין עמנו ועמים אחרים, ועמנו הפועל בתוך עמנו! נחמד לפעמים לומר שאלוהים הוא אוניברסלי, אבל זה לא כך. שלנו ואלה המכבדים אותנו, גם מחוץ לעמנו וגם בתוך עמנו, רוממו את שם האל האחד!

מי ייתן והאל יעניק במהרה את שיקום בירתנו הבלתי ניתנת לחלוקה והקדושה וכל אזור בארצנו, ישראל!

בסורות טובות

Resumen Aftarah Berechit - Yechayhu (17 psukim)

A Aftarah/Haftará expande a apresentação de D-us como Criador na perachá. Ela narra a criação e a escolha de D-us de Seus servos, Israel, para ser um "povo da aliança" justo, uma "luz das nações" e "Minhas testemunhas".

Os exílios e redenções sem precedentes de Seu povo devem levá-los, e a toda a humanidade, a rejeitar a idolatria e reconhecê-Lo como o único deus verdadeiro. Na realidade, porém, os exilados na Babilônia e além não entendem que sofrem como punição de Deus por seus pecados anteriores, como parte de seu papel no plano de Deus. Eles não acreditam que Deus os redimirá de sua dispersão e punirá Seus inimigos idólatras. Seu próprio sofrimento amplia sua incapacidade de compreender essas coisas.

Como Israel é cego, surdo e carece de sua própria justiça, D-us deve engrandecer Seu ensino em prol de Sua própria justiça e redimi-los. A humanidade então cantará novos cânticos para honrar a Deus por redimir Israel. Israel e a humanidade finalmente compreenderão que o papel do Criador nas redenções e exílios de Israel, particularmente quando previsto com antecedência por Seus profetas, testifica a eternidade e onipotência de Deus e o erro da idolatria.

Parte Detalhamento da Aftarah/Haftará

Yechayahu/Isaias  Isaiah 42:5-21 · 17 p’sukim

Versículos 42:5-9: O Criador designou Seus o justo “povo da aliança”, Israel, como uma “luz das nações”. Assim como Ele cumpriu promessas anteriores, Ele também cumprirá Sua promessa de redimi-los do exílio.

Isaías 42:6

Eu, o Senhor, chamei você em justiça e segurarei sua mão. Eu protegi você e designei você como um povo da aliança, como uma luz das nações.

אֲנִ֧י ה' קְרָאתִ֥יךָֽ בְצֶ֖דֶק וְאַחְזֵ֣ק בְּיָדֶ֑ךָ וְאֶצׇּרְךָ֗ וְאֶתֶּנְךָ֛ לִבְרִ֥ית עָ֖ם לְא֥וֹר גּוֹיִֽם׃

Versículos 42:10-13: Pessoas em todo o mundo celebrarão com um “novo cântico” a D-us quando Ele se levantar como um poderoso guerreiro para derrotar Seus inimigos e redimir Seu povo.

Isaías 42:10

Cantai ao Senhor um novo cântico, e o Seu louvor desde os confins da Terra, vós que desceis ao mar, e todos nele; ilhas e seus habitantes.

שִׁ֤ירוּ לַֽה' שִׁ֣יר חָדָ֔שׁ תְּהִלָּת֖וֹ מִקְצֵ֣ה הָאָ֑רֶץ יוֹרְדֵ֤י הַיָּם֙ וּמְלֹא֔וֹ אִיִּ֖ים וְיֹשְׁבֵיהֶֽם׃

Sukot - Mo'adim leSim'ha !

Sucot/Sukot é um feriado judaico que celebra a colheita e recorda, com alegria e comemoração os 40 anos de peregrinação dos israelitas no deserto após o Êxodo do Egito, durante os quais viveram em abrigos temporários, tendas/cabanas.

Geralmente começa no 15º dia do mês hebraico de Tichire (por volta de setembro ou outubro do calendário cristão gregoriano). O feriado dura sete dias.

Durante Sucot, os judeus constroem e habitam uma sucá, uma estrutura temporária com um telhado de galhos ou outros materiais naturais, simbolizando os abrigos usados ​​pelos israelitas. 

É um momento para refeições, tefilot/orações e reflexão, frequentemente envolvendo as "Quatro Espécies" ou Arbaat Haminim (lulav, etrog, hadassim e Aravot) .

O feriado também inclui temas de gratidão, comunidade e alegria, com costumes como convidar pessoas simbólicas (ushpizin) para a sucá.

Os rituais das Quatro Espécies são uma parte central do feriado judaico de Sucot, simbolizando diferentes aspectos da colheita e da vida espiritual. 

As Quatro Espécies consistem em quatro tipos de plantas: etrog (cidra), lulav (ramo de palmeira), hadassim (ramos de murta) e aravot (ramos de salgueiro).

Acredita-se que as Quatro Espécies representem diferentes partes do corpo humano ou as qualidades espirituais.

O etrog (cidra), com seu sabor e aroma agradáveis, representa indivíduos que possuem tanto o conhecimento da Torá (estudo) quanto as boas ações. É comparado ao coração, a sede da compreensão e da emoção.

Sua beleza e fragrância destacam o ideal de uma pessoa que integra qualidades intelectuais e morais, incorporando uma vida espiritual completa.

O lulav (ramo de palmeira), que fornece frutos saborosos (tâmaras), mas sem aroma, simboliza aqueles que têm conhecimento da Torá, mas carecem de boas ações. Está associado à coluna vertebral, representando retidão e força.

Representa o potencial de crescimento e a importância de alinhar o conhecimento com a ação, refletindo a espinha dorsal da prática judaica.

Hadassim (ramos de murta), com seu aroma agradável, mas sem frutos, representam indivíduos que praticam boas ações, mas carecem de conhecimento da Torá. Estão ligados aos olhos, sugerindo a beleza do comportamento ético.

Sua fragrância simboliza o valor da gentileza e do bom caráter, mesmo na ausência de realizações acadêmicas.

Aravot (ramos de salgueiro), que não têm sabor nem aroma, representam aqueles que carecem tanto de conhecimento da Torá quanto de boas ações. 

Estão associados à boca, enfatizando a necessidade da fala e da tefilah / oração.

Representam a humildade e o potencial de redenção, pois sua inclusão no feixe sugere que todos, independentemente de sua condição atual, têm um lugar na comunidade.

Juntas, as Quatro Espécies simbolizam a diversidade do povo judeu, diversidade com Torah, abrangendo todos os tipos de indivíduos e a unidade alcançada quando se reúnem em adoração e harmonia. Essa unidade se reflete no ritual de uni-los e agitá-los, ilustrando a dependência coletiva da bênção divina e o ideal de uma vida espiritual equilibrada.

Para esforço de equilibrio devemos conhecer os korbanot, há nas religiões dominio metafóricos na tradição judaica não, devemos entender a falta que faz o Bet Hamikdachi ( chamado de templo ), onde cada especies das quatro especies e junto com os korbanot e nossas bakachot e tefilot juntamos para saber que HaEL, define !

Os Korbanot dos Dias de Sucot, Hag Sucot : 

Todos os Dias dos Sete Dias de Sucot Geral:

• Fraim : 70 fraim, o lugar de todos, distribuídos ao longo dos dias (o número diminui em um a cada dia, como símbolo das 70 nações do mundo):

• Dia 1:13 fraim

• Dia 2:12 fraim

• Dia 3:11 fraim

• Dia 4:10 fraim

• Dia 5:9 fraim

• Dia 6:8 fraim

• Dia 7:7 fraim

• Carneiros: 2 carneiros por dia (total de 14).

• Ovelhas: 14 ovelhas por dia (total de 98).

• Bodes para oferta pelo pecado: 1 bode por dia (total de 7).

Total de sacrifícios:

• fraim: 70

• Carneiros: 14

• Ovelhas: 98

• Cabras: 7

Significado:

Esses sacrifícios são chamados de "sacrifícios suplementares" ou korbanot mussaf  (além dos sacrifícios diários regulares) e simbolizam uma oração por paz e abundantes chuvas. A diminuição do número de touros (de 13 para 7) representa a aproximação do mundo inteiro à vida eterna. 

Hoje, sem um Templo, estabelecemos Sucot com tefilah / orações, alegria e o Lulav, mas a memória dos sacrifícios é preservada na oração Musaf.

Que HaEL nos conceda nosso Bet HaMikdachi reconstruido em nossa geração e nossa cidade e capital santa Jerusalém !

Busca pelas mitsvot !

Muitas alegrias !

Moadim leSim’ha !

De qual e onde fonte veio do Kal Nidrê - כָּל נִדְרֵי ? De Onde ??

De qual e onde fonte veio do Kal Nidrê ?  De Onde ??

O Yom Kipur e o Chabbat , qual é a base ?

3 vezes repetimos será porque ?  Qual o objetivo ?

Pronúncia sefardita : Kal Nidrei. O som "o" em Kol é pronunciado com um som "a", como em "kall". Isso reflete a grafia aramaica kāl. O som final é um som "ay", semelhante à palavra "day".

Transliteração completa:

Kal Nidrei (כָּל נִדְרֵי)

Needranah lāh nidrei (נִדְרָֽנָא לָא נִדְרֵי)

Veh-ehsarahnah lāh ehsarei (וֶאֱסָרָֽנָא לָא אֱסָרֵי)

Oosh'vooahtanah lāh sh'voo'ote (וּשְׁבוּעָתָֽנָא לָא שְׁבוּעוֹת)

A tradição despedaçada mas viva e reviva como um Fenix,  questionada por muitos dos nossos por muita ignorância e alguns pios por arrogância, outros até por medo !

A tradição sefardita ou judia Hispana&Portugueza, são ÚNICA e que congrega maior número de familias Levitas, Cohanitas e Israel dispersa, na dispersão que Sefarad ( antiga Espanha e Portugal ), ocorrida pelos reis cristãos católicos de Espanha e Portugal, refletem até hoje, na busca por alguns referenciada e apoiada, e outros muitos não, reviver uma tradição remontar uma tradição onde á má vontade de muitos lados não é fácil ! Onde a memória, é vagarosa,  são feixos do passado e muitas vezes misturados com o anti semitismo dentro de nossas familias, nas escolas que estudamos, na história contada pelos historiadores influenciados por alto anti semitas que hoje são parte do reflexo formado, o mesmo anti semitismo vivido HOJE/ATUAL , a dificuldade imensa da palavra retorno, ser apontado como guiyur e nem sempre é o tal guiyur cheio de GEVURAH ( rigor), que virou "moda hipocrita" e não de acordo com a Halakha que os Hakhamim Sefarditas Grandes desta geração e do passado requisitavam HESED (bondade) e GEVURAH (rigor) o que reflete  para aqueles que ascendem ou descendem de sefarditas dispersos, onde existe um caminho a ser passado, superado e todo que se RE-conecta deve ter com orientação de Hakhamim Ribi GRANDES atuais apoiam, mas a cerca de muita má vontade e de influência não sefardita dizendo que mitsvah de um kissui não é importante, dizendo que um dia a dia de tefilah com minian é detalhe e NÃO é mesmo.

Somos fundadores das Esnogas

Somos fundadores das escolas Talmud Torah 

Somos fundadores da União Ortodoxa ou Union Ortodox ( apoio a vários temas de comunidade)

Somos inclusive por alguns de nossas familias  sefarditas confundem a influência liberal em dizer com tom raivoso do que é ortodoxo, mas é pura ignorância, pois não existe ESNOGA sem minian diário, sem Chabbatot, sem Hagim...sem mikveh, sem Halakha não existimos ...

E o Sefer Torah cacher, sim temos e pode vir mais...

E a nova escola judaica cacher com Bet Midrachi , sim depende de HaEL e de 10 homens sefarditas com 10 senhoras sefarditas de ação e reconstruir , nada fácil ...

Desejo muito que não seja vivida apenas em Hagim, ou nos Chalochi Regalim a kehilah (seja onde for), pois o nível de influência errada e negativa é ALTA.

Recordar dos grandes hakhamim, rabinos do passado é dever !  SIM ! Honra ! 

E os atuais ??? 

E os hakhamim, rabinos e talmidê hakhamim/rabinos atuais, EXISTEM, Hummm esta parte é alarmante pois onde chega apoio a manter estudos, as Yechivot e os Batê Dinim como são suportados,  hummm por muito poucos ...

Mas HaEL enviará solução para corações duros e para quem deseja apoiar ....

O DIA MAIS SOLENE DO ANO é a cada Chabbat ! Chabbatot ! 

( definem como RIF,  Rav Sa'adia Gaon, MARAN, Rav Ya'acov Acher, Rav Yehuda Karo )

Yom Kippur é dia da CHANCE mais SOLENE DO ANO para acordar sua conexão com HaEL, com seu a'him (ermanos de minian), busque e diga me perdoa pois é uma mitsvah assim sua relação de perdão perante a HaEL ...

No Talmud define comentários de Rav Ahikam e muitos grandes e na Torah escrita comentar que é Chabbat dos Chabbatot, certo !

Mas sem a mistvah do Chabbat, o conceito do Chabbat,  JAMAIS saberia ter base de dizer que o Yom Kippur é Chabbat dos Chabbatot, compreende e assim RIF define também ...

Cada dia com um minian diário e muitos dias vividos com o minian e as tefilot chegamos a um Chabbat e assim a cada ano nosso Yom Kippur e assim o dia que tudo pedimos aos Céus perdão e a nosso próximo !

O Dia Mais Solene a cada Sábado / Chabbat / Chabbatot / שבת

Os descasos, os maus tratos, a força de hipocrisias dentro de nosso povo, e assim os sefarditas, ascendentes e descendentes de comunidades marcadas pela Inquisição cristã católica, exílio e dispersão, o Yom Kipur , sem os Chabbatot não será nada...  Enfim o Dia do perdão ou Yom Kippur  reencontramos com a essência da alma sefardita. 

O jejum, as tefilot personas e da kehilah selihot e vidui  tem que ser vividos como um retorno às raízes que por séculos muitos foram forçados a ocultar e hoje tentam apagar os fatos históricos de muitos sefarditas que pela dispersão aceitaram o desprezo que seu passado lutou de alguma forma, para manter vivo e com esperança de reconstruir, renascer das cinzas mas forte, com manutenção de muito poucos pelo rito hispano&portuguez e rito portuguez assim seja desde cidades que ainda mantém o rito, mas são cercadas de politica tolas enquanto nossa terra, Israel precisa de judeus com Torah, judeus com força de trabalho, ciência e com Torah !  

O esquecimento da Hessed por influências estranhas entre os nossos.

Bessorot Tovot !

KAPAROT no és nuestro costumbre sefardita

 KAPAROT Es preferible observar esta costumbre exclusivamente con una gallina o es posible cumplirla con dinero o no és nuestro costumbre sefardita ?

Es costumbre practicar los ccaparot durante los Aseret Yeme Techuvá – diez día de contricción que median entre Rochi HaChaná y Quipur ou Kippur

Sin embargo el Rachb”a –Rabí Chelomó ben Aderet s. XIV- escribe en una de sus responsas (cap. 395) sobre la costumbre de practicar los caparot la víspera del día de Quipur, he comprobado que se trata de algo común en nuestra ciudad, así como otro tipo de prácticas que asemejan costumbres paganas según mi entender. Y he rechazado esta costumbre definitivamente, encomendando anularla. Y aún cuando he oído que le preguntaron a Rab Hay Gaón y respondió que se trata de una costumbre adquirida, de todas formas he impugnado la misma. 

Asimismo Mara”n (R. Yosef Caro z”l) en su Chulhan Aru'h adoptó la opinión del Rashb”a y dictamina que es necesario anular esta costumbre. Así lo dictaminan el Peri Hadash y otros comentaristas.

De todas formas, Ribi Ovadiá Yosef, z”l, escribe que teniendo en cuenta que esta costumbre se halla muy difundida tanto entre las comunidades ashkenazitas como sefaraditas, y siendo que es opinión de los Gueonim – sabios del conservar esta costumbre y así sostienen muchas otras grandes autoridades rabínicas, es posible conservarla. 

Especialmente en la actualidad que suelen realizar las kaparot con dinero (o sea el valor de una gallina) el cual se entrega a los necesitados, en cuyo caso probablemente incluso el Rachb”a arriba mencionado aceptaría esta práctica, pues ya no se asemejaría a los usos paganos.

Aún así, es preciso poner especial atención a la shehitá –degüello ritual- y realizar la misma por medio de un shojet –matarife ritual- experto, para no invalidar la misma. De todas formas, es asimismo válido cumplir con la costumbre de los caparot con dinero, pasándolo alrededor de la cabeza como se lo hace con el ave y pronunciando la misma fórmula, agregando este dinero será destinado para la Tzedaká ou sedaká –JUSTICIA SOCIAL- y yo seré inscripto en los libros de la vida y la prosperidad. Y así solía hacerlo Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, durante muchos años.

Podemos agregar a esto, que nuestros maestros los mekubbalim –cabalistas- se explayan sobre las bondades de esta costumbre cuando se practica con gallinas específicamente, pues ello produce expiación en el alma del hombre, llamado en hebreo gueber, de la misma forma en que se denomina al gallo. Incluso también nuestro  maestro el HaArí z”l escribió en forma positiva sobre las kaparot que se realizan con un gallo exclusivamente, por lo tanto es sumamente importante observar esta costumbre exclusivamente con gallinas. Incluso nuestro maestro Ribi Ovadia Yosef, Shlit”a, aún cuando por años solía practicar las kaparot con dinero, la última víspera de Quipur cambió esta costumbre y realizó las kaparot con un gallo e incluso propició esta costumbre y así lo indicó a sus allegados y familiares, instándolos a que realicen las kaparot exclusivamente con gallinas o gallos. Por ello, la persona que puede cumplir con esta costumbre con gallos o gallinas que posteriormente se entregarán – o su valor - a los necesitados, es muy adecuado que lo hagan para expiación de su alma.

No es necesario explayarnos en este contexto sobre la magnitud de la prohibición de hacer sufrir un animal, incluso, en las fuentes  como  el Talmud, tratado de Babá Metzia 32ª, Chabbat 154ª, y el Chulhan Arukh, sección Hochen Michipat 272 sostienen que es una prohibición de la Torah y es de suma gravedad pues crea una dura fiscalización celestial sobre el hombre. Por ello es necesario ser muy cuidadoso con las aves que se destinan a las kaparot y no permitir que mueran o sufran de alguna forma, por lo que debe observarse esta costumbre en un lugar apropiado en el que se pueda realizar la chehitá correctamente con la correspondiente supervisión. 

Y no permitir que sobre un ave se realicen varias kaparot, como suelen hacerlo algunos embaucadores.

De no contar con la posibilidad de llevar a cabo esta costumbre en forma adecuada, indudablemente se debe preferir cumplirla con DINERO y no con el ave, y el Eterno en su infinita bondad expiará nuestros pecados.

Este dicho de nuestros sabios como Maran, Rachib''a, RIF que NO es adecuado para nosotros según nuestra costumbre sefardita.