Aftarah Vayekhi - Melakhim I ( El valor de la continuidad )

VAYECHI - Melajim I 2:1-12

El Valor de la Continuidad

Rara vez encontramos a un rey justo transfiriendo la monarquía durante su vida.

La excepción fue la herencia del trono de Shlomó de su ilustre padre, David. La Aftará/Haftará de esta semana registra los últimos momentos de la vida de David Hamelekh y sus impactantes instrucciones a su hijo, el recién ungido Shlomó Hamelekh. Las palabras de despedida de David siguen a las de su predecesor, Yaakov Avinu, en la parashá de esta semana, y nos dejan un mensaje importante para la vida.

Instrucciones de despedida de David a Shlomó

La Haftará comienza con David Hamelekh encomendando a su hijo: “Sé fuerte, mantén el control de tus emociones y guarda todos los preceptos de la Torá” (2:2-3). David continuó y le aseguró a Shlomó que si él y sus descendientes caminan con cuidado por el buen camino, conservarán su prestigiosa posición real. Después de eso, David divagó y discutió con Shlomó el imperdonable comportamiento de dos figuras poderosas, Yoav ben Tzrua y Shimi ben Geira. Yoav, el principal general de David, fue culpable de ejecutar a dos generales oponentes a pesar de la cálida aceptación del rey por sus sinceros gestos pacíficos; Shimi fue culpable de avergonzar públicamente al rey al maldecirlo y lanzarle piedras durante su huida de su hijo conspirador, Avshalom. En su lecho de muerte, David Hamelech ordenó a su hijo Shlomó que usara su sabiduría para asegurar la ejecución de esos hombres poderosos. David dijo respecto a Yoav ben Tzrua: «Haz lo que tu sabiduría dicta y no permitas que muera anciano» (2:6). David cumplió esas instrucciones y dejó este mundo con esas últimas palabras de venganza en sus labios. Los últimos momentos de la vida de David son bastante perturbadores. Aunque comprendemos la necesidad de sus instrucciones cruciales, su momento parece inoportuno. 

¿Acaso no pudo encontrar un momento más apropiado para sus sentencias de muerte? ¿No habría sido más adecuado un tono más suave para los últimos momentos del rey con su amado hijo, Shlomo? Parece que David eligió esos preciosos momentos para dejar una profunda huella en su hijo, pero ¿qué y por qué?

Gratitud eterna

Para comprender mejor este asunto, dirijamos nuestra atención a la cálida instrucción de David, discretamente insertada entre sus duras órdenes. Le dijo a Shlomó:

“Actúa con bondad con los hijos de Barzilai y recíbelos en tu mesa, porque su padre

estuvo cerca de mí cuando huí de tu hermano, Avshalom” (2:7). Barzilai había sido muy misericordioso con David y le había proporcionado alimento y refugio en su grave momento de angustia. David

se sentía eternamente en deuda con Barzilai por su benevolencia, y se comprometió a acoger a su familia en la mesa real. Ahora que David dejaba este mundo, sería responsabilidad de Shlomó perpetuar la bondad de David. Por lo tanto, instruyó al nuevo rey que continuara la práctica de su padre y que recibiera a la familia Barzilai en la mesa real. Es concebible que David intercalara esa suave orden entre sus duras órdenes para poner sus palabras de despedida en su verdadera perspectiva. Parece que David buscaba impartir a su hijo la responsabilidad de perpetuar la exaltada realeza de su padre. Por lo tanto, encargó a Shlomó que siguiera de cerca el piadoso camino de su padre y continuara con sus nobles prácticas reales. Le ordenó a Shlomó que invitara a la familia Barzilai a su mesa para perpetuar la gratitud de David hacia él. David reservó esa instrucción para sus últimos momentos de vida para confiarle a Shlomó la tarea de completar la misión de su padre. De hecho, cada vez que Shlomó recordaba los momentos de despedida de su padre, recordaba su conmovedor mensaje: ¡la realeza de Shlomó debía ser una continuación de la realeza de David!

Shlomó, la extensión de David

Parece que por esa razón David también reservó sus duras órdenes de ejecución para sus últimos momentos de vida. Shimi y Yoav indignaron seriamente a David Hamelekh, y el rey decidió entonces responder a su inexcusable comportamiento. Al parecer, no consideró ventajoso ejecutarlos en vida y, en cambio, decidió dejar el asunto en manos de su sucesor. Ahora que David dejaba este mundo, era responsabilidad de Shlomó llevar a cabo la resolución de su padre. Es posible que David reservara esas instrucciones para sus últimos momentos de vida para intensificar su sentido de continuidad. De hecho, le indicó a Shlomó que comenzara su reinado completando lo que su padre había dejado inconcluso. Con ello, le enseñó la importancia de perpetuar el camino de su padre. Se aseguró de que Shlomó comenzara su reinado con una perfecta muestra de continuidad, sentando así las bases para la inquebrantable trayectoria de la dinastía davídica, perpetuando el legado de su fundador, David. 

De hecho, Shlomó aceptó los encargos de su padre y los cumplió a la perfección. Es interesante notar las últimas palabras que la madre de Shlomó, Bat Sheva, dirigió a su anciano esposo. Ella respondió a la confirmación de David de su nombramiento como sucesor y pronunció la siguiente bendición: “Que mi señor el rey [David] merezca vivir para siempre” (1:31). RIF  explica que las palabras de Bat Sheva significaban que David debía perpetuarse eternamente a través del reinado de su hijo y sus descendientes. Sus palabras parecen haber tenido un gran impacto en el reinado de Shlomó y, por esa razón, la Haftará concluye: “Y Shlomó se sentó en el trono de su padre David y su reino quedó firmemente establecido” (2:12). Ralbag e Rachibah explica similar os dos este pasaje para insinuar el evidente fenómeno de que el período de liderazgo de Shlomó Hamelekh se asemejaba perfectamente al de su padre. Shlomo siguió tan de cerca los pasos de su padre que mereció repetir sus cuarenta años de servicio. La aspiración de David se hizo realidad y, en gran medida, Shlomo se convirtió en una verdadera extensión de su piadoso padre.

La fortaleza de Yosef, la imagen de Yaakov

Esta lección se complementa con la bendición de despedida de nuestro patriarca Yaakov a su amado hijo Yosef, registrada en la parashá de esta semana. Momentos antes de partir de este mundo, Yaakov reunió a sus hijos, los bendijo y les explicó a cada uno su rol único en la familia de Yaakov. Sin embargo, derramó su mayor bendición sobre su amado hijo Yosef. Yaakov dijo: «Que las bendiciones de tu padre, que superaron a las de sus predecesores… descansen sobre la cabeza de Yosef, el primero entre los hermanos» (Bereshit 49:26). 

Rav Yehuda Karo similar a Rashi explica que la bendición de Hashem a Yaakov se distinguía de las bendiciones que Hashem transmitió a sus padres, Abraham e Itzjak. Sus bendiciones se limitaban a los límites de Eretz Israel, mientras que las de Yaakov abarcaban todo el mundo. Yaakov, buscando mantener la continuidad de su bendición ilimitada, otorgó a su hijo, Yosef, una bendición similar, ilimitada y abarcadora.

Podemos comprender mejor el privilegio especial de Yosef al analizar las palabras introductorias de Yaakov a su bendición. Yaakov dijo: “Y asentó firmemente su poder, y adornó sus brazos con oro; esto provino de la fuerza de Yaakov, y de allí se convirtió en el pastor de Israel” (Bereshit 49:24). 

HaMaran, quien interpreta esas palabras como una referencia al despliegue sobrenatural de autocontrol de Yosef al resistir la conspiración seductora y abrumadora de la esposa de Potifar. RIF revela la fuente interna de fortaleza de Yosef durante los momentos más tentadores de su vida y explica que, durante esos momentos difíciles, la imagen de Yaakov apareció ante Yosef y le recordó su ilustre posición predestinada entre sus hermanos. 

Yosef, una extensión de Yaakov

De esto aprendemos que Yosef dedicó toda su vida a personificar las cualidades supremas de su padre. De hecho, era tan similar a él que los desafíos de su vida reflejaban los de su padre, e incluso sus rasgos faciales se parecían a los suyos.

Bendición ilimitada por la piedad suprema

Rabbenu Avraham ben HaRambam explica que las cualidades sobresalientes de Yosef, como autocontrol y santidad, le valieron su bendición especial. (Rabbeinu Avraham ben HaRambam a Bereshit 49:26) Al reflexionar, nos damos cuenta de que el rol autoproclamado de Yosef como extensión de su padre desarrolló su suprema piedad espiritual y su bendición única. Hashem le había otorgado a Yaakov su bendición ilimitada debido a su supremo nivel de santidad y piedad. (Bereshit Rabá 69:2, 3 y Ohr HaJaim a Bereshit 28:13) 

Ahora que Yaakov dejaba este mundo, buscó compartir su bendición única con alguien que alcanzara niveles similares de piedad y santidad. Después de que Yosef alcanzara tales niveles al mantener la imagen de su padre, se convirtió en el candidato perfecto para la bendición de Yaakov. Por lo tanto, Yaakov otorgó a Yosef la bendición ilimitada que Hashem le otorgó para el éxito y la fortuna en cada faceta de la vida.

Personificando a nuestros Patriarcas

En nuestra época de rápido declive espiritual, es fundamental interiorizar el mensaje de Yosef y David. Busquemos personificar los caminos perfectos de nuestros antepasados ​​y enseñar a nuestros hijos y al pueblo en general el significado y el valor del autocontrol y la piedad. Elevémonos por encima de los repugnantes niveles de inmoralidad y las feroces tentaciones de nuestra era e intentemos alcanzar verdaderos niveles de santidad y pureza, reflejando así los caminos perfectos de Hashem en cada aspecto de nuestra vida.

Aftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28

Aftarah/Haftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28 

Unificación: Prerrequisito para la Redención

RIF, en comentarios de Sefer Magid, nos informa que el segundo Bet Hamikdachi fue destruido debido a la división y la disensión. Atestiguan que la nación judía era piadosa y benevolente, pero que el pueblo judío albergaba odio interno entre sí y no podía apreciar la fortuna y el éxito de los demás. 

Um señal el primer y breve exilio judío de setenta años causado por la idolatría y la inmoralidad, y lo compara con los casi dos mil años de exilio judío. Deducen de esto que la fragmentación tiene el mayor impacto en la retención de la redención. (Yoma 9b, Yerushalmi Yoma 1:1) La Haftará de esta semana nos ayuda a comprender la razón de esto.

Unidad, una unidad inseparable

La Haftará comienza con la instrucción de HaEL a Yejezkel Hanavi de tomar dos trozos de madera y grabar en ellos los nombres de los reinos judíos, Yehuda y Yosef. Entonces Hashem dijo: “Acércalos el uno al otro y serán uno solo en tus manos” (37:17). Radak interpreta que esto significa que Yejezkel debe sostener los pedazos uno junto al otro y que milagrosamente se convertirán en una sola pieza de madera sólida. Radak explica que la unificación de los pedazos de madera simboliza la unificación milagrosa de la nación judía.

Aftarah Miketz - Melakhim I

Aftarah / Haftarah Miketz - Melakhim I - 3:15

La haftará de esta semana nos revela hasta qué punto uno puede dejarse llevar por los celos. La haftará relata la primera decisión judicial que el sabio Shlomó Hamelekh dictó tras asumir el liderazgo. Habla de dos mujeres que compartían un apartamento y dieron a luz simultáneamente. Desafortunadamente, la desgracia golpeó a una de ellas y su hijo murió mientras dormía. Una de las mujeres afirmó que su hijo fue secuestrado por la otra mujer y reemplazado por su hijo muerto, mientras que la otra negó rotundamente la acusación. Shlomó Hamelekh ordenó de inmediato que trajeran una espada y que el niño vivo se dividiera equitativamente entre las dos mujeres. La verdadera madre clamó y suplicó al rey que perdonara la vida del niño y se lo entregara a la otra madre. Pero esta aceptó con calma la sentencia y accedió a cortarlo. Shlomó dictaminó inmediatamente que la mujer que expresó frenéticamente su compasión era la verdadera madre del niño. Este incidente expone la verdadera naturaleza de los celos y demuestra lo corruptos que pueden ser. Es asombroso pensar que Shlomo Hamelekh realmente confiara en esta estratagema y estuviera seguro de que la verdad surgiría de ella. Uno podría preguntarse: "Después de todo, incluso si no fuera su hijo, ¿dónde está la compasión humana?". Además, ¿no se esperaría que la impostora actuara a la perfección? Obviamente, ninguna madre verdadera permitiría que su propio hijo fuera descuartizado ante sus propios ojos. 

¿Acaso la secuestradora no se daba cuenta de que estaba revelando su verdadera identidad con este comportamiento absolutamente inexcusable?

De esto debemos concluir que subestimamos por completo el sentimiento salvaje de los celos. En primer lugar, nuestra comprensión de este horrible impulso es que uno simplemente desea algo que pertenece a otro. En realidad, es mucho más grande que eso y tiene sus raíces en una necesidad interna de igualdad absoluta con el otro. Una persona celosa no puede tolerar que alguien tenga más que él y se ve obligada, a toda costa, a estar a la par con esa otra persona. En su mente, no importa realmente si ambos poseen el artículo o ninguno, ¡lo que realmente cuenta es que son iguales! 

El Malbim destaca esta idea mediante el análisis de las palabras exactas en la afirmación de cada mujer. Las Escrituras afirman: «Una mujer dijo: ‘No, mi hijo está vivo y el tuyo está muerto’, y la otra dijo: ‘No, tu hijo está muerto y el mío está vivo’» (M’lochim I, 3:22). El Malbim señala las diferentes prioridades en las declaraciones de las dos mujeres. La primera mujer priorizó la vida de su hijo y la otra la muerte del hijo de su amiga. Esta sutileza reveló la verdadera intención de la impostora. Lo que la perturbaba era que el niño vivo pertenecía a otra persona, mientras que el suyo había muerto. Lo que no podía tolerar era que su amiga disfrutara de su propio hijo y ella no. Por lo tanto, no importaba si recibía al niño vivo o no; mientras no se lo entregaran a su amiga, estaría contenta. Shlomo Hamelekh escuchó atentamente sus palabras y descubrió su verdadero enfoque y preocupación. Por lo tanto, la sometió a esta prueba y anticipó con confianza que su verdadera motivación e interés saldrían a la luz. Y así fue. En efecto, la tomó por sorpresa y, sin siquiera considerar las consecuencias de su declaración, dijo las cosas como eran. Al escuchar las tranquilizadoras palabras de igualdad: "Ambos o ninguno", se sintió perfectamente contenta y, sin pensarlo, aceptó el horrible veredicto de Shlomo Hamelekh.

Aftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Aftarah/Haftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Injusticia inexcusable

La sensibilidad hacia los demás es un componente crucial de nuestro servicio a HaEL.

Muchas de las mitzvot de la Torá, como juzgar favorablemente a alguien; no causarle dolor; no avergonzar a alguien y no insultar a alguien, se basan en la sensibilidad. Además, desde la perspectiva de la Torá, la insensibilidad hacia las viudas y los huérfanos es fundamental y se responde con la mayor severidad. La Haftará de esta semana muestra una dimensión adicional de sensibilidad y analiza la respuesta de HaEL a la insensibilidad hacia los desamparados y alude a sus catastróficas repercusiones.

Daño imperdonable a los desamparados

Amós Hanavi comenzó nuestra Haftará y declaró en nombre de HaEL: “Con respecto a tres ofensas [puedo ser paciente], pero ¿no debo responder a una cuarta, sobre la venta de los justos por dinero y de un pobre a cambio de zapatos?” (2:6) Amós continuó: “Ellos esperan ansiosamente que el polvo de la tierra sea puesto sobre la cabeza de los pobres”.

(2:7) Amós amonestó al pueblo judío por su apatía ante la injusticia. Sus jueces solían aceptar sobornos mínimos y dictar sentencias injustas a cambio de zapatos baratos. También discriminaban a los pobres y literalmente los arrastraban por el polvo cuando se negaban a cumplir con sus veredictos injustos. (Radak y Metzudas David 2:6-7) Amós dijo que HaEL expresó gran conmoción por estos crímenes y los declaró imperdonables.

Radak e com opinion di RIF magnifica este mensaje y explica que las tres primeras ofensas se refieren a los pecados capitales de idolatría, adulterio y asesinato. HaEL dijo que respondería a la injusticia de los pobres por encima de todas las demás ofensas, incluso los tres pecados capitales. De hecho, Hashem considera la injusticia contra los pobres tan grave que prometió responder de inmediato. Rabenu Bachya explica que la respuesta de Hashem se basa en el grado de dependencia del pobre hacia Él. Las personas con escasos recursos económicos generalmente no se ganan el respeto de los demás, y Hashem se convierte en su única fuente de seguridad. Debido a que dependen totalmente de Él para recibir ayuda, Él se compromete a defenderlos de inmediato y a responder con severidad ante cualquier injusticia que se les cometa. (Introducción de Rabenu Bachya a Vayeishev)

La infame venta de Yosef

Pirkei D’Rebbe Eliezer interpreta las palabras de Amós como referencia a la infame venta de Yosef. Explica que los hermanos de Yosef lo vendieron por veinte monedas de plata y que cada uno compró zapatos con el valor de la venta. Amós se refirió a esa venta cuando reprendió al pueblo judío por vender a los justos por plata y a los pobres por zapatos. HaEL declaró imperdonable la venta de Yosef y la consideró con mayor severidad que las ofensas cardinales. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 38)

Aparentemente, Rebe Eliezer explica que Hashem declaró que no toleraría la venta de Yosef y que, en última instancia, respondería con gran severidad. Parece querer decir que la profecía de Amós aludía al martirio de los más grandes sabios del pueblo judío, los Diez Mártires Sagrados. Amós predijo que los sabios más piadosos de la nación judía sufrirían muertes tortuosas para ayudar a purificar a la nación judía de su mancha indeleble. Como sabemos, la predicción de Amós se materializó, y la muerte sagrada de los Diez Mártires se convirtió en los eventos personales más trágicos de toda la historia judía.

La raíz de las ofensas interpersonales

La venta de José (Yosef) y los acontecimientos que lo rodearon pueden verse desde una perspectiva similar a la de RIF, Maran y Rambam, quienes comentan que los cautivos de Sefarad (España y Portugal), desde los horrores de la Inquisición Cristiana, serán clasificados como hermanos de José que estuvieron con él. Es decir, no están de acuerdo con su valor, y aunque saben que el legado espiritual de quienes perecieron y dejaron descendientes directos de Sefarad es de gran valor, son incomprendidos y carecen de apoyo incluso en tiempos modernos. La gloria de José será restaurada plenamente con estos, y así HaEl definirá la venida del Machia'h.