Resumen perachot Matot - Maase y aftarah / haftarah (dibre Yirmiahu)

Perachat Matot 

Moisés transmite las leyes sobre la anulación de votos a los líderes tribales. Se declara la guerra a Madián por su participación en la caída moral del pueblo de Israel en Sitim. La parashá nos ofrece un relato detallado de cómo se repartió el botín de esta guerra entre los soldados que combatieron, los levitas y el sumo sacerdote. Las tribus de Rubén y Gad (seguidas posteriormente por la mitad de la tribu de Menashé) solicitan heredar las tierras conquistadas al este del Jordán, ya que su fertilidad es propicia para sus numerosos rebaños. Al principio, Moisés se enfurece ante esta petición, temiendo que desanime al pueblo, como lo habían hecho los exploradores cuarenta años antes. Finalmente accede, con la condición de que los hombres de estas tribus se unan a la conquista de las tierras al oeste del Jordán antes de regresar con sus familias previamente establecidas.

Perachat Maase

La perachat enumera las 42 etapas que marcaron la travesía del pueblo de Israel desde el Éxodo de Egipto hasta las llanuras de Moab, en la frontera de Canaán. Se describen los contornos de la Tierra Prometida y se designan las ciudades de refugio a las que serán exiliados los culpables de homicidio involuntario. Las hijas de Zelofehad, a quienes se les concedió la herencia de su padre en ausencia de un heredero varón, se casaron con hombres de su tribu para que la herencia, que sigue a la familia paterna, no se perdiera en su tribu de origen.

Aftarah / Haftarah Matot Maase

Dibre Yirmiahu 2 - Profeta Jeremias 

Yirmiyáhu 2:4

La aftará de esta semana continúa el tema de las tres semanas e introduce el mes de Av. El profeta Yirmiyáhu reprende al pueblo judío y le recuerda, en nombre de HaEL, todos los favores que ha recibido a lo largo de los años. HaEL pregunta : "¿Qué mal encontraron sus padres en Mí que los alejó de Mí y los llevó a seguir las vanas prácticas de la idolatría, reduciendo a los judíos a la nada? No recurrieron a HaEL, quien los sacó de Egipto y los guió por el desierto desolado y peligroso". Hashem continúa: "Y los traje a la tierra fértil de Israel para que disfrutaran de sus frutos y bondades. 

Pero contaminaron mi tierra y deshonraron mi herencia". (Yirmiyáhu 2:5) Hashem culpa a la nación judía por rechazarlo actualmente y recurrir a los vergonzosos caminos de la idolatría. HaEL dice: “Me abandonaron, fuente de aguas de vida, para cavar cisternas vacías”. Pero la culpa no se limitó a la gente común, sino que se extendió incluso a sus líderes y profetas. HaEL describe su decadencia espiritual con los siguientes términos: “Los Kohanim no me reverenciaron, los guardianes de la Torá no dieron a conocer mi nombre, los reyes se rebelaron contra mí, y los profetas profetizaron falsamente” (2:8). Este sombrío panorama del pueblo judío no era ciertamente reconfortante y casi prometía retribución y destrucción inmediatas.

Sin embargo, descubrimos que la respuesta de HaEL a todo lo anterior fue de preocupación y compasión. Sorprendentemente, Hashem respondió: “Por lo tanto, seguiré discutiendo con ustedes e incluso con sus nietos”. HaEL prometió enviar más profetas y seguir mostrándoles a ellos y a sus descendientes el camino correcto. Aunque todos los intentos hasta el momento habían sido infructuosos, HaEL permaneció decidido a ayudar a su pueblo. HaEL se negó a rechazarlos incluso después de los numerosos rechazos que le mostraron. Los líderes actuales no fueron leales a HaEL y no inspiraron a la nación a arrepentirse ni a seguir el camino correcto. Quizás el próximo grupo de líderes sería más leal y podría dejar una huella en el pueblo judío. Aunque los judíos se habían reducido al vacío y la nada, HaEL aún los cuidaba con profunda compasión. No abandonaría a su pueblo hasta agotar todas las posibilidades y determinar que, literalmente, ya no había esperanza para ellos.

Este increíble grado de compasión se explica en los versículos que preceden a la haftará de esta semana. HaEL dice: «Te recuerdo por la bondad de tu juventud, el amor de nuestra primera relación cuando me seguiste ciegamente en el desierto». Incluso después de todas las ofensas que el pueblo judío cometió contra Él, HaEL aún recordaba su primera relación con su pueblo. HaEL nunca olvida esos preciosos años en los que disfrutó de una relación perfecta con su pueblo. HaEL anhela la oportunidad de retomar esa relación y hará prácticamente cualquier cosa para restaurarla a su perfección original. Esto explica la persistencia de HaEL en enviar profetas al pueblo judío para persuadirlo a regresar. En realidad, Hashem ve al pueblo judío desde una perspectiva completamente diferente a la de su actual estado de rebeldía. Hashem los ve a través de las visiones del pasado. Es cierto que actualmente se han extraviado por completo, pero Hashem ve en ellos su pasado perfecto como el pueblo devoto cuya íntima relación con Él los llevó a seguir ciegamente adondequiera que fueran guiados. Por lo tanto, HaEL expresa su sincero deseo de que la nación judía actual esté a la altura de Su visión perfecta de ellos, la gloriosa visión del pasado. Desde esta perspectiva, el pueblo judío merece la última oportunidad posible para regresar a su era gloriosa.

Con esta perspectiva en mente, podemos apreciar verdaderamente las palabras de RIF  en el Midrash e Tehilim (137), que revelan el indescriptible amor y compasión de HaEL por su pueblo. El Midrash relata que el profeta Yermiyá acompañó al pueblo judío en su exilio hasta el río Éufrates, a las puertas de Babilonia. Luego les informó que partiría y regresaría al sector del pueblo judío que había quedado en la tierra de Israel. De repente, el pueblo judío estalló en llanto incontenible, consciente de que Yirmiyahu los estaba abandonando. Respondió con las siguientes palabras: «Atestiguo en nombre de HaEL que si este llanto sincero hubiera ocurrido hace unos momentos, cuando aún estábamos en nuestra patria, el exilio nunca habría sucedido». Tan grande es el amor de HaEL por su pueblo que, incluso después de todas las atrocidades que cometieron, rebelándose contra HaEL y despreciándolo intencionalmente, un gesto sincero del pueblo judío fue suficiente. Incluso un arrebato emocional, percibiendo el rechazo de Hashem, habría bastado para contener la terrible calamidad que ahora enfrentaban. HaEL ama tanto a su pueblo que, incluso en los últimos momentos, esperó su regreso.

EL 17 DE TAMUZ Y LAS TRES SEMANAS ASTA TISHA BE AV (9 Av)

 EL 17 DE TAMUZ Y LAS TRES SEMANAS

El 17 de Tamuz es un día de ayuno que conmemora la toma de Jerusalén/Jerusalem, que precedió a la destrucción del Templo. Este día también es el primero de un período de tres semanas de duelo nacional que precede a Tishá BeAv.

El 17 de Tamuz es uno de los cuatro ayunos mencionados en el Libro de los Profetas. El propósito de este ayuno es despertar en la humanidad un sentimiento de pérdida por la destrucción del Templo, el exilio y el peregrinar que siguieron a esta catástrofe.

Preocuparse por estos eventos debería ayudarnos a superar las deficiencias espirituales que las causaron. El proceso de teshuvá —introspección y compromiso con la superación personal— nos permite transformar la tragedia en alegría. De hecho, el Talmud dice que, tras la futura liberación de Israel y la reconstrucción del Templo, estos días de ayuno se convertirán en días de regocijo y celebración. Como dice el profeta Zacarías: «El 17 de Tamuz será día de alegría y banquete en la casa de Judá».

¿QUÉ SUCEDIÓ EL 17 DE TAMUZ?

Cinco grandes catástrofes ocurrieron en este día en la historia judía :

Moisés rompió las Tablas de la Ley al descender del Monte Sinaí tras el pecado del becerro de oro.

Los sacrificios diarios se suspendieron en el primer Templo durante el asedio de Jerusalén, ya que los Kohanim (sacerdotes) ya no podían obtener animales.

Se abrió una brecha en la muralla de Jerusalén antes de la destrucción del Templo en el año 70 d. C.

Antes de la Gran Revuelta, el general romano Apóstol quemó un rollo de la Torah, sentando un precedente para las horribles quemas de libros judíos a lo largo de los siglos.

Se introdujo una estatua en el santuario, un acto blasfemo y profanador por excelencia.

(Originalmente, ayunábamos el 9 de Tamuz, ya que fue en este día que Jerusalén cayó antes de la destrucción del Primer Templo, en el año 586 a. C. Sin embargo, cuando Jerusalén cayó por segunda vez el 17 de Tamuz durante la destrucción del Segundo Templo, los Sabios decidieron que ambas tragedias se conmemorarían el 17 de Tamuz).

¿CÓMO SE CELEBRA EL 17 DE TAMUZ?

Está prohibido comer o beber desde el amanecer hasta el anochecer.  ( en lo dia )

Las mujeres embarazadas o en período de lactancia, así como aquellas cuya salud pueda verse afectada por el ayuno, están exentas del ayuno.

Cuando el 17 de Tamuz cae en Shabat/Chabbat, el ayuno se pospone hasta el día siguiente.

Está permitido lavarse, perfumarse y usar zapatos de cuero.

El Jazor añade la oración «Aneinu» a la Amidá de Shajarit y Minjá. Quienes recen solos solo lo añadirán en Minjá.

Se recitan las Selijot y Avinu Malkenu.

Durante los servicios de la mañana y la tarde, se leerá Éxodo 32:11, que menciona los trece atributos de la misericordia divina.

Para la Aftarah de Minjá, se leerá Isaías 55:6-56:8, que trata sobre la renovación del servicio del Templo.

Resume Perachat Pinejas / Pine'has e Aftarah Yirmiahu Alef - 1

Pinjás, nieto de Aharón, es recompensado por sus actos zelotes, mediante los cuales mató al príncipe de la tribu de Simón, Zimri, y a la princesa madianita. 

D-us le concede un pacto de paz y el sacerdocio para él y sus descendientes. D-us ordena un censo del pueblo judío, que arroja una cifra de 601.730 hombres de entre 20 y 60 años. 

Moisés recibe las leyes sobre la división de la Tierra de Israel entre las tribus, una división que se hará por sorteo. En este sentido, las cinco hijas de Tzelofehad, quien murió sin dejar un hijo varón, reclaman la parte de la tierra de su padre. 

D-us acepta su petición e incluye el principio en las leyes de herencia. 

Moisés entroniza a Josué, quien será su sucesor y guiará al pueblo a la Tierra de Israel. 

La perachá concluye con una lista completa de los sacrificios diarios y los que deben ofrecerse además en días específicos (en hebreo "Musaf"): Shabat, Rosh Jodesh (nuevo mes), Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret.

Aftarah Yirmiahu Alef 

Yirmiyahu 1:1

Esta semana comienza una serie de lecturas de haftará que reflejan el sentir del pueblo judío durante los últimos meses del año. La serie consiste en conmovedoras visiones de los profetas que describen el inminente exilio judío y la destrucción del Bait Hamikdash, y concluye con un intercambio continuo entre Hashem y el pueblo judío, expresando un fuerte deseo de reunificación. Nuestra haftará habla sobre la introducción de Yirmiyahu en la profecía y lo muestra algo reacio a servir como el profeta principal de Israel. La preocupación de Yirmiyahu se centraba en su corta edad, sumada a su falta de experiencia para hablar ante toda una nación. Reconoció la naturaleza dolorosa de sus predicciones catastróficas y temió que sus palabras proféticas pusieran en peligro su propia vida. Hashem respondió que Él personalmente guiaría a Yirmiyahu y lo protegería de todas las fuerzas opuestas. Yirmiyahu consintió y recibió su primera profecía, que describió con las siguientes palabras. “Y Hashem envió Su mano que tocó mi boca y me dijo: ‘He aquí, he puesto mis palabras en tu boca’”. Esta singular descripción de la profecía como “palabras puestas en la boca”, en lugar de palabras dirigidas al profeta, sugiere una fuerte dimensión de fuerza. Parece que Yirmiyahu se sintió obligado a pronunciar sus palabras proféticas a toda costa.

En realidad, encontramos un significado especial en el estatus profético de Yirmiyahu. Nuestros Sabios (en Yalkut Or) toman nota de la expresión específica que utiliza la Torá al introducir la profecía. En la parashá Shoftim (Devarim 18, 18), HaEL le dijo a Moshé: “Pondré entre ellos un profeta semejante a ti. Pondré Mis palabras en su boca y él transmitirá al pueblo judío todo lo que yo ordene”. Sabios reflexionan sobre las palabras “profeta semejante a ti (Moshé)” utilizadas aquí, que sugieren un paralelismo entre Moshé y otros profetas. Los Sabios cuestionan que la Torá afirma inequívocamente que nadie alcanzó jamás un estatus profético comparable al de Moshe Rabbeinu. ¿Qué significan entonces las palabras "un profeta semejante a ti"? Los Sabios responden que estas palabras aluden al rol único del profeta Yirmiyahu. Explican que existía un claro paralelismo entre el rol de Yirmiyahu como profeta de la reprensión y el de Moshe Rabbeinu. Incluso trazan líneas divisorias entre la vida de Moshe Rabbeinu y la de Yirmiyahu. Señalan que cada uno cumplió un mandato completo de cuarenta años y fue personalmente responsable de la conducta ética de toda la nación. 

Además, cada uno de ellos enfrentó una seria oposición de su pueblo por la firme postura que adoptaron en defensa del nombre de HaEL. 

El RIF, en apoyo de este punto (véase el comentario a Yirmiyahu 1:9), añade que incluso la terminología utilizada para describir su profecía es de naturaleza exacta. 

La Torá se refiere a la profecía de Moshe Rabbeinu y afirma: “Pondré Mis palabras en su boca”. Curiosamente, esta misma expresión, “He puesto Mis palabras en tu boca”, se utiliza al describir la profecía de Yirmiyahu.

Kipah e cobertura da cabeça das senhoras

A pessoa deve preparar-se para a tefilah, sentir reverência pela majestade e glória de D-us e sentir-se feliz por estar prestes a comparecer diante do Rei dos Reis em tefilah. Isso também deve ser evidente em sua vestimenta; as roupas devem ser respeitáveis, adequadas para quem se apresenta diante do Rei ( HaEL, Melekh Ha'Olam).

Os homens tem o DEVER, a cobrir a cabeça durante a tefilah e ao recitar berakhot do dia a dia, ao recitar o nome do Céus e antes de entrar na esnoga (Chul'han Arukh 91:3). No entanto, na prática, com base no costume aceito na tradição judaica, os homens têm o cuidado de usar uma kipá (quipá) o dia todo (Chul'han Arukh 2:6). De qualquer forma, a obrigação de usar uma kipá durante a oração, ao recitar o nome de D-us e na esnoga é maior, pois está enraizada na Halakha e não apenas no costume seja local ou não, um judeu, deve usar uma kipah,  que cubra a cabeça devidamente quase em seu todo.

Além disso, embora haja quem diga que mulheres solteiras também devem cobrir a cabeça as tefilot e recitar berakhot, é costume que as mulheres não sejam rigorosas quanto a isso quando NÃO SÃO CASADAS ( RECEBERAM UMA KETUBÁ NA HUPAH, de forma cacher)

Deve-se usar uma kipah durante a oração, pois a jipah cria uma divisão entre a parte superior do corpo, incluindo a cabeça e o coração, e o corpo. Nesse sentido, a tefilah é superior a outras questões de santidade, pois, em relação a outras questões de santidade, é desnecessário usar um kipah especificamente; qualquer separação entre o coração e a corpo é aceitável. Portanto, qualquer pessoa que use roupas íntimas tem uma divisória entre o coração e a corpo. No entanto, por respeito ao serviço de tefilah, é uma mitzvah usar um kipah, pois essa é a maneira respeitosa de tefilah, como está escrito (Amós 4:12): "Israel, prepara-te para encontrar o teu D-us". No entanto, alguém que normalmente anda o dia todo sem kipah não precisa colocá-lo antes da tefilah, é o mínimo.

É um ato extremamente piedoso usar sempre uma kipah para a tefilah, pois a kipah simboliza a separação entre o lado elevado da pessoa, composto pelo cérebro e pelo coração, e a parte inferior, que contém seu corpo e pernas. A maioria das pessoas está profundamente envolvida em seus desejos corporais, com seus cérebros e corações ocupados apenas com questões do momento e materialismo. No entanto, o povo judeu, que recebeu a Torah do Céus (HaChamayim), tem de esforçar, ser capaz de superar suas inclinações mais baixas. Eles podem direcionar suas mentes e corações para assuntos superiores, retornando posteriormente ao mundo do materialismo e da ação para repará-lo. É isso que a kipah usado durante a tefilah representa. Os Hakhamim até instituíram uma berakhah especial referente a isso nas bênçãos matinais – “Ozer Yisrael bigevurah” (“Quem cinge Israel com força”). Isso explica por que muitos devem usar devidamente uma kipah que cubra a cabeça,  reforçando a mitzvá.

A kipah, sim há keducha, santidade na kipah ( ver Chut Ichi Matslia'h, Sefer HaHalakha - RIF, Yabia Omer ), há opiniões contrárias dizendo que não há keducha na kipah, estes pios NÃO SEGUIMOS !

Permitido em Yom Tov - מותר ביום טוב

É permitido cozinhar em Yom Tov?

E fazer o necessário para o preparo da comida?

1. Nossos Sábios ensinam: “Chabbat e feriados não foram concedidos ao povo de Israel, senão para se desocupar de suas atividades diárias e dedicar-se ao estudo da Torá” (Talmud Yeruchalmi Chabbat 15,3). 
2. E nossos sábios completam: “Metade é para HaEL e a outra metade é para você. Portanto, a pessoa deve aumentar seu estudo da Torá em quantidade nesses dias, e o ideal é fazê-lo tanto de dia quanto de noite (Chuhan Arukh 529.1).
3. Todo o trabalho proibido de fazer no Chabbat é igualmente proibido de fazer em Yom Tov, com exceção dos fundamentais para alimentar-se. Embora a Torá tenha nos permitido fazer as atividades necessárias para comer, nossos Sábios proibiram a colheita, debulha, empilhagem, assim como moer, espremer frutas, arrancar algo da terra, e derivados, já que esses geralmente são feitos em grande quantidade, e há uma suspeita de que a pessoa reserve uma porção para outros dias. 
4. As proibições de Yom Tov aplicam-se igualmente a homens e mulheres, crianças devemos aspirar e ver para continuação.

Processamento de Alimentos:   (עיבוד מזון:)

1. Moer: É proibido moer ou esmagar alimentos em Yom Tov com um moinho de mão ou mesmo um ralador (com mais razão, se eles são elétricos). Mesmo fazê-lo de uma maneira diferente do resto do ano é proibido, e esta proibição também é aplicada se a comida perde um pouco do seu bom gosto, fazendo-o na véspera, e não no próprio Yom Tov. No entanto, é permitido fazê-lo com um triturador de uma maneira diferente daquela feita durante todo o ano ou esmagá-lo com um garfo (Chulhan Arukh 504.1 e Caf Hahaim, subseção 14).
2. É permitido esmagar matzót com as mãos, uma vez que não há proibição de moer algo que já foi moído, como é o caso da matsá (ver Shulchán Aruch 504:3 e Caf Hahaim 35 ).
3. Descascar: A pessoa que descasca batatas ou alimentos similares deve fazê-lo logo antes de cozinhá-los e comê-los e, em qualquer caso, essa atividade não pode ser realizada com um descascador, mas sim de uma maneira diferente do habitual, como por exemplo, com uma faca ou algo parecido.
4. Congelar a água: É permitido congelar a água em Yom Tov se for usada no mesmo dia (como no Chabbat).
5. Seleção de alimentos (borer): É permitido selecionar arroz ou outros grãos em Yom Tov, contudo, o mesmo não deve ser feito em uma bandeja da mesma maneira como é feita nos outros dias do ano (Chuhán Arukh 510, 2).
6. Peneirar: É proibida a peneiração de farinha e outros alimentos similares em Yom Tov, mesmo que seja feito de forma diferente da habitual. No entanto, se a farinha foi peneirada no dia anterior e alguma sujeira caiu, ela pode ser peneirada novamente sem ter que fazer isso com qualquer diferenciação. No entanto, de acordo com algumas opiniões, é necessário fazê-lo de uma maneira diferente do habitual. Esta forma diferente da usual pode ser, por exemplo, se fizervnuma mesa, em vez de num recipiente (Chuhan Arukh 506.2).
7. Amassar: É permitido amassar e moldar uma massa em Yom Tov, contanto que não seja feita uma medida exata da farinha, mas sim colocada sem fazer um cálculo. (Chuhan Arukh 506.1 ).
8. Cozimento: É permitido assar uma massa em forno elétrico, desde que não seja aceso em Yom Tov, por causa da proibição de acender fogo. Portanto, só pode ser utilizado um forno ligado através de um dispositivo que permita planejar antecipadamente os horários de funcionamento de aparelhos elétricos, e devidamente programado na véspera de Yom Tov (Chaon Chabat ou similar).
9. O que pode ser preparado em Yom Tov? Há aqueles que pensam que em Yom Tov não pode cozinhar qualquer coisa que poderia ter sido preparada desde a véspera de Yom Tov, e há ainda os que pensam que, em princípio, é permitido que é o devido de acordo com a Halakha e não costumes além do que define a Torah.

Exigir além do que esta definido pela Torah, referência Chul'han Arukh não é devido.

Exceto quando defende nossa vida, pode permitir leniência.

 

Tolerância à frustração ... caminho a êxito !

Tolerância à frustração... caminho a êxito !

Algumas situações lembro-me de anos atrás, eu estava falando sobre um dos meus filhos e ele disse que foi criado com os jogos de computador onde a recompensa veio imediatamente fazendo com que na vida ele queria que acontecesse da mesma forma. E oh surpresa , a vida não é assim, na verdade eu dei-me a tarefa de fazer algumas situações mais difíceis, para que ele fosse treinando para enfrentar a realidade onde o que você quer que aconteça às vezes acontece depois de muito tempo, ou até mesmo nunca acontece.

Nossos filhos são nosso presente de HaEL ! Há sociedades que mulheres pressionas mulheres mais jovens a não cumprir esta " mitsvah " genuína e importante, os filhos ! A nossa continuidade !

Hoje vivendo esta pandemia eu enfrento uma realidade ( que tenho certeza é a de muitos ) onde queremos que as coisas voltem à sua causa normal e novamente a surpresa de que as coisas não são como se imagina e às vezes nem estão perto, estão longe ...

O aspecto econômico nos constrange a muitos, a situação de saúde onde vemos tanta gente sofrendo e em muitos casos perdendo a batalha. Eu sonho e sonho novamente, espero e sonho novamente e não vejo uma solução pronta. Isso me leva a ter que trabalhar em meu eu interior, no eu que quer que as coisas aconteçam mas que vê que não acontecem.

E somos atacados e rodeados de pessoas que questionam o que elas não conquistam e não conquistaram culpando algo ou alguém que na verdade ela não se esforçou em nada, apenas sentou numa cadeira achando que chegaria o " MANÁ DOS CÉUS ", nós não somos mais a geração do " MANÁ ".

Calma deve ser o que prevalece em momentos tão difíceis, devemos entender que esta situação não terminará em breve e que continuará a nos mostrar um filme que em muitos casos nem "Hitchcock" imaginou.

Vamos fazer o mesmo, trabalhar no que se estiver em nossas mãos, temos "EMUNAH" que também isso vai acontecer -quando não sei? - mas não vamos desistir. Vamos manter o foco, trabalhar para dentro, não brigar com o tempo porque não é nosso, o tempo é de outra pessoa e nem mesmo se podemos entender.

O trabalho é pessoal, é de cada dia, cada momento, cada minuto, é difícil, mas tem o que nós queremos que tenha , esperança, luz, um farol ao longe, mas sobretudo que tenha uma aprendizagem e muita, muita tolerância à frustração.

E mediação para ações novos do que já nos frustramos tornar caminho para estarmos fortes, ter êxito nos estudos e trabalho e saber quem esta realmente conosco.

A palavra querer é a chave da inércia , queira e comece os passos !  Não é a toa que um grande Hakham Ribi HaGaon deixou um livro chamando Cha'are Ratson ou seja " Portais do Querer " que inspirou no nome da única Esnoga Hispana & Portugueza de Jerusalém nossa capital indivisível e santa !  Ribi Moche Cordovero definiu que o caminho para chegar aos " PORTAIS DE CHALOM "  ou seja Cha'are Chalom devem e deve percorrer um caminho, um querer dia a dia no trabalho, tefilot, tsedakot, estudos, com a família e assim usando o que nos frustramos para crescer, aprender, remover... ensine ao filhos que nem sempre temos êxito ou como queríamos ...

Que tenhamos boas noticias ! Bessorot Tovot !

Sedakah ! E a teroumah ?

A Sedakah ou Tsedakah ou Tzedakah, você prática ... ???

Na língua hebraica, a palavra mais próxima da filantropia é sedakah, vem da raiz da palavra sedek/tsedek -din, que vulgarmente em português é palavra justo/justiça. Enquanto a palavra é usada vulgarmente usada para caridade, sedakah é vista como uma forma de justiça social fornecida pelo doador, bem como aqueles que utilizam o apoio para fazer seu trabalho e aqueles que permitem o apoio em suas vidas. Como é o caso da justiça, esta responsabilidade social crítica não pode ser feita a alguém - em vez disso, deve ser feita com alguém. Em hebraico, a palavra que significa "dar" é Natan. Em hebraico, a palavra pode ser lida para frente e para trás, então quando pensamos sobre filantropia e a ideia de "dar" é também sobre "receber."

Muito mais do que uma transação financeira, a filantropia na essência de sedakah constrói relações de confiança e reconhece contribuições de tempo, esforço e percepção.

Uma mitsvá é qualquer um dos 613 mandamentos que os judeus são obrigados a observar e, mais geralmente, refere-se a qualquer boa ação. A 'mitsvá de tzedakah' é uma das mais importantes.

Grandes sábios do povo judeu e estudiosos são frequentemente citados em muitos escritos sobre sedakah. Um famoso Hakham foi o rabino Moche ben Maimon - RAMBAM , assim como Rabino Itshak Alfassi - RIF em sua base do Sefer HaHalakhot, que clarifica a importância das teroumot e das sedakot

Muitos escritos se referem ao box/caixa/pushke . A maioria das casas judaicas tinha uma caixa de lata azul e branca para o depósito de moedas sedakah para sedakah. Desde a infância, as crianças judias aprenderam que sua responsabilidade era cuidar de outros judeus necessitados. Embora os métodos sejam agora mais complexos, a motivação para sedakah perdura através dos séculos: sustentar o povo judeu, melhorar a vida judaica e fortalecer a comunidade judaica para hoje e para o futuro. Durante os cultos/estudos diários, um pushke (ou caixa de caridade) é comumente passado como parte do serviço, o que significa que a oração e a caridade vão juntas.

E uma sedakah firme é a sedakah sem alardes, para não envergonhar o outro que recebe, ao contrário disto é humilhação. Imagina uma sedakah publicada, se torna de uma boa ação para uma vergonha, muito triste.

A teroumah é onde ainda nos dias de hoje de fato literal não conseguimos fazer por motivo do Bet Hamikdachi não termos de volta ainda, que HaEL nos conceda em nossos dias!

O coração duro é resistente a sedakah, e não confunda troca com a sedakah.

Raízes históricas

No final de cada serviço / culto judaico, a oração Alenu declara um objetivo do povo judeu para "aperfeiçoar o mundo sob a soberania de D-us." O termo "aperfeiçoar o mundo" em hebraico é tikkun olam , que também significa consertar ou reparar o mundo. A Torá afirma que "nunca cessarão os necessitados em sua terra" (Devarim - Deuteronômio 15:11)

Nos tempos antigos, a Torá era destinada a uma economia principalmente agrícola e abordava a sedakah em termos agrários também e aos seus soldados. Por exemplo, na época da colheita, a Torá instrui os firmes a deixarem as colheitas nos cantos dos campos para permitir que os pobres colham o alimento necessário para a sobrevivência.

No entanto, como a economia do Oriente Médio se diversificou, os rabinos abordaram o sedakah em termos financeiros. Foram criados fundos públicos e privados para ajudar a apoiar as pessoas em necessidade. Bancos de alimentos e cozinhas populares foram desenvolvidos em um momento de nenhuma assistência governamental.

Os sábios moldaram o judaísmo pós-bíblico e usaram a palavra sedakah para atividade como os goyim, não judeus, usam com o termo do latim caritus, caritativa que não é a sedakah de facto, mas usam como, a palavra raiz de sedakah significa "justiça" e implica que os rabinos viam o bem-estar social como uma questão de justiça econômica e social.

Mais tarde, os rabinos da época de Ouro Sefardita ( alguns usam medieval) esclareceram e codificaram as leis díspares de sedakah . Rabino Moche Maimônides desenvolveu uma abordagem de oito estágios para a sedakah dando que perguntou: "Quanto deve alguém dar? Deve dar ser feito anonimamente? Qual é a forma ideal, ou quantidade, de sedakah?" Ele ensinou a assistência mais virtuosa permite que o destinatário se torne auto-suficiente. As obrigações e questões envolvidas na doação de sedakah são relevantes hoje e oferecem uma variedade de maneiras de dar contribuições. Assim de forma similar Maran Ribi Yosef Karo define seguindo RAMBAM e RIF nos conceitos de sedakah .

Importância

Sedakah é mais do que dar dinheiro aos pobres. Feita corretamente, sedakah requer que o doador compartilhe sua compaixão e empatia junto com o dinheiro. Nos escritos de Maimônides, "quem dá tzedakah aos pobres com uma expressão azeda e de maneira brusca, mesmo que ele dá mil peças de ouro, perde seu mérito. Deve-se, ao invés, dar com alegria e alegria, e enfatizar com ele em sua tristeza" (Just Tzedakah 1998).

Sedakah tem dois aspectos: um com a mão e outro com o coração. A tradição judaica ensina a crença de que os doadores se beneficiam tanto ou mais do sedakah do que os pobres receptores e a crença continua sendo um tema comum na tradição judaica. Enquanto os pobres recebem dinheiro ou outra assistência material, o doador recebe o mérito de compartilhar a obra do Todo-Poderoso. Assim, sedakah envolve dar assistência com a mão e consolo com a boca para que o coração é sem amargura. O doador deve dar com uma expressão agradável e com um coração cheio, e o mendigo não deve ouvir repreensão.

Alguns vínculos com o setor filantrópico

A tradição cultural judaica de 'cuidar dos próprios' moldou as instituições criadas ao abordar as necessidades dos imigrantes no início do século 20. O apoio individual de sinagogas e agências de bem-estar social cresceu em uma filantropia judaica federada de contribuições individuais combinadas que apoiaram uma infraestrutura institucional definida.

Os Landsmanshaften eram sociedades de ajuda mútua organizadas por imigrantes com base nas comunidades de origem. "Já em 1892 havia oitenta e sete Landsmanshaften da Europa Oriental e Nova York. Em 1910, havia mais de dois mil, representando mais de novecentas cidades e vilas europeias, abrangendo todas as famílias judaicas em Nova York. O sucesso das sociedades de ajuda mútua deveu-se ao facto de a maioria dos membros ter passado por experiências semelhantes de imigração e reassentamento" isto existe hoje, nos dias atuais ?

A tradição judaica de dar é forte, especialmente com sedakah como uma parte importante da cultura e identidade religiosa. Nos Estados Unidos, uma grande rede de captação de recursos foi criada para ajudar a apoiar organizações judaicas, indivíduos necessitados, o Estado de Israel e outras comunidades judaicas em todo o mundo. O sistema de captação de recursos judaicos tem sido anunciado como um modelo de eficiência e eficácia, particularmente em relação ao planejamento organizacional (Wuthnow 1990).

Mas será que nos dias atuais é semelhante ?

A sedakah ou tsedakah ou tzedakah é subjulgada por influências que não são da tradição judaica de fato nos dias atuais, a convivência em ambiente que pouco se vive entre "nós com nós" faz dificultar e ter interferências estranhas, conceitos de troca o que não é a sedakah. 

Imagina, quando voltar as teroumot ?  Se esta difícil em estabelecer sedakah ....

Bessorot tovot !