Resume perachat Ki Tetse y aftarah

Resume perachat Ki Tetse y Aftarah 

En nuestra perachat encontramos los 613 mandamientos que todo judío debe observar. El texto describe primero las leyes de la "cautiva hermosa", las de la herencia del primogénito, las del hijo rebelde, las del entierro y el respeto al difunto; luego, las relativas a la restitución de los objetos encontrados, el despido de la madre de los pollitos encontrados, la obligación de erigir un parapeto para evitar cualquier caída del techo, así como las diversas prohibiciones de cruces (entre diferentes especies vegetales o animales). También encontramos la descripción de los procedimientos legales y las sanciones aplicables en caso de adulterio, violación y seducción de una joven soltera, así como las que castigan al esposo que acusa injustamente a su esposa de infidelidad. Las siguientes personas no pueden casarse con un hombre o una mujer de ascendencia judía: el "mamzer" (hijo ilegítimo), el hombre moabita o el descendiente de los amonitas, la primera y segunda generación de edomitas o egipcios. 

Luego se mencionan las leyes que rigen la pureza que debe mantener un campamento militar, la prohibición de devolver a un esclavo extranjero que viene a buscar refugio en Israel, el deber de pagar a un empleado a su debido tiempo y permitirle consumir los frutos del campo mientras trabaja allí, las leyes del prestatario y la prohibición de prestar con interés, las leyes del divorcio, la pena de 39 azotes para quien viole una prohibición de la Torá, el procedimiento del "Yibum" (matrimonio por levirato)... 

La perachat concluye con el famoso pasaje "Zakhor" ("Recuerda"), que nos pide que recordemos el salvaje ataque que Amalec desató contra el pueblo de Israel, sin ningún motivo aparente, más allá del odio a HaEL y al judío / israelita / hebreu.

Aftarah / Haftarah Yechayahu 54 : 1-10

La aftará de parachá Ki-Tetse (Yechayahú 54:1-10) es una de las haftarot más cortas[1], pero constituye en sí misma una unidad completa y significativa de consuelo. Por lo tanto, se lee como una aftará separada dentro del ciclo de siete haftarot de consuelo, y no se une a la aftará de Aniya su'ara que la sigue inmediatamente en las Escrituras. 

La Guemará, en el tratado Meguilá (23a), establece que una aftará debe tener al menos veintiún versículos, pero luego afirma que si la historia o el tema en discusión ha concluido, este requisito se omite. Esto significa, con respecto a nuestra aftará, que "Roni akara" se considera una unidad claramente definida que se sostiene por sí sola, separada de "Aniya su'ara", a pesar de su proximidad en el marco del libro de Yechayahú. A la luz de nuestra lectura de las aftarot durante las últimas semanas, podemos decir que, si bien ciertos motivos básicos de consuelo y redención se repiten en todas estas aftarot, cada una gira en torno a una imagen (o imágenes) o puntos específicos que reciben especial énfasis, y es en estos en los que debemos centrar nuestra atención.

La desesperación de la mujer estéril

La imagen principal de nuestra aftará es la de la mujer estéril. La aflicción resultante del exilio se basa en dos factores diferentes: el sufrimiento en el presente y la pérdida de esperanza en el futuro. Es importante enfatizar que estamos hablando de dos cosas diferentes. Puede haber una situación de terrible aflicción en el presente, pero sin embargo hay esperanza para el futuro, porque ya se ha prometido una mejora respecto a la situación actual. También es posible lo contrario, cuando la situación actual en sí misma es tolerable, y ni los individuos ni la nación en su conjunto sufren una aflicción aguda, pero el futuro parece desesperanzado sin una luz visible al final del túnel. Esto puede llevar a una profunda desesperación.

Ahora bien, mientras que la mayoría de las aftarot de consuelo anteriores abordaron en gran medida el sufrimiento causado por el exilio en el presente, describiendo a Israel como "afligida, sacudida por la tempestad", con temor constante a la ira del opresor y sujeta a un duro exilio, la profecía de Roni akará aborda principalmente los sentimientos de desesperación y falta de esperanza en el futuro que despierta el exilio. La herramienta utilizada es la metáfora de la esterilidad. La raíz de la tragedia de la infertilidad reside en la falta de esperanza en el futuro. Sin duda, cualquier pareja que se ve obligada a lidiar con problemas de fertilidad experimenta momentos de sufrimiento insoportables en el presente; sin embargo, la esencia de su dificultad reside en que han perdido toda esperanza en el futuro. Si supieran que en el futuro tendrían descendencia, estas dificultades desaparecerían. En cambio, si una persona sufre un intenso dolor emocional o físico en el presente, su angustia no disminuye por un futuro esperanzador. Saber lo que le depara el futuro puede fortalecerlo y darle mayor resistencia, pero no puede ocultar ni aliviar su dolor presente. Una persona sin hijos se considera muerta en el presente porque ya vive con la sensación de que no tiene futuro. No habrá nadie que lo cuide cuando envejezca, nadie que rece el kadish después de su partida y, sobre todo, nadie que viva después de él y continúe su mundo y legado existencial. Para tomar un ejemplo bíblico, pensemos en Abraham. 

Cuando Dios enfatiza su protección y bendición en el presente, lo cual se expresó en la guerra de los cuatro reyes, la respuesta de Abraham es: "¿Qué me darás, ya que ando sin hijos, y el mayordomo de mi casa es Eliezer de Damesek?" (Berechit 15:2). En otras palabras, Abraham le responde a D-os que su problema no es el presente, sino el futuro. No hace falta decir que, como lo importante es el futuro, un hombre o una mujer sin hijos no puede disfrutar del presente mientras no tenga futuro.