ÊNFASE NA ORAÇÃO, nas TEFILOT !

 ÊNFASE NA ORAÇÃO, NA REZA , NA TEFILAH !

A pessoa deve insistir em seus pedidos diariamente, em cada oração que faz, ou se sua oração não é respondida deve interromper seu pedido?

Ensina o Talmud (Berakhot 32) em nome de Rab Hanin e Rab Hanina, que aquele que se estende em sua oração a mesma não será em vão. Aprendemos isso de nosso Mochê Rabenu, sobre quem o ver diz. E clamei ao Senhor quarenta dias e quarenta noites, e mais tarde nos disse : E também me ouviu nessa ocasião. Desta concluímos que a pessoa deve pessoa que se estende em sua oração ou insiste nela, será respondida.

No entanto, pergunta outro dos sábios do Talmud, Rabbi Hyia bar Aba, que ensinava Rabbi Yokhanan que aquele que se estende em sua oração finalmente sofrerá problemas cardíacos. Então não é apropriado insistir ou se aprofundar nas orações. A essa contradição responde o Talmud que se concentra no pedido o mesmo é negativo e se não concentrar no mesmo será positivo.

Nós explicamos a intenção do Talmud em sua resposta. O ensinamento de Rab Hanina, que deve ser exposta ou insistir na oração, refere-se à pessoa que não a realiza com a certeza de que será respondida. A indicação de Rabi Yohanan, que não é apropriado para se aprofundar refere-se ao que reza com a certeza de que sua oração deve ser respondida. Portanto, se não for respondida, isso gerará uma ansiedade que acabará causando problemas cardíacos.

Assim, o Talmud (Berakhot 21) ensina que aquele que se estende em sua oração finalmente sofrerá do coração. E ensina Rabi Yitzchak (Ib.) que se ele se estende em sua oração serão analisados seus pecados. Tudo isso, como vimos acima se refere à pessoa que reza com a premissa de que sua oração deve ser respondida.

Concluímos do acima exposto, que a pessoa deve ser insistente em suas orações e repeti-las até mesmo centenas de vezes, mas evitando a atitude soberba de que a mesma deve ser respondida ou que ele merece que lhe respondam dos céus. Pois, como escreve o Meir"i o homem deve assumir uma atitude humilde diante do Eterno e rezar sem considerar que seus méritos justificam que sua oração seja atendida. A oração deve surgir da espiritualidade e submissão do homem ao Eterno, conforme explica no Sefer HaHalakhot de RIF .

Teve um episódio que nos envolveu com nosso HaMaran Hador Rabino Ovadia Yosef z"l. 

Naquela ocasião, um dos membros da família estava doente e nosso mestre nos indicou que deveríamos implorar por ele na bênção de " REFAENU " - curanos oh D-us - - - na oração da amidá. Depois de um tempo, essa pessoa não conseguia se recuperar e nosso professor nos perguntou se tínhamos pedido como ele nos indicou. Para o medo que a sua pessoa impôs respondemos que tínhamos rezado, quando na verdade tínhamos feito na bênção de "shema kolenu" -ouça D'os nossas orações. Rabi Ovadia Yosef z"l nos repreendeu e disse: "É certo o que dizem, se eles tivessem implorado na bênção de "refaenu" ele doente teria curado". Quanto devemos aprender com tudo isso!

Assim como num episódio do Ribi HaGaon Uziel Z"L , devemos concentrar na AMIDAH que tem uma ordem, mas não é inflexível, use o sentido de cada berakha para o que precisa com clamor e temência a D-us !

ÁTRIBUTOS DE HAEL DESCRITOS EM SELI'HOT

As Seli'hot é o texto bíblico 'Ado-nai, Ado-nai, EL Rahum ve'Hanun .... (Chemot 34:6) . 

Estas palavras são conhecidas como os 13 atributos da compaixão de D-us ou Atributos do Criador.

RIF e RAMBAM  explicam similares que por atributos, não devemos entender que estas são qualidades de HaEL, isto é, o que HaEL É (o que está além da nossa compreensão), mas sim, como HaShem opera neste mundo.

Estas palavras foram invocadas por Moche Rabenu em um momento muito delicado : quando o Am Haaretz, povo de Israel adorou o bezerro de ouro e HaEL propôs destruir Israel ( Has veChalom ). Moche rogou a HaEL que perdoasse Israel, e como sabemos, HaEL fez.

E hoje as comunidades fazem o que se degladiam, pelejas o ANO TODO ! E Toda hora eu não reconheço mesmo sabendo que prática, tem Bet Din ...não é do meu CLUBE e cadê a MISERICORDIA ?  Mas há quem e tribunais que reconheçam de forma CACHER porque a Misericordia de HaEL em Jerusalém EXISTE MESMO mais forte do que fora ?  Ou não ?  

Que nos esforcemos em nossas famílias em Seli'hot !

Rabino Yohanan explica no Talmud que HaEL ensinou a Moche Rabenu que quando invocamos estes 13 princípios, nossas transgressões serão perdoadas.

Os 13 princípios / atributos dizem o seguinte :

HACHEM - Deus, agindo a partir da compaixão. Ao contrário de Eloquim, que alude a Deus, agindo a partir da estrita justiça.

HACHEM - (explicaremos mais adiante esta repetição do nome de Deus)

E-L - Poderoso em Sua compaixão. mesmo quando não merecem, cuida de suas criaturas de acordo com suas necessidades;

RA'HUM - Misericordioso;

VE'HANUN - Clemente, quando a humanidade já está em perigo;

EREKH APAIM - Lento para a raiva;

VERAV 'HESED - E generoso para agir com bondade;

VE-EMET- Deus pratica a verdade;

NOTSER 'HESED LAALAFIM - E mantém Sua bondade por mil gerações;

NOSE AVON - Perdoe nossa iniqüidade;

VAFECHA- Nossas transgressões;

VAKHATAA - E nossos pecados;

VENAQE - E quando nos arrependemos com sinceridade «apaga de Seu registro» todas as nossas transgressões .

Rabino Eliyahu Vital (1518-1592) escreve em seu livro Rechit Hokhma (שער הענוה פרק א) que a expressão do Talmud,  quando invocamos estes 13 atributos, nossas transgressões serão perdoadas, não deve ser entendida como, quando recitamos esses 13 atributos, mas como quando imitamos estes 13 atributos. Isso significa que quando nos comportamos com os outros de acordo com esses 13 atributos de HaEL, seremos perdoados por Ele.

Algumas observações :

HACHEM, HAEL : A repetição do nome de D-us requer uma explicação. Nossos rabinos ensinaram que a partir desta repetição aprendemos uma maravilhosa lição sobre o perdão: quando verdadeiramente nos arrependemos de nossas transgressões, HaChem nos perdoa completamente, e nunca mais nos lembra de nossa transgressão.  A repetição do nome de HaChem nos ensina que uma vez que nos arrependemos de nossas transgressões, D-us se comportará conosco exatamente como Ele se comportou conosco antes de cometermos esse erro. Não há rancor, nem ressentimento, mas um perdão total e completo de Sua parte.   Esperamos que também agimos assim com aqueles ao nosso redor. Portanto, se aspiramos ser perdoados por D-us, temos que agir para os outros como queremos que Ele aja para nós. Quando perdoamos os outros, devemos apagar e eliminar todo ressentimento para com a pessoa que nos ofendeu, e agir para ele ou ela como fizemos antes de nos ofender.

EREKH APAYIM (Paciente) HaChem espera pacientemente que nos arrependamos, em vez de nos punir imediatamente por nossos pecados. Assim também, se alguém nos machucar, devemos ser pacientes e dar tempo a essa pessoa para que se arrependa.

VEEMET (Verdade). Ele cumpre Suas promessas de nos dar Sua bênção, mesmo quando não merecemos mais. Assim também, se nos comprometemos a fazer algo bom por outra pessoa, devemos cumprir nossa palavra, mesmo quando essa pessoa não merece mais.

NOTSER 'HESED LAALAFIM  (HaChem mantém sua bondade por mil gerações). Se temos uma dívida de gratidão com alguém, devemos continuar expressando essa gratidão aos descendentes dessa pessoa.

Resumindo: quando recitamos esses 13 atributos devemos aprender deles não só como HaChem se comporta conosco, mas também, ou principalmente, como HaChem espera que nos comportemos com os outros.

BOM CORAÇÃO EXISTE ?

BOM CORAÇÃO EXISTE ?

Alguns indivíduos que não são observadores, mas possuem bons sentimentos, têm esses sentimentos algum valor considerando que essas pessoas não são observadores?

É preciso esclarecer que a pergunta aponta para o seguinte. Algumas pessoas não são observantes, mas estão inclinadas a fazer boas ações, favores, justiça social, etc. Eles não fazem isso por ter sido encomendado na Torá, mas simplesmente por uma inclinação natural dessas pessoas. Daí a pergunta se possuem essas ações recompensa, como se observassem os preceitos ou não.

Escreve RIF se um judeu prática tudo que podemos concluir a um bom coração, o que fazemos ? Imagina um judeu que replica mentiras de um judeu, imagina quando replica mentiras de um sábio de Torah, um sábio que inclusive de apoia ou apoiou ? O que fazemos ? 

Podemos ficar instáveis em nossas crenças?  

Um judeu mexiriquero ... triste ... LACHON HARAÁ !

Persiga as boas ações, recorde existe as 7 leis de Noa'h e os Assarat HaDibrot para que ? Para quem serve ?

 

Escreve o Ramba"m (Leis sobre os Reis cap. 8). que os gentios que cumprem os sete preceitos são considerados piedosos entre as nações e possuem parte no mundo vindouro. Desde que esta observância seja realizada por ter sido ordenada pelo Eterno e não por um sentimento pessoal.

Resulta HaMaran e o mesmo Ramba"m, aparentemente que as boas ações não possuem valor algum senão se realizam como mandamento do Eterno.

Devemos prestar atenção especialmente ao fato de que algumas nações, com um alto grau de educação e cultura, e, aparentemente, com um código de ética determinado, acabaram se tornando feras selvagens sem vestígio de humanidade. Como aconteceu com o povo alemão, com uma longa história de arte e cultura e ainda assim realizaram o holocausto mais horrível que a humanidade já conheceu, a Choah ou holocausto contra nosso povo que aniquilou seis milhões de judeus. Ou os franceses, que perseguiram os judeus e os exilaram matando e torturando sem piedade. Essas mesmas nações que aparentemente possuem uma conduta ética, que busca o favor e a justiça, no entanto tudo isso se distorce e se torna um comportamento selvagem porque falta o fundamento mais importante, o medo de D-us.

Em Espanha e Portugal na época da inquisição cristã católica, anos antes e depois de 1492 do calendário cristiano-gregoriano, construiu o horror da inquisição para com nosso povo e outro de oposição a decisão.

Veja o que vivemos hoje o vazio de muitos judeus acharem que vive somente uma religião e não ação com mitsvot, D-us entregou um presente ao povo hebreu, não foi ao povo português ou espanhol ou alemão nem ao povo da América do Norte !

Quem nos abençoa será abençoado !

Nosso povo sempre seguiu a ética marcada por D-us no Sinai e continuaram hospedando a mesma sensibilidade humana, o mesmo grau de piedade. No entanto, é preciso diferenciar entre aquelas pessoas que, mesmo sem ter recebido uma educação religiosa e não observar os preceitos, tentam manter uma conduta correta e ética porque possuem fé na existência do Eterno. Obviamente, esse tipo de pessoas são recompensadas, como afirma a visão. Beneficia os bons em seus corações. Mais ainda, escreve Najmanides, existem indivíduos que renegam de D'us e ainda assim são recompensados com uma longa vida terrena. Isso, porque apesar de serem pessoas renegadas que não deveriam receber nenhum tipo de recompensa. 

O Misericordioso tem piedade das pessoas que são boas e fazem o bem neste mundo, mesmo quando o fazem em nome da idolatria, ou seja, D-us deseja que os homens tratem uns aos outros com piedade e se beneficiem mutuamente. Por isso, aqueles indivíduos que fazem o bem com os outros, mesmo quando seu pensamento não está com o Eterno, Ele os considera e recompensa tal atitude. Daí, que as pessoas, mais ainda os observadores devem manter uma conduta ética e sensível e realizar o bem uns com os outros, tentando não prejudicar o próximo. E assim o Eterno nos fará merecedores de encontrar graça aos Seus olhos.

Barukh ata Ad-nai Mena'hem Sion !

Bone berakhamav Yeruchalayim !

Ticha BeAv - 9 de Av

Durante o dia de Ticha BeAv - 9 de Av - são proibidas cinco coisas a saber :

1. comer e beber, 
2. calçar sapatos de couro,
3. relações conjugais, 
4. lavar-se e ungir-se (usar cremes, óleos, etc.). 

Também é proibido estudar a Torá neste dia, pois isso alegra a pessoa. 

Deve-se estudar o livro de Yov ou as profecias de Yermiá sobre a destruição do Templo, os Midrashim alusivos à destruição, leis sobre o luto, etc. Também é permitido estudar obras de Musar que ensinam a pessoa sobre como se comportar e corrigir sua conduta.

Na véspera de Ticha BeAv deve-se comer até o pôr do sol, a partir daí começam a reger as cinco abstenções citadas acima.

É proibido lavar o dia de Ticha BeAv tanto total como parcialmente, com água quente ou fria, até mesmo colocar um dedo na água é proibido. Por isso, a manhã de Ticha BeAv deve realizar o "netilat yadaim" ritual de lavagem das mãos como ele faz normalmente, mas derramando água apenas até as unhas da mão e pronunciando a bênção. O mesmo se aplica para lavar as mãos ao sair do banheiro.

Não deve lavar o rosto de manhã ao acordar, mas passar a mão molhada ou suavemente molhada pelos olhos. Se você lavar o rosto regularmente e não fazê-lo faz com que se sinta desconfortável, pode lavar o rosto. A noiva durante os primeiros 30 dias após o casamento pode lavar o rosto normalmente para não desbotar na frente do marido.

As leis relativas ao jejum do 17 de Tammuz escrevemos que a pessoa pode escovar os dentes se realmente precisar, tendo o cuidado de não engolir restos da lavagem e não introduzir na boca 80 ml. de água de uma vez, em ticha beAv no aplica esta autorização, a menos que você tem halitosis -mau hálito- e isso certamente afeta-lo, então você pode escovar adicionando outra condição já mencionada, e é que mantenha sua boca para baixo para evitar engolir água. Os motivos de cada um desses pareceres escapam a este contexto.

Se prepare para este dia de jejum, que HaEL nos considere misericordia e os passos para nosso povo, nossas família removerem maledicências entre nós. Que as portas da techouvah seja aberta e o nosso Bet Hamikdachi logo logo estejamos podendo voltar aos serviços do Bet Hamikdachi e com Jerusalém nossa cidade indivisivel reconstruída.

Consumo de carne cacher - Semana de 9 Av

Afirma o Talmud (Ta'anit 26b) que decretaram nossos sábios que na hamafseket-última refeição antes do jejum- não se deve consumir carne nem beber vinho assim como não se devem comer duas refeições diferentes. 

E mesmo que o Talmud proíbe o consumo de carne exclusivamente na refeição antes do jejum, o costume de se abster de comer carne foi difundido a partir de Rochi Hodechi Av até nove/dez do mesmo e de acordo com o Chul'han Arukh, este costume já é citado nas obras dos gueonim e richonim - os primeiros grandes comentaristas - e se generalizou em todo Israel. Para esses efeitos não há diferenças entre carne de vaca ou de ave. Mesmo comidas cozinhadas com carne de qualquer tipo são proibidas estes dias porque contêm o sabor da carne. Peixes não estão incluídos na proibição.

Nós sefaradim e sefarditas não comem carne mesmo no dia 10 de Av, mas os não sefarditas fazem isso a partir do meio-dia.

Chabbat Hazon

Chabbat anterior ao 9 de Av é permitido consumir carne na refeição sabática, e até mesmo na sexta-feira é permitido provar a comida do chabbat para determinar se falta sal ou temperos, etc. Algumas opiniões sustentam que mesmo sem nenhuma necessidade se pode provar as refeições do Chabbat na sexta-feira, pois de acordo com a opinião dos mekubbalim -autoridades da Cabala - é de suma importância provar esta comida. 

Escreve nosso mestre Ribi HaGaon Ovadia Yosef za"ltzal, que pode assumir esta opinião, no entanto, quem se abstém convoca sobre si a bênção.

Os restos da refeição do Chabbat pode ser consumida motsae chabbat, ou seja, a saída do chabbat na seuda reviit, - quarta refeição sabática que é realizada no sábado à noite-. E mesmo aqueles que comem os restos de comida do Shabat durante esta semana têm em quem se apoiar. Os pequenos que não atingiram a idade de bar mitzva podem consumir livremente as refeições de carne do Shabbat durante esta semana (desde que não se cozinhe para Shabbat uma quantidade exagerada de modo que restem para a semana). As crianças mais novas, que não entendem a dimensão do duelo desta semana, podem comer carne livremente e até mesmo cozinhar para elas refeições com carne.

Os doentes, mesmo que não apresentem perigo de vida podem consumir carne esta semana, assim como a parturiente durante os trinta dias após o parto. Também aplica isso para a mulher que está amamentando e abstendo-se de comer carne pode enfraquecê-la e consequentemente enfraquecer seu filho, ela pode comer carne. Também a mulher grávida pode comer carne esta semana se sentir alguma fraqueza. No entanto, qualquer outra pessoa que consome carne esta semana, está violando um decreto rabínico que é de extrema gravidade.

Hatuná - Casamento cacher !

Porque um judeu deseja fazer techuvah e quer trazer um casamento misto ?  

Porque um judeu não pode se unir com uma não judia ? 

Devemos entender que cada caso é particular, não podemos pegar uma caso de cidadão/cidadã A e reusar no cidadão/cidadã B. 

Busque um Rabino para orientar.

Uma união proibida, é claro !  Entendeu ! 

A base sobre a qual se  a proibição de um judeu casar-se com não-judeu encontra-se na Torah (Devarim 7:3) e Talmud (Yevamot 23a) e Chul'han Arukh ( Even Ha'ezer )

 "Não casarás com eles (os não-judeus, sobre quem a Torá fala nos versículos anteriores), não darás tua filha ao filho deles e não tomarás a filha deles para teu filho."

O motivo para essa proibição é claramente dita no versículo a seguir : "Porque ele afastará teu filho de Mim e eles servirão a deuses estranhos…"   ( ha veChalom ! )

"Deuses estranhos" também pode ser interpretado como significando aqueles ideais e "ISMOS" que não se adequam aos ditames da Torah, e de nossa tradição sefardita e perante os quais a pessoa inclina a cabeça e dedica seu coração e sua alma.

Um sefardita deve se esforçar a em alinhar com a tradição e não com o " Tim Tim " , com somente a festinha, deixemos claros que gostamos de festa mas gostamos e uma união de uma sociedade sagrada para gerar uma família, o esforço deve ser puro, pois duas essências estão se unindo para construção de um Bet Hamikdachi !

Cada casal tem um "Bet Hamikdachi" ou "michikan" que este casal constrói com seu casamento de acordo com a Torah haEmet, o nosso Bet Hamikdachi ainda nesta geração infelizmente não temos ainda, que esta geração entenda a mitsvah da união cacher, de acordo com a Torah sem exageros, sem pular etapas.

Uma mulher judia casada sabe quais suas responsabilidades ?

Um homem judeu casado sabe quais são suas responsabilidades ?

A tradição judaica, os costumes sefarditas são claros, há soluções que nos agradam e que não nos agradam, mas há solução. Submeter os passos do seu dia a dia ao que nosso povo recebeu desde o Monte Sinai não é para uma aventura, é uma opção séria para a techuvah ou para aqueles que abraçam, se intergram ao povo judeu seja por motivos variados.

Uma cozinha cacher !

 Uma das práticas mais respeitadas por judeus em todo o mundo é a do kashrut ou cacherut ou cacher ou kasher ou kosher, isto implica todas as leis referentes ao consumo de alimentos que a tradição judaica fomenta. Quando lemos a Torah, percebemos que há inúmeras proibições contra o que um judeu tem permitido ou não comer e vão desde as formas de preparação às quais os alimentos devem estar sujeitos até o tipo de alimento ou a família biológica à qual pertencem. Por exemplo, é proibido comer insetos, sangue, animais que não tenham a pata partida ou misturar produtos à base de carne com produtos lácteos, entre outras leis.

As razões pelas quais se faz são variadas e dependem da pessoa que decida cumpri-las. Há quem as faça porque é uma forma de recordar os seus pais, outros pelo significado simbólico que a tradição judaica lhes dá e uma grande maioria porque a Torah mesma pede para respeitar estas leis. Finalmente são requerimentos que as próprias Escrituras trazem e que foram parte da cultura por mais de três milênios.

Ao longo dos séculos, os rabinos e comentadores têm dado razões às razões por que a Torá pede este cumprimento e às diferentes formas em que podemos obter aprendizagens delas. As seguintes são apenas um pedaço desse enorme compêndio.

Razões pelas quais comemos cacher…

Quando a Torah menciona as leis de kashrut geralmente relaciona o cumprimento das mesmas com dois conceitos distintos "keducha" (santidade) e "Tuma" (impureza). Quando a Torah proíbe estes alimentos, pede a Israel para ser um povo santo e afastar-se da impureza. Isso implica que o povo judeu se santifica através do cumprimento destas leis, porém não fica claro o porquê, o que faz ao consumo destes alimentos impuro ou que tipo de santidade obtemos ao nos privarmos deles. Isso é, em primeiro lugar, o que está em causa e, perante isso, há várias posições.

Obediência

A primeira é que não há explicação racional para isso. Esta posição considera que tudo o que diz respeito ao kashrut é irracional e não lhe pode ser dada qualquer razão enquanto tal. A única razão pela qual a Torá pede o cumprimento dessas normas é para que o homem possa obedecer a D-os e à Torá inclusive naqueles aspectos que não entende, como uma forma de devoção que o obriga a submeter sua razão e seu ser a uma ordem superior, ainda que não o entenda. As posições seguintes todas dão uma razão.

Saúde ou espiritualidade

A segunda é a de Rambam (Maimonides) o sustenta que os alimentos não cacher costumam ser pouco saudáveis e fácil de adquirir contaminação, como os mariscos. Rambam sustenta que assim como a Torá nos pede para cuidar de nossa saúde espiritual, também nos pede para cuidar de nosso corpo e servir a D-us através da união de ambos. Arbabanel critica esta posição e oferece outra resposta, como ele vê não pode ser que a Torá nos peça comer kosher por razões saudáveis pois os povos que não limitam sua alimentação a estas leis igualmente têm saúde. Tanto este sábio, como alguns cabalistas argumentam que há razões espirituais pelas quais obedecer as leis de kashrut.

A Cabalah sustenta que toda ação física implica uma existência no mundo espiritual, mantém que nossas ações não só têm efeito no mundo físico, mas também nas energias que geram e movem o mundo. Sob esta visão, comer kosher ou não kosher afeta o mundo nessas dimensões.

Cáracter e simbolismo

Uma quarta resposta é a que dá Rav Haim Mendes Pereira z”l  e o sustenta que o abstenção de certos alimentos fortalece nosso caráter. Para ele cada alimento proibido ou permitido tem um significado simbólico e compara o corpo humano com o Templo. Assim como certos animais eram proibidos para serem sacrificados pelo que representam igualmente estes mesmos não devem ser consumidos pelo busca pureza nesse aspecto de sua vida. Cada refeição é uma forma de abençoar a D-us e de santificar, mas não só isso aquele que se abstém de certos desejos obtém uma maior fortaleza espiritual que aquele que só atua com base em seu gosto. Rav Pereira se dirige a ambas ao fortalecimento do caráter e ao aspecto simbólico.

O que representam alguns alimentos?

Os animais pelo seu tipo

Como já foi referido, o tipo de animais consumidos são os animais que podem ser abatidos no altar. Na sua maioria são animais domésticos, como assinala Rab Hirsch e outros comentaristas, os animais selvagens costumam carecer de cascos partidos ou geralmente não são ruminantes, não costumam ser animais dóceis. O sacrifício como a comida recorda ao indivíduo a característica de docilidade frente a um poder maior, fomentam uma qualidade de nobreza e serviço. O sacrifício especificamente representa o subjugar a vontade individual a uma vontade externa.

Também os insetos são proibidos, porque naturalmente, sendo rasteiros causam um certo desagrado. A abstinência em comer insetos lembra ao homem a dignidade que ele tem.

O sangue

Também é proibido comer sangue, o sangue em si é o portador da vida como tal e representa a alma por isso mesmo é proibido. Assim como é proibido comer qualquer parte de um animal vivo.

Carne e leite

Há muitas proibições na Torah que limitam a mistura de elementos, por exemplo, é proibido misturar lã e linho ou mesmo proibido misturar espécies. Dentro das leis de cacherut também há uma proibição de misturar carne e leite. A Cabala e outros sistemas explicam isto dizendo que a carne pertence à qualidade de justiça, enquanto o leite à de bondade. Quando consumimos carne, tiramos a vida do animal, mas o leite provém dele de forma natural.

Como definir uma cozinha cacher ?

Na tradição judia, há uma série de normas de comportamento que regem a vida dos judeus. Estas se chamam mitzvot; foram dadas por D-us a Moisés no Monte Sinai, estão escritas na Torá e ao longo de séculos foram mantidas, especificadas e desenvolvidas através da halakha (forma vulgar como lei judaica), o Talmud, a Torah Oral e escrita. Estas normas são realmente a alma do judaísmo, graças a elas a tradição judaica deixa de ser uma religião ou uma filosofia para se tornar uma forma de vida; são a ferramenta principal que temos para perceber a Presença de D-us no mundo e honrá-la dignamente.

Entre os numerosos aspectos que regem as mizvot estão os hábitos de preparação e consumo de alimentos, aos quais se chama "cacherut" ou "cacher" (seu adjetivo). "Cacherut" é o substantivo, são as regras; "cacher" é o adjetivo; quando certo alimento é propício para ser consumido pela lei judaica é chamado de "cacher" quando não é chamado de "Taref. 

O que é cacher ? 6 regras básicas" delineamos as regras básicas para o consumo de comida cacher. 

No entanto, não falamos da preparação de alimentos nem das especificações dos utensílios que devem ser utilizados. É por isso que, desta vez, queremos falar sobre os requisitos que deve ter uma cozinha para que a comida cozinhada dentro dela seja kosher. Esperamos que vocês gostem.

1) Retirar da casa os alimentos proibidos

O primeiro aspecto que você tem que considerar para ter uma cozinha kosher é que não basta comer puros produtos certificados, a comida kosher que você come, para continuar a ser kosher não pode ter estado em contato com alimentos que são proibidos para consumo. O momento em que um produto kosher entra em contacto com um alimento proibido, o produto kosher perde a sua qualidade e torna-se um alimento proibido para consumo.

2) Cacherizar (purificar) utensílios de cozinha

A segunda coisa que você deve considerar quando você começa a preparar sua cozinha para ser kosher é que, assim como os produtos proibidos impurifican os produtos permitidos, também impurificando as ferramentas usadas para cozinhá-los, como panelas, pratos, faca e assim por diante. Quer dizer, se a panela com a qual se cozinhou o frango cacher antes esteve em contato com porco ou com carne não kosher, o frango que agora se cozinhou aí por mais que tenha a certificação de um rabino, não se pode comer porque através da panela entrou em contato com o alimento proibido. 

É por isso que os utensílios que são usados para cozinhar devem estar em contato apenas com comida cacher, senão a comida que se cozinhe neles no momento de cozinhar deixará de ser cacher.

Isto porque os alimentos cozinhados impregnam os utensílios com o seu sabor e essência. O mesmo acontece com os pratos quando entram em contato com os alimentos. No entanto, há certos artigos que podem ser purificados, ou seja, expurgados dos resíduos deixados pelos alimentos proibidos. Este processo é chamado de kasherização e só pode ser feito com certos objetos e materiais como aço, vidro, alguns tipos de madeira e alguns metais.

A primeira coisa que faz uma pessoa que quer fazer cacher (cacherizar) sua cozinha é separar os objetos que podem ser kasherizados como panelas de aço, chucharas e outros daqueles que não como pratos de porcelana. Uma vez feito isto acontece a cacherizar os utensílios de cozinha (como a louça, as panelas, as panelas, os talheres, as facas e as tábuas) e os imóveis (como a geladeira, o fogão, o microondas, a pia e as mesas)

3) Separação dos utensilios

Outra das regras essenciais da cacherut é que os produtos à base de leite devem ser separados da carne. Há que ter especial cuidado, pois, tal como os alimentos proibidos, impregnam-se nos utensílios e nas instalações, o mesmo se aplica à carne e ao leite. Por isso, deve-se utilizar uma louça especial para a carne e outra para o leite, utensílios de cozinha para carne e utensílios para leite e áreas especiais designadas para a sua cozedura.

Embora esta separação seja tão importante que mesmo famílias inteiras usam diferentes cozinhas e quartos para cozinhar e consumir os alimentos isto não é estritamente necessário e pode ser impraticável se o espaço que se tem é reduzido. Por isso, existem certas estratégias que são usadas para manter os alimentos e as áreas de cozimento separadas dentro da mesma cozinha.

Por exemplo, só se pode usar a mesma mesa para comer carne e leite se se usar uma toalha de mesa ou individual diferente para cada ocasião. Pode-se manter um forno Parve (neutro para a carne e para o leite) cobrindo os alimentos e o forno com camadas de alumínio e coisas do género.

Um aspecto onde se deve ter extremo cuidado é em usar louças separadas para carne e para leite, um deve colocar as louças e os utensílios em armários e prateleiras separadas e usar ferramentas de limpeza como esponjas, trapos, escovas e demais demais.

Fonte :

Chul’han Arukh - HaMaran

Sefer HaHalakhot - RIF

Yad Hazaka -RAMBAM