PERACHA TERUMA

 

PERACHA TERUMA

Chemot (Êxodo) 25:1-27:19

Aftarah 1 Melakhim (Reis) 5:26-6:13

Pelo Kabalista Rabino e Dayan David Amar

Bet Midrachi Peer Yosef - Jerusalém - Rio de Janeiro - Paris - NY

 "E o Senhor falou a Moisés, dizendo: Dize aos filhos de Israel que separem uma oferta para mim; de todo homem cujo coração o incitar a fazer isso, você deve tomar uma oferta para mim. deles tomareis: ouro e prata e cobre, e tecidos de azul celeste, e púrpura, e lã carmesim, e linho, e pelos de cabra; e peles de carneiro tingidas de vermelho, e peles de tachash, e madeira de acácia; óleo para o luz, especiarias para o óleo da unção e especiarias para o incenso; pedras de ônix e pedras de engaste para o éfode e para o peitoral".

 Esta perachá começa com as oferendas para o Michikan (Tenda do Encontro. Tabernáculo).

 Uma pergunta surge e é por que HaEL diz 'Pegue para mim' e não diz 'Dê para mim', se é uma doação?  Los ´hakhamin (sábios) explican que cuando una persona hace una donación a un lugar donde se estudie la Torah, veja uma Sinagoga, Esnoga, una Yechivá (escuela de Torah) o algún lugar relacionado con ella, no solo estará dando, sino que estará recibiendo  muitas bençãos.  Quando ele dá, ele toma para si.

 HaEL não precisa das doações de ninguém, porque ELE é autossuficiente, mas Ele quer que os Benei (filhos) de Israel sejam abençoados com saúde, riqueza e Kapará (eliminação dos pecados).

 Os ´hakhamin explicam que tsedacá ou sedaká (justiça social, doação) afasta a morte.  Tire os sofrimentos.  É um 'antídoto' contra os problemas.

 Nesta porção a palavra 'Terumá' (oferenda de elevação) aparece três vezes:

 * Para eliminação das transgressões que a pessoa cometeu com a nefesh (alma inferior).  Por exemplo, tendo pensamentos ou atitudes negativas.

 * Para eliminar as transgressões feitas através do corpo.

 * Eliminar transgressões feitas com dinheiro por tê-lo investido em assuntos não relacionados à Torá ou em benefício de uma boa causa.

 Antes de ler a Meguilá (livro) de Ester no próximo festival de Purim, é costume doar meio siclo (machatzit hachekel) para a Sinagoga, já que não há Templo em Yeruchalayim hoje.

 Na palavra 'Ma´hatzit' מַחֲצִית existe a letra צ que está ao lado da letra ח e י que formam a palavra 'Chai', que significa 'vida'.  E esta letra צ está longe das letras מ e ת, que formam a palavra 'Met', que significa 'morte'.  O que está nos dizendo que tsedacá confere vida a quem a pratica e morte a quem não a segue.

 A gematria (valor numérico) da palavra 'shekel' (unidade monetária de Israel) é a mesma da palavra 'nefesh', e é 430. Isso sugere que as duas palavras estão relacionadas entre si.  Quando havia um Templo, com meio siclo, os sacrifícios eram comprados, o que eliminava as transgressões dos Benei Israel, conforme se lê em Shemot 30:13-15

 "Isto é o que deve dar todo aquele que estiver incluído entre os registrados: meio siclo, de acordo com o siclo da santidade -vinte guerá (moedas) são um siclo-; meio siclo para uma oferta separada para o Eterno. quem estiver incluído entre os inscritos, a partir da idade de vinte anos ou mais, dará a oferta separada para o Eterno. O rico não aumentará nem o pobre não diminuirá meio siclo, para dar a oferta separada para o Eterno, a fim de para fazer expiação por vossas almas".

 Este ano, o valor de 'meio siclo' equivale a 10 dólares e é necessário doá-lo como doação a um dos locais mencionados acima.

 A palavra 'Terumá' é mencionada três vezes, pois o Talmud (Torá Oral) esclarece que há três parceiros na concepção de uma criança:

 * HaEL ( D-us)

 * Pai

 * A mãe

 

 Os pais lhe dão o corpo e HaEL lhe dá a essência sagrada, a alma.

 Esta parte fala sobre a doação de três metais preciosos:

 * Ouro

 * Prata

 * Cobre

 Os ´hakhamin explicam que estes simbolizam diferentes níveis.  Quando uma pessoa faz uma doação 'secreta', ela está se relacionando com ouro.  Quando você faz isso apenas quando tem um problema que precisa resolver, a oferenda será como prata e quando você está em uma situação difícil e pede para alguém fazer em seu nome, você está falando de cobre.  Este último é o nível mais baixo de uma doação ou oferta.

  "e peles de carneiro tingidas de vermelho, e peles takhachi, e madeira de acácia."  25:5

 'Tajash' é um animal que já está extinto.  Tinha um belo couro e com ele foram feitas as capas para o Michikan.

 No deserto não há árvores, mas as acácias de que fala a Torá foram trazidas por Yaakov (Jacó) de Israel para o Egito e ali foram plantadas.  Lembremos que Ya´akov tinha o Ruah HaKodechi (Espírito de Santidade), que lhe revelou que seus filhos construiriam o Michikan no futuro.  Portanto, antes de morrer, ele os advertiu para trazerem a madeira dessas árvores, para esse fim.

 "E eles me farão um santuário, e eu habitarei no meio deles."  25:8

 Um Santuário onde habito com santidade e a Chekhinah (Presença Divina) repousa ali.  Nesta geração não há Templo, porém, os ´hakhamin explicam que uma Sinagoga ou Esnoga é como o Templo.  Tem parte da santidade disso.

 A construção do Michikan foi muito difícil, pois eles não tinham um modelo para representá-lo, mas HaEL deu a Bezalel a sabedoria para fazê-lo.

 A Menorá (Candelabro de 7 braços) também foi muito complicada de fazer.  Mas HaEL mostrou a Mocheh um modelo no céu de como ele deveria fazê-lo.

 Os ´hakhamin dizem que, como não há Templo, a Chekhiná repousa sobre o Monte Moriah (Har HaMoriah), que fica logo acima do Kotel (muro das lamentações), onde fica a Mesquita de Al-aqsa.  É o lugar mais sagrado do mundo nesta geração.

 Sob o Kotel há uma caverna muito importante que fica em frente ao 'Kodesh HaKodachim' (Lugar Sagrado), onde existe uma Sinagoga.  Muitos fazem suas orações naquele lugar e acredita-se que vão diretamente a HaShem.

 O Zohar (Livro do Esplendor. Texto principal da Cabalá) pergunta, por que a Torá diz 'Mikdachi', que significa 'Templo' e não 'Mishkan', que significa 'Tabernáculo'?  O Michikan é para abrigar a Shekhiná durante a jornada pelo deserto e o Mikdachi é um edifício permanente em Yerushalayim.  Por que você faz essa distinção?  A resposta que o Zohar nos dá é que toda Sinagoga, seja onde for, é um pequeno Templo, que merece muito respeito.  É proibido fazer algumas coisas como falar de negócios, trazer animais, comer no recinto sagrado, etc.  a Chehinah está naquele lugar, com a qual, será necessário entrar com temor e respeito por ela.

 HaEL disse a Seu profeta Isaías que preferia destruir uma Sinagoga quando não havia respeito por aquele lugar.  As orações feitas em uma sinagoga são como os sacrifícios feitos no Templo de Yeruchalayim.  O altar em uma sinagoga representa o altar onde eram feitos os sacrifícios para expiar as transgressões no Templo.  Este lugar exige o máximo respeito.  Nesta geração é o ´hazan (pessoa que rege os cânticos na Sinagoga), quem cumpre a expiação das faltas de quem a frequenta.

 “E farão uma arca de madeira de acácia; o seu comprimento será de dois côvados e meio, e a sua largura será de um côvado e meio, e a sua altura será de um côvado e meio; e tu a cobrirás de puro ouro; por dentro e por fora o cobrirás; e farás uma bordadura de ouro ao seu redor”.  25:10,11

 "Vetsipita oto zahav tahor mibayit umijuts tetsapenu ve'asita alav zer zahav saviv."  25:10,11

 A palavra 'Ve'asita' aparece, o que significa que ele ordena a todos os Benei Yisrael que façam uma Arca de madeira de acácia.  Os outros objetos no Michikan foram feitos por Mocheh.  Faz o esclarecimento entre quem faz os objetos e quem faz a Arca.  Por que você faz esse esclarecimento?  Os ´hakhamin respondem no Zohar que HaShem disse a Mocheh que todos participem, pois é o símbolo de que todos os Benei Yisrael receberam a Torá nos luxot (tábuas) que são guardados na Arca.

 Rabi Shimon Bar Yochai explica que todos os Benei Yisrael precisam da Torá e ela tem três coroas:

 * Melekh (rei)

 * Kohen Gadol (Sumo Sacerdote)

 *Torá

 Melekh é para Mocheh.  Cohen Gadol é para seu irmão Aharon e a Torá é para todo o povo de Israel.  Quando você estuda muito a Torá, você recebe a coroa da Torá.

 O Zohar explica que HaEL diz a Mocheh que a coisa mais importante dentro do Michikan é a Arca da Aliança, já que é o 'Kisé HaKavod' (Trono da Glória de HaEL).

 O Eterno diz que o Templo na terra está em frente ao Templo que está no céu.  A energia do Templo de Yeruchalayim é dada pela energia do Templo que está no céu.

 Pelos méritos e pela Luz do Templo, HaShem em breve enviará Machiah Ben David e o terceiro Templo de Yeruchalayim será construído para dar luz às nações do mundo, neste mês de Adar, mês de alegria.

 Amén Ken Yehi Ratson.

Chabbat Chalom para todos os amigos do Kabalista Rabino David Amar.

Bet Midrachi Peer Yosef 

 

 

 

 

FEITIÇARIA E MAGIA - - כישוף וקסם

כישוף וקסם - FEITIÇARIA E MAGIA

 

Pelo Kabalista Rabino e Dayan David Amar 

Bet Midrachi Peer Yosef - Jerusalém - Rio de Janeiro - Paris - Nova York.

 

 Paralelamente ao poder de realizar milagres com o Espírito da Divindade, que HaEL concedeu aos homens virtuosos, Ele também deu à humanidade a habilidade de realizar feitiços através do espírito da impureza.  Assim, HaEL estabeleceu um equilíbrio harmonioso entre as forças positivas e negativas, de modo que o livre-arbítrio realmente existisse.  Essa habilidade de lançar feitiços é considerada um ato de rebelião contra a submissão ao poder Divino.

 

 A Torah adverte que tanto a bruxa quanto o feiticeiro não devem ser deixados vivos, mas mortos nas mãos do Sanhedrin.

 

 A Torah censura tão veementemente a arte da feitiçaria, porque os israelenses a aprenderam no Egito.

 

 O Talmud (Torah Oral) também condena estritamente a magia e a feitiçaria, que considera meras práticas de charlatanismo, e relaciona a magia das mulheres com os vícios sexuais (Sanhedrin 67a).

 

 A condenação da magia pela Torá como adoração idólatra dos deuses pagãos, e pelo Talmude como prática própria dos amorreus, constituiu um axioma que foi transmitido entre os judeus, de geração em geração, até tempos recentes.  Durante séculos, os judeus especialistas em questões de jurisprudência religiosa (halakha) rejeitaram veementemente essas práticas que consideravam suspeitas de idolatria, os argumentos justificadores dessa rejeição são de natureza muito diversa: devido ao uso das Sagradas Escrituras para fins profanos;  pelo uso de encantamentos e encantamentos usados ​​profusamente no ritual de magia pagã e que, como tal, a Torá expressamente reprovou;  ou pelo uso de amuletos, que passaram a conferir poderes sobrenaturais.

 

 A oposição mais visceral no judaísmo a qualquer crença ou prática mágica foi mantida ao longo da Idade Média por alguns intelectuais racionalistas, principalmente Maimônides (1138-1204), que os rotulou como práticas idólatras e supersticiosas.  A justificativa de sua condenação é feita a partir da fé religiosa e da lógica, apoiando-se na Torah.  Assim, opôs-se decididamente ao costume, difundido no seu tempo, do uso de amuletos, que considerava contrário à razão e à doutrina religiosa, e zombava daqueles que se deixavam seduzir pelas previsões dos astrólogos:

 «Saibam, senhores, que todas essas coisas referentes aos decretos das estrelas, que dizem que isto ou aquilo vai acontecer, ou que o momento do nascimento de uma pessoa determina que seja assim e que isto ou aquilo acontecerá com ele Crer neles não é questão de sábios, mas de tolos"

 

 A Torá tem uma atitude muito negativa em relação à feitiçaria em suas várias formas.  Como está escrito:

 

 "Não deixarás viver uma feiticeira" (Êxodo 22:17).

 

 "Quando você vier para a Terra que HaEL, seu Deus, lhe dá, você não aprenderá a agir de acordo com as abominações dessas nações. Não será encontrado entre vocês... nenhum feiticeiro, ninguém que lê presságios, nenhum feiticeiro... ou que consulta os mortos Pois todo aquele que faz isso é uma abominação para Deus, e por causa dessas abominações D-us expulsa as nações de diante de você” (Deuteronômio 18:9-12).

 

 O judaísmo fala de Satanás/diabo, mas considera Satanás um emissário de D-us que testa a sinceridade das ações do homem, a força de suas convicções e o vigor de sua moral.  Embora este diabo pareça tentar o homem a fazer coisas erradas, ele não é inerentemente mau, ao contrário, ele está executando uma operação secreta na qual parece tentar o mal, mas na verdade está trabalhando para Deus.  Uma leitura rápida do início de Jó transmite esta mensagem: Deus envia Satanás para testar a retidão de Jó.

 

 Idolatria é a percepção de que existem muitas forças com muitos poderes sobre a humanidade que poderiam agir até mesmo sobre Deus.  O idólatra acredita que pode usar esses poderes contra Deus se souber como arrancá-los dele.

 

 O malvado profeta Bilam, que é chamado de feiticeiro na Torá, era uma pessoa muito sábia nesta área.  Ele passou seu tempo planejando usar o mundo da magia contra Deus.  Ele acreditava que entendia a mente de Deus e que, com bastante manipulação, poderia superá-la!

 

 Por um lado, esta é a pior forma possível de idolatria.  Por um lado, a pessoa tem algo real.  Não é uma pedra estranha que alguma mente primitiva fantasiou ser um deus, mas sim um poder que realmente funciona.  Mas é essencialmente falso de qualquer maneira, porque nada é independente de D-us.

 

 Se uma pessoa pratica ritos ocultos cujo conteúdo é uma série de palavras estranhas, costumes bizarros ou ritos incomuns, então esses ritos são falsos ou maus.  Eles geralmente são falsos, mas nos casos em que você usou esses poderes, eles são maus porque a pessoa os separou de D-us.

 

 Os grandes rabinos que realizaram atos sobrenaturais os usaram para transmitir uma mensagem sobre D-us.  Eles ordenaram que as pessoas reconhecessem o Criador, desenvolvessem seu caráter, fossem gentis com os outros, fossem honestos e fiéis, governassem seus instintos, etc.  No contexto mais amplo de Deus, Torá e moralidade, esses milagres incomuns foram revelações verdadeiramente divinas.

 

Fique longe de práticas idólatras, seja qual for sua denominação.

 

Não à feitiçaria e bruxaria!

 

 Amén Ken Yehi Ratson.

 

 

 

 

 

ASSERET HADIVROT - Peracha Yitro

 SEGREDOS DOS 10 MANDAMENTOS (ASERET HADIVROT) (Peracha Yitro)

Pelo Kabalista Rabino e Dayan David Amar - Rio de Janeiro - Jerusalém - Paris . 

Bet Midrachi Peer Yosef  Jerusalém 

Bet Midrachi Peer Yosef  Rio de Janeiro

 
  Quando Mocheh subiu ao céu para receber a Torah, os anjos (Malajei HaSharet) perguntaram a HaEL qual era a razão pela qual Mocheh estava naquele lugar, se o céu não é um lugar para os homens.  ELE respondeu que tinha um 'Tesouro' muito grande, que havia escrito 2.000 anos antes da criação do mundo e que Mocheh estava lá porque veio recebê-lo.

  Os anjos disseram a ele que este 'Dom' correspondia a eles como anjos.

  HaEL disse a Mocheh para respondê-los.  Mocheh diz que está com medo, porque eles são fogo.  O Eterno lhe diz para não temer, para tocar em Seu 'Kisé HaKavod' (Trono da Glória), com o qual estará protegido.

  Mocheh diz aos anjos que a Torah afirma que HaEL é D-us e tirou Seu povo da escravidão no Egito, e pergunta a eles, vocês estavam naquele lugar como escravos?  Eles responderam que não.  A segunda mitsvá (mandamento) diz: que se deve lembrar do Chabbat.  Você trabalha e descansa no sétimo dia?  Eles responderam que não.  O terceiro preceito ordena honrar os pais.  Você tem pais?  Eles responderam que não.

  Eles admitiram que Mocheh estava certo, que este grande presente era para a terra.

  Quando HaEL deu a Torá, muitos milagres aconteceram.  Houve um grande barulho.  Os não judeus ficaram com medo e perguntaram a Bilam (profeta dos goyim) sobre o que estava acontecendo e se HaEL enviaria o Mabul (dilúvio) novamente.  Bilam respondeu que não, HaEL havia prometido não destruir o mundo novamente por meio de um dilúvio.

  Eles viram muito fogo no céu.  Eles foram testemunhas do que estava acontecendo ali e afirmaram que talvez HaEL destruísse o mundo por meio do fogo.  Bilam respondeu que HaEL deixaria o mundo viver por 6.000 anos.  Eles perguntaram o que acontece então?

  HaEL entregará a Torá ao povo de Israel.  Não vai destruir ninguém.

  "E Deus falou todas estas palavras, dizendo: Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti escultura ou alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra Não te encurvarás a eles nem os servirás, porque eu sou o Senhor teu Deus, um zeloso Deus., que revisa a iniqüidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam."  Chemot (Êxodo) 20:1-5

  HaEL entregou os 10 preceitos, mas mencionou apenas os dois primeiros, porque o Povo estava com medo, porque todos morreram, pois a energia de Sua voz era muito forte.  Porém, o Eterno enviou orvalho do céu e com o qual, ocorreu a ressurreição dos que haviam morrido.

  O Povo disse a Mocheh para falar com o Eterno, porque eles estavam com medo de morrer, portanto, Mocheh comunicou a eles os 8 preceitos restantes.

  1. 'Eu sou seu D-us que te tirou da terra do Egito, da casa da escravidão, da casa da servidão.'  Eles não serão mais escravos de Faraó, agora serão de HaEL.

  2. 'Não terás outros deuses diante de mim.'  Eu sou o único D-us.  Não farás para ti escultura, nem figura alguma do que há em cima no céu, nem do que há em baixo na terra, nem do que há debaixo da terra... Não praticarás idolatria, não farás imagens, nem te curvarás diante deles, porque é uma transgressão tanto para judeus como para gentios.  Eu sou seu D-us e sou muito zeloso com a idolatria.  Sozinho, você servirá a HaShem, respeitando as 613 Mitzvot para os judeus e as 7 leis de Noa´h (Noé) para aqueles que não pertencem ao povo hebreu.  A punição para os que praticam a idolatria serão desastres naturais como terremotos, doenças, etc.  Havia muita idolatria naquela época, liderada por feiticeiros e adivinhos que não tinham medo de D-us.

  "Não pronunciarás o nome do Eterno, teu D-us, em vão, porque o Eterno não terá por inocente aquele que pronunciar o seu nome em vão."  Chemot 20:7

 É proibido pronunciar o Nome de D-us em vão.  Pode ser pronunciado apenas no caso de o referido Nome ser encontrado dentro de uma frase, ou quando a Torá estiver sendo lida,  ou instrução de estudo de Torah caso contrário, deve ser pronunciado variando uma letra.

 Também é proibido jurar pelo Nome de D-us, mesmo que seja verdade.  Haverá punição para quem o fizer.  As 18 bênçãos encontradas na Amidah (oração em pé) devem ser recitadas na íntegra.  Não será possível ler uma parte e depois outra, pois é considerada uma transgressão, com a qual se fará em vão.  O mesmo se aplica à recitação de 'Birkat HaMazon' (oração para depois de comer, especialmente Pittah ou Hallah).  Esta oração é composta por 4 bênçãos, que não podem ser ditas de forma incompleta, pois também será em vão, sendo considerada uma transgressão.

 "Lembra-te do dia de Chabbat para santificá-lo. Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é um Chabbat(Kodechi) ao Senhor teu D-us; não farás nenhum trabalho, nem tu, nem teu filho, nem a tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o teu prosélito que habita dentro das tuas portas (cidades); porque em seis dias o Senhor fez o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou no sétimo dia, portanto, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou”.  Chemot 8:11

 Esses versos falam de 'Lembrar' o Chabbat, que contém grande santidade.  Na perachá 'Vaethanan', os 10 Mandamentos também são mencionados, mas nesta parte fala-se de 'Guardar' o Chabbat.  Os ´hahamin (Sábios) explicam que essas duas palavras, Lembre-se e Guarde, foram ditas simultaneamente por HaEL.  E eles nos dizem que há uma diferença entre as duas palavras.  Lembre-se, está relacionado ao Kidduchi (Santificação) que ocorre na sexta-feira com vinho no início do Chabbat.  Na falta de vinho, pode-se fazer com pão.  Por outro lado, a palavra Save, refere-se a todos os preceitos que devemos ter em conta nesse dia, evitando transgredir esse horário especial.

 A Torá diz que há 6 dias para trabalhar, mas o sétimo dia será para HaEL, e você não trabalha nele.  É o dia em que é lembrada a criação que ELE realizou em seis dias, após a qual 'descansou'.  O Chabbat é o melhor dia da semana e quando é vivido adequadamente, observando todas as leis pertinentes (´halakhot), haverá bênção para o resto da semana.

 Há muitas Halakhot no Chabbat, que devem ser observadas integralmente.  Nesse dia há uma alma dupla.  Quando a mulher acende as velas, ela sente que uma alma adicional entra em seu corpo com grande santidade.  Duas velas são acesas e dois pedaços de pão (´hallah) são colocados, para recitar 'Hamotsí' (bênção do pão).  É o dia em que se estuda maior parte da Torá e se lêem os Salmos (Tehilim).  Com tudo isso, HaEL abençoará a semana que se inicia.

 "Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor teu D-us te dá. Não matarás, não cometerás adultério, não furtarás, não levantarás falso testemunho contra teu próximo. Não cobiçarás a casa do teu próximo, não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo. Chemot 12:-14

 É um preceito honrar os pais.  Eles trabalharam para seus filhos.  Com este preceito, haverá vida longa.

 Os ´hakhamin explicam que tanto os pais biológicos quanto o Pai Celestial devem ser honrados para que se tenha uma vida longa.

 Outra das mitsvot é a proibição do assassinato, o aborto também está incluído aqui.  Lembremos que quando houver um aborto, a alma daquele bebê irá para o céu e dirá a HaEL para amaldiçoar aquela mulher, o médico que participou e todos os que foram cúmplices daquele procedimento.

 'Não cometerás adultério' (Lo tinaf).  É proibido a um homem ter uma relação íntima (sexual) com uma mulher casada.  Quando houver gravidez de mulher casada com homem que não seja seu marido, o bebê será considerado 'manzer' (bastardo).
 

Não roubar'.  Aqui está incluído o sequestro, ou rapto.  

Não é permitido roubar nada, por menor que seja.

 'Não darás falso testemunho'.

 'Não cobice nada que pertença ao seu semelhante.'  Cair nessa transgressão é como roubar com a mente.  Os ´hakhamin explicam que é um preceito difícil de cumprir e dizem que quando você 'inveja' o que os outros têm, você nunca o alcançará.  Pensar nisso pode desencorajar esse desejo pelo que lhe é estranho.  A inveja é muito comum nessa geração, por isso existe muito 'mau-olhado'.  É uma mitsvá de coração e mente.

 O Zohar (Livro do Esplendor. Texto principal da Cabalá) explica que os 10 Mandamentos têm uma correlação com as 10 Sefirot (Emanações).  Existem 613 letras nos 10 mandamentos e existem 7 leis ditadas pelos rabinos, por exemplo, lavar as mãos, ler a Meguilá de Ester durante Purim, acender velas de Shabat e velas de Hanucá, etc.

 Esses preceitos rabínicos dão um total de 620 Mitzvot, cujo valor numérico é o mesmo 620 da palavra 'Keter' (coroa).

 O Zohar nos explica que o primeiro mandamento tem a ver com Keter.  O segundo com Chochmah (sabedoria).  A terceira, com a sefira de Tiferet.  A quarta, com a lembrança do Shabat, como faz o povo de Israel.  A quinta, honrar os pais, tem a ver com chesed (bondade).  A sexta, não assasinar, tem a ver com a sefirá do medo.  O sétimo, não cometer adultério, tem a ver com Yesod (Yosef HaTzadik).  O oitavo, não roube, com a sefirá de Netzaj.  A nona, não dê falso testemunho, tem a ver com a sefirá de teshuvá (retorno).  O décimo, não cobiçar, com a sefirá Hod.

 Através dos méritos dos 10 mandamentos, HaEL nos dá mais de Seu tesouro no Monte Sinai.  Que ele envie logo Machia´h Ben David e que o terceiro Templo de Yeruchalayim seja construído para ensinar mais Torá e mais segredos.

 Amém Ken Yehi Ratson.

Chabbatot com atributos diferentes

 

Chabatot com atributos diferentes

Há costumes especiais os diferenciam dos Chabbatot frequentes e cada um é referido por um nome especial ou atributos diferentes, porque comentar e classificar que é um Chabbat Especial este dá idéia numa lógica contrária que os demais Chabbatot perderam sua classificação especial, o que não é verdade.

Dois desses , Chabbatot, Chabbat Mevarkhim, que precede imediatamente um novo mês, e Chabbat Rochi Hodechi, que coincide com o novo mês, pode ocorrer várias vezes ao longo do ano.

Os outros sábados especiais ocorrem em sábados específicos antes ou coincidindo com certos Feriados judaicos durante o ano, de acordo com um padrão fixo.

Chabbatot ( não se traduz um nome especial dado, concedido por HaEL )

¹ Chabbat Chuvah, é o Shabat que ocorre durante os Dez dias de arrependimento, estando entre os dois dias consecutivos de Rosh Hashanah, e o dia de Yom Kippur.

² Chabbat Chirah, é o Shabat que inclui a Parasha Beshalach, em que na Leitura da Torá da semana temos a Canção do mar (Êxodo 15: 1-18).

³As Quatro Perachiyot

³.¹ Chabbat Chekalim

³.² Chabbat Zakhor, é é o Chabbat imediatamente anterior Purim. Deuteronômio 25: 17-19 (no final da Peracha Ki Tetze), descrevendo o ataque de Amalek, é recontado.

³.³ Chabbat Parah, “Chabbat [do] novilha ) ocorre no Chabbat anterior ao Chabbat Ha´hodechi, em preparação para Pessa´h ( Números 19: 1-22 )

³.⁴ Chabbat Hahodechi, “Chabbat [do] mês”, ocorre no Chabbat que precede o primeiro dia do mês de Nisan, (Pessa´h )

⁴ Chabbat HaGadol, “Grande Chabbat” é o Chabbat antes da Pessa´h. O primeiro Chabbat HaGadol ocorreu no Egito em 10 de nisã, cinco dias antes do Êxodo do povo hebreu.

⁵ Chabbat ´Hazon, “Chabbat [de] visão” leva o nome da Haftarah que é lida no Chabbat antes do luto jejum de Ticha B’Av, e das palavras de repreensão e condenação vindo de Isaías no Livro de Isaías 1: 1-27.

⁶ Chabbat Nahamu, leva seu nome do haftarah de Isaías no Livro de Isaías 40: 1-26 que fala em “confortar” o povo judeu por seu sofrimento. É a primeira das sete haftarot de consolação que leva ao feriado de Rosh Hachanah, Ano Novo Judaico.

 

Esnoga Buffault - Paris

 

 

Hiloula Rabino Is´hak Kadouri zal"tzal ( רב מקובל יצחק קדורי)

 

Por ocasião do Hiloula (aniversário da morte) de nosso RABENU HaMaran Rav Yitzhak KADOURI, temos a alegria de recordar e descobrir brevemente sua trajetória de vida. 

 Quem falar do Tzadik no dia de sua Hillula, tefilah  por ele! Acenda uma vela e diga : 

" Likhvod haRav Kadouri, zékhouto taguèn 'alenou " e então ação e tefilah !

 Que seu mérito proteja todo o Klal Israel, amém!

 

היום ה-29 של תבת מציין את יום מותו של רב מקובל יצחק קדורי, שנולד בבגדאד, עיראק, בשנת 1898, למרות ששנת לידתו שנויה במחלוקת. מה שבטוח הוא שיום הולדתו הוא 16 תקרי, היום השני של חג הסוכות, יום אושפיז מיצחק אבינו, אשר על כן העניק לו את שמו הפרטי. בצעירותו הלך ללמוד ב"מדרש בית זלקה", שם פגש את בן איש חי. בגיל 17 הוא כבר נחשב "גאון" בלימוד התורה, בא ללמד שמות גדולים של התורה בבגדד.

 

O dia 29 de Tevet marca o dia da morte de Mekubal Rav Yitzhak Kaduri, que nasceu em Bagdá, no Iraque, em 1898, embora o ano de seu nascimento seja contestado. O que é certo é que seu dia de nascimento é 16 de Tichiri, o segundo dia de Sucot , o dia de Ushpiz de Yitzhak Avinu, que por isso lhe rendeu seu primeiro nome. Na juventude, foi estudar no "Midrachi Beth Zalka", onde conheceu Ben Ich 'Hai. Aos 17 anos já era considerado um “gênio” no estudo da Torá, chegando a dar aulas para grandes nomes da Torá em Bagdá.

Antes da criação do estado em 1922, Rav Kadouri foi para Israel e estudou na Yeshiva de “Porat Yossef” e “´Hokhanim LeDavid”. Ele se casou com Sarah, com quem teve dois filhos, David e Ra'hel. Após o estabelecimento do estado, ele começou a estudar na Yeshiva dos Cabalistas “Beth El”, e depois de um tempo chefiou a Yechiva dos Cabalistas “Nakhalat Yitzhak”.

Doze anos se passaram desde a morte do Mekubal, Gaon e Tzaddik Rabi Yitzhak Kadouri zat"sal, mas muitos de nós ainda nos lembramos do Tzaddik , um pilar do povo judeu, cuja graça e bondade podiam ser lidas em seu rosto e que acolheu todos Judeu com calor, paciência e benevolência. Muitos judeus viram libertações por meio de suas orações, conselhos e amuletos.

Conversamos com seu neto, o rabino Israel, que conta melancolicamente as histórias prodigiosas que testemunhou e revela pela primeira vez uma pequena fatia da vida de seu notável avô.

"O rabino Yitzhak era um homem santo e um gênio da Torá oculta", diz seu neto. Ele tinha um amor apaixonado pelo estudo da Torá, que estudava dia e noite. Da mesma forma, quando se deitava de madrugada, sempre o via carregando consigo um livro que estudava até adormecer.

Para viver, ele era um encadernador, e os habitantes de Jerusalém na época o apelidaram de "Rabino Yitzhak, o encadernador". Quando ele estudou na Yechiva de Mekubalim Oz Vehadar da Yechiva de Porat Yossef na cidade velha, meu avô ganhou um apartamento de dois cômodos para sua família, enquanto outros rabanins receberam apartamentos menores. Rabeinu encadernou todos os livros da Yechiva Porat Yossef , e por esta razão, a Yechiva cedeu a ele um espaçoso apartamento, para que ele tivesse um lugar para encaderná-los.

A Yechiva Porat Yosef tinha muitos livros, alguns raros (alguns dizem que Rabi Eliyahu Mani, Rav da cidade de Hevron, havia doado toda a sua biblioteca para a Yechiva quando ele morreu ), de modo que meu avô descobriu pela primeira vez muitas obras raras , comentários sobre a Torá de acordo com o significado simples e de acordo com a Cabala.

Da mesma forma, indivíduos particulares e rabanins traziam seus livros para ele encadernar. Fez deles uma excelente encadernação, colando-os bem para que esses volumes resistissem por muitos anos, até hoje, sem rasgar ou estragar.

Mas ele não apenas os conectou. Ele costumava estudar o livro do começo ao fim, e então o encadernava. Sobre este assunto, aqui está o que Rav Yossef Adès, um dos rabinos da Yeshiva de Porat Yossef , disse sobre ele  : "Rabi Yitzhak os ligou e os devorou ​​ao mesmo tempo", ou seja, ele estudou tudo o livro.

O rabino-chefe de Israel, o Gaon Rav Yitzhak Nissim, também trouxe seus livros um dia para encadernar, mas ele esperou duas, três semanas, e o trabalho ainda não foi concluído. O Rav ficou surpreso e perguntou ao avô sobre o motivo de tal atraso. Rabi Yitzhak respondeu-lhe com um sorriso: "Ainda não terminei de estudar todos os livros que Vossa Excelência me trouxe."

Entre a multidão de livros que Rabeinu encadernou estavam livros de Cabala sobre diferentes Nomes Sagrados, para escrever amuletos para todos os tipos de doenças, etc. Foi assim que Rabeinu os descobriu pela primeira vez e se alegrou com eles como quem encontra um grande tesouro. Ele os copiou em seu caderno, que mais tarde usou para escrever muitos amuletos que escreveu.

Com a conquista da Cidade Velha de Jerusalém pelos jordanianos no ano de 5708, Rabbeinu foi forçado a fugir para a Cidade Nova e deixar seus livros na Cidade Velha, e por muitos anos lamentou que todos os seus queridos livros assim como aqueles da Yechiva Porat Yossef foram queimados. »

Seu neto, o rabino Israel, continua sua história: "Como ele foi movido por um grande amor pelos livros de Kodesh , quando o jovem Talmide ´Hachamim , autores de livros, pediu ao avô uma carta de recomendação ou uma bênção, às vezes eu os contive, sabendo que quando um novo livro chegava às suas mãos, ele não o deixava até que o tivesse estudado do começo ao fim, e isso, por causa da comida, do sono e da recepção do público. Assim, privados de escolha, não aceitamos esses pedidos. »

No início de sua vida, por muitos anos, Rabi Yitzhak viveu em condições muito precárias. Seu neto lembra que, quando saiu da Cidade Velha, morava na rua Betzalel Ashkenazi, no bairro de Beth Israel, em um apartamento simples e pouco mobiliado. Quando ele recitava Kidduch nas noites de sexta-feira, chassidim , asquenazim e sefarditas vinham ouvir seu kidush e provavam um pouco dele. Rabbénou então recitou o Berakha em dois pães que distribuiu, cada um recebeu sobras do Rav e muitos viram grandes libertações ali.

Da mesma forma, o avô se contentava com muito pouco, e minha eminente e devotada avó, Sarah, servia-lhe um pedaço de carne, enquanto ela não se ajudava, sabendo que ele comia devagar. Depois que ele comeu um pouco e a maior parte da carne ainda estava no prato, ela serviu para nós, netos, e também para ela. O avô comia pouco, mas tinha uma bênção no intestino. »

O Siman que conquistou a realidade

Um capítulo importante em sua vida foi sua especialidade exclusiva em escrever amuletos. Não é sem razão que Mekubal Rabeinu Mordehai Charabi disse a seus alunos: “Em nossa geração, um e único homem foi autorizado pelo Céu e um especialista na escrita de amuletos. É o rabino Yitzhak, o encadernador. 

Ele tinha dezenas de tipos de amuletos para todos os tipos de problemas, para encontrar um cônjuge, para ter filhos, para um bom sustento, para curar muitas doenças, contra o medo, para trazer paz, etc.

Um parente de Rabbénou conta uma história interessante. Ele tinha uma loja no distrito de Méa Ché'arim e frequentemente sofria visitas de funcionários municipais e fiscais. Eles impuseram inúmeras multas a ele, embora ele fosse inocente.

Impotente, dirigiu-se a Rabbénou, que ouviu com atenção e paciência o seu interlocutor, acalmou-o e pediu-lhe que voltasse no dia seguinte. Rabeinu preparou um amuleto especial para ele, e no dia seguinte ele deu a ele e pediu que o colocasse no batente da porta de sua loja. Que milagre: a partir daquele momento, o Criador cegou seus olhos e esses funcionários não cruzaram mais a soleira de sua loja, e ele pôde negociar tranquilamente.

Seu neto Israel descarta o boato segundo o qual o Rav teria fotografado amuletos no final de sua vida e não os teria escrito, ou que os amuletos distribuídos na época pelo movimento Shas ou Chas não eram realmente eficazes. Ele conta uma história extraordinária sobre isso: enquanto ele morava nos Estados Unidos, sua esposa teve que dar à luz. Assim que ela chegou ao hospital, os médicos a examinaram e anunciaram que ela teria que dar à luz por cesariana.

“Assim que soube disso, liguei imediatamente para meu avô em Israel e disse a ele que os médicos queriam fazer uma cesariana. O avô pediu-me que não me preocupasse: ia enviar-me por fax um amuleto que eu devia dissolver num copo de água e dar de beber à minha mulher. O siman chegou por fax, coloquei num copo com água, e quando os médicos não estavam no quarto, dei para ele beber. Quando chegaram para levá-la à sala de cirurgia, anunciaram que fariam um exame final e uma radiografia final antes da operação. Ao final do exame, declararam : 

 "Vemos que a cesariana não é necessária". Eles ficaram surpresos e não sabiam o que havia mudado, então, graças a D-us, minha esposa teve um parto normal. Assim, mesmo os amuletos fotocopiados funcionaram e ofereceram muitos livramentos. Existem inúmeras histórias de livramentos relacionados aos SIMAN que ele havia escrito. Quando Rabbeinu foi questionado se ele tinha um amuleto contra a "doença", que atinge muitas pessoas que morrem no auge da vida, ele respondeu que havia procurado e feito muito esforço para encontrar uma cura e um amuleto para esta doença, mas apesar seus esforços, ele não encontrou, sabendo que é um decreto do Céu.

Acrescentou, porém, que uma coisa poderia deter e curar a terrível doença e pôr fim aos dolorosos decretos: a leitura do Pitom Hakétoret , conforme relatado no Zohar sobre a Parasha Vayakel , que afirma que devem ser recitados com frequência. Se as pessoas estivessem cientes do alto nível dessa leitura de Ketoret , elas a adotariam, e aquele que tem o hábito de recitá-la se salva de muitas doenças.

Como dissemos, Rabbénou era um grande especialista em escrever amuletos. Um dia, seu aluno, o Gaon Rav Benayahou Chemouéli chilitá, perguntou-lhe se para escrever os amuletos ele precisava de uma faculdade específica. Ele respondeu afirmativamente, como escreve o Ramak: se um Sábio escreve um amuleto, no qual expõe um pedido aos anjos presentes no 'Olam Hayetzira (Mundo da formação), e o Sábio em questão não é aquele no nível de 'Olam Ha'assia (mundo de ação), o siman não será absolutamente eficaz. Rabbenu estava situado em um nível elevado, tinha uma alma elevada e tinha o poder de produzir muitos livramentos por meio de seus amuletos.

Sua família relata que Rabbénou tinha um caderno no qual anotava o Ségoulot e os amuletos, tudo estava escrito em uma ordem extraordinária, o poder de cada amuleto, para cura, sucesso, harmonia conjugal, etc. No final do caderno, ele escreveu: "Calendário das provas", onde descrevia: "Fiz um teste neste amuleto para tal filho de tal e dei a ele este amuleto e com a ajuda de D'us, Deus, isso o ajudou”.

Rabbénou tinha um amuleto contendo uma maravilhosa Ségoula verificada contra a morte súbita. Escreveu num pergaminho o verso: "E o Senhor te fará superior a todos em felicidade, pelo fruto do teu ventre, do teu gado e do teu solo", porque, com as iniciais deste verso, estão formou a partir dos Santos Nomes, e outros versos que usou, e pediu para amarrá-los em uma ligação especial, para fazer um cinto e amarrá-lo na cintura, para evitar que as mulheres abortassem . Muitas mulheres que tiveram abortos espontâneos no passado deram à luz, uma vez que o Rav lhes deu este amuleto, e tiveram o mérito de dar à luz filhos.

Da mesma forma, Rabbeinu recitou o Berakha em um grande 'Hallah e comeu um pedaço dele e distribuiu o resto para casais que não tiveram a chance de ter filhos. O circuncidador, Rav Moché Cohen chlita, parente de Rabbénou, testemunha que, pelo mérito desta Ségoula , um grande número de casais teve a sorte de ter filhos, e Rabbénou então atuou como Sandak (padrinho).

Outra Ségoula para casais que tiveram meninas e quiseram meninos: Rabbénou sugeriu que marido e mulher recitassem o verso 26 vezes ao dia: "Torá Tsiva Lanou Moché Moracha Kéhilat Ya'acov", e com a ajuda de D'us, eles terão direito a libertação.

As previsões do Rav sobre Chiddukh

Rabbeinu era um grande especialista na sabedoria das loterias e provou por evidências claras que todos os grandes Sábios se dedicavam às loterias e, em caso de necessidade, organizava loterias. Ele procedeu ao sorteio colocando uma chave em um livro do Tanakh. Ele disse algumas palavras e amarrou a chave com uma corda, que levantou e começou a tirar a sorte. Se a resposta for positiva, o livro do Tanakh move-se repentinamente para o lado direito, e se a resposta for negativa, o Tanakh move-se para o lado esquerdo.

Na época da Guerra do Yom Kippur , que causou muitas baixas, muitas famílias desconheciam o destino de seus filhos; dirigiram-se então a Rabbénou que organizou um sorteio para eles e disse-lhes se estavam vivos ou não, e ele sempre tinha razão.

Ele procedeu à loteria no campo dos casamentos, para saber se o 'Hatan e o Kalla eram compatíveis. Em alguns casos, Rabbénou decidiu que eles não eram compatíveis, não ouviram suas palavras e acabaram se divorciando.

O neto lembra que tinha um amigo de infância que, aos 20 anos, conheceu uma jovem com quem queria se casar. “Sugeri que ele viesse ao Rav e perguntasse se eram compatíveis, mas o jovem respondeu que não acreditava. Em um momento livre, quando não havia ninguém na recepção, levei a ele por iniciativa própria os nomes dos 'Hatan e dos Kallae seus pais. O avô então me disse: "Diga a ele para não se casar com ela". Mas não disse nada ao meu amigo, pensando que ele não iria ouvir o Rav de qualquer maneira, e era melhor que ele estivesse errado por engano e não deliberadamente. Ele se casou com ela e depois de nove meses eles se separaram e se divorciaram. Eu então revelei a ele: "Saiba que meu avô havia me dito que não correspondia e que esse Chiddukh não funcionaria". Ao ouvir essas palavras do Rav, ele acreditou nelas e, quando se casou novamente, apresentou-se ao Rav com os nomes e Rabbeinu garantiu-lhe que desta vez ele teria sucesso; ele fundou uma linda casa e teve filhos e netos. »

Interessante história contada por Rabeinu sobre o sorteio: um dia um Ashkenazi Roch i Yechiva veio até ele e pediu-lhe que tirasse a sorte para ganhar na loteria, pois ele dirigia uma Yeshiva e seu objetivo era conversar com os alunos da Yeshiva . Rabbénou aceitou e organizou um sorteio para ele, indicando os números a serem marcados no boletim da loteria, e ele realmente ganhou uma grande quantia para sua instituição.

Não temos espaço suficiente para contar as muitas façanhas e prodígios de que foi autor, e todos os dias sentimos esta grande perda. 

Hoje não temos mais Mekoubalim iniciados em milagres, especializados na escrita de amuletos e especialistas na Torá oculta. E nossa geração teve o mérito de viver sob sua proteção.  

Sua vida durou mais de 110 anos, durante os quais ele não perdeu seu vigor e seus olhos não falharam no serviço divino e na constância no estudo da Torá. Ele viveu uma vida colorida e desfrutou de relacionamentos próximos com gigantes da Torá e figuras proeminentes da antiga Jerusalém. 

 

Rabenu Is´hak Kadouri z"l

 

Carnes -- Bet Yossef (בֵּית יוֹסֵף )

 

Carnes -- Bet Yossef - - בֵּית יוֹסֵף 

( Resumo )

As duas denominações surgiram com a definição do padrão adotado das casas sefarditas seja ma´aravi  (western sephardic) ou sefarditas mizrahim assim denominados os nossos ´haverim do oriente e assim também aderido pelos sefarditas de regiões magrhrabi  ou que por lá já estavam desde a dispersão do primeiro Bet Hamikdachi, Ribbi Yossef Caro nosso HaMaran, e contemplam sobre o comprometimento dos pulmões e intestinos do boi quando do abate ( há muitos detalhes, apenas estou de forma resumido descrevendo a linha base ). O animal é abatido pelo Cho´het e após a verificação dos pulmões e intestinos é classificado, e se for aprovado como animal cacher pode ser consumido por todos os Sefarditas ou Sefaradim.

Os Sefarditas (Hispano&Portugues) por sua base ser Tahor (Pura) no min´hag e nussakh e outros sefarditas costumam  e somente e devem consumir a carne Bet Yossef ( Ribi Yossef Caro) o que for diferente disto não é DEVIDO um sefardita consumir quando é carne de boi e carneiro e frango e não for de abate Bet Yosef, devidamente verificada.

Acima o conteúdo de acordo com nosso min´hag e nossas ´Hakhamim Sefarditas.

Selo com referencia, como exemplo de um Talit Bet Yosef, verificação de acordo com nosso min´hag Sefardita. O similar deverá ser apresentado na carne a consumir um selo, a referência do Rabino que é responsável pela CACHERUT BET YOSEF

RIF - Rabenu Isaac Al-Fasi HaCohen ( Maghrebi Talmudista )

O RIF simplificou radicalmente o estudo da lei judaica, criando uma versão cuidadosamente fundamentada e ajustada a Talmidim e base de consulta dos tratados mais amplamente pesquisados do Talmud (especialmente aqueles que lidavam com a prática contemporânea). Sefer Halakhot, às vezes simplesmente chamado de "o RIF", é, portanto, uma versão condensada do Talmúdico, com ocasionais artimanhas e esclarecimentos por al-Fasi.

Claro, o método cirúrgico do rabino al-Fasi sacrificou muito material fascinante. Talmudic Aggadah - significando as lendas enigmáticas, biografias e outros ensinamentos dos Sábios - foi geralmente omitido, embora o RIF inclui Aggadah que tinha implicações da Halakha. Sua escolha editorial simplificou o estudo haláchico em detrimento do texto inspirador, mais tarde foi abordada pelo rabino Yaakov ibn Habib em seu Ein Yaakov, essencialmente uma edição espelhada do RIF que passou por cima da maioria dos Halakhá e preservou a aggadah.

O RIF foi uma figura transitória e fundamental na história da erudição da Torá. Ele tinha 25 anos quando o último dos rabinos babilônicos conhecido como Geonim faleceu, e assim ele estava entre a primeira geração de estudiosos chamados Rishonim. Sua bolsa de estudos foi elogiada pelos maiores rabinos ao longo do último milênio, incluindo um membro da escola de Tosafot, o rabino Yaakov de Marvege, que uma vez foi dormir perturbado por uma controvérsia que questionou uma decisão da Halakha do RIF. Em seus sonhos ele foi visitado por uma voz celestial que citou Berechit 17:21: Estabelecerei minha aliança com Isaac Abinu. De fato, como o primeiro pilar do Chul´han Arukh, a aliança do rabino Isaac al-Fasi foi firmemente estabelecida como lei judaica definitiva.

Comentário de um talmid dele, RAMBAM - - -  :   O Sefer Halakhot definido grande mestre Rabbenu Isaac Al fasi haCohen, de abençoada memória, conseguiu substituir todos eles, uma vez que inclui todas as decisões e leis que são necessárias nesta era, ou seja, a era do exílio. Neste trabalho, ele esclareceu todos os erros que se infiltraram nas decisões de seus antecessores. Encontrei dificuldade em apenas algumas decisões, certamente não chegando a dez.

Ainda estamos na era do Exilio ?