: transliteration
Wednesday 15 July 2020
Tuesday 14 July 2020
LA TRIBU DE ZEVULUN
Considere ganar el gran zekhut de apoyo en un defensor de la educación de la Torá en Jerusalén al acordar establecer una relación oficial Yissakhar / Zevulun con la yeshiva.
Esto significa que recibirá un contrato de certificado por el tiempo que esté interesado en proporcionar donaciones.
De esta manera mantendrás una relación con los eruditos Talmide Hachamim / Torá de la misma manera que la Torá describe que la tribu de Zevulun apoyó a la tribu Yissakhar durante el tiempo del Bet Hamiqdachi.
La Torá afirma además que la tribu de Zevulun compartió una porción igual del estudio de la Torá sobre la tribu de Yissakhar.
Qué maravilloso Qiduchi HaChem y ruta directa a Gan Eden / paraíso.
Esto significa que recibirá un contrato de certificado por el tiempo que esté interesado en proporcionar donaciones.
De esta manera mantendrás una relación con los eruditos Talmide Hachamim / Torá de la misma manera que la Torá describe que la tribu de Zevulun apoyó a la tribu Yissakhar durante el tiempo del Bet Hamiqdachi.
La Torá afirma además que la tribu de Zevulun compartió una porción igual del estudio de la Torá sobre la tribu de Yissakhar.
Qué maravilloso Qiduchi HaChem y ruta directa a Gan Eden / paraíso.
Wednesday 8 July 2020
12 PUERTAS CELESTIALES
El rito sagrado de Tefillah no cambia sobre las fuentes profundas y espirituales del Tefilot, ya que hay 12 puertas (celestiales) frente a las 12 tribus (del pueblo de Israel) y el Tefilot de cada una sube por cada puerta, mientras que el Tefillah del El rito sefaradí entra por las 12 puertas.
Fuentes:
Haari z "l - Ribi Ishaq Luria
Ribi Moysés Cohen D'Azevedo - Sefer HaTov
Fuentes:
Haari z "l - Ribi Ishaq Luria
Ribi Moysés Cohen D'Azevedo - Sefer HaTov
Revision Rav Chalom Mechachi
Tuesday 7 July 2020
SITUACIONES DE PELIGRO
Tras citar el Ramba”m (Leyes sobre el Criminal y los Cuidados personales cap. 11) agrega:
“Y así todo lo que eventualmente puede constituir un peligro para las personas, el hombre debe evitarlo y eliminar el peligro cuidándose escrupulosamente del mismo. De no hacerlo no sólo deja de cumplir un precepto sino que incurre en una transgresión, la de “no pondrás sangre en tu casa”.
“Y así todo lo que eventualmente puede constituir un peligro para las personas, el hombre debe evitarlo y eliminar el peligro cuidándose escrupulosamente del mismo. De no hacerlo no sólo deja de cumplir un precepto sino que incurre en una transgresión, la de “no pondrás sangre en tu casa”.
Una persona que acepta permitir el peligro a otra persona está prohibida, Du-s con su infinita misericordia no quiere que hagamos daño a nuestros cuerpos ni a una vida que está bajo nuestro cuidado. Estas vidas pueden ser ancianos y niños, y el embarazo de una mujer sana debe evitar el peligro. Cuando hoy en día se entiende que puedes consumir anticonceptivos para los piadosos que no reconocen la GRANDEZA de Du-s y piensan que consumir anticonceptivos es normal, por lo tanto, nuestros sabios saben que lo que nos enseñaron de Adam haRichon a Moshe Rabenu y con recibir la Torá y no dejar nada en peligro para su salud y una posibilidad mucho mayor de vida por venir. Con este peligro que prohíbe la halakha, NO SE PERMITEN anticonceptivos peligrosos para la salud. ¿E imagina más preguntando a nuestras matriarcas si lo usarían? En otras palabras, para IMITAR lo que hizo Faraón tratando de evitar la llegada de niños, y así nuestro profeta Miriam, hermana de Moyses y Aharon, le preguntó a su madre Yocheved y a su padre Amram que si se separaran serían peor que el CORAZÓN DURO mismo, Faraón . Aprenda que aquellos que temen a los Cielos claramente no harían una pregunta sobre si usar o no anticonceptivos, qué define la Torá y qué recibimos de Di-s.
* RAMBAM = Rabino Mochê Ben Maimon
Fuente : Yad Hazaka, Chul'han Arukh - Even haEzer
Monday 6 July 2020
ALTERAR LA VERDAD PARA CONSERVAR LA ARMONÍA
Pregunta: Está permitido mentirle a los padres para evitar una discusión entre ellos? Como ?
Respuesta: Está escrito en la Torá, que cuando Sara oyó la noticia de que engendraría un hijo reaccionó con riéndose “Y rió Sará para sus adentros diciendo, acaso después de envejecer rejuveneceré, y mi esposo es anciano”. O sea que Sará consideró que su esposo, que ya se hallaba cerca de los cien años, no podría tener un hijo. Y cuando D-os posteriormente le comentó a Abraham sobre la actitud risueña de Sará, le dijo que rió “pues ya soy anciana –para engendrar-“. O sea que alteró el argumento de Sará ante su esposo para no generar un conflicto entre ellos. De lo anterior, aprende el Talmud (Baba Metzia 87ª) que está permitido alterar la verdad para conservar la armonía, así como lo hizo el mismo Eterno con Abraham para enseñarnos justamente esta lección.
Rabí Yehuda Hasid z”l, en su obra Sefer Hahasidim escribe que si el hijo recibe una indicación de su madre para realizar determinada tarea, y su padre le pregunta quién le indicó hacerlo. Si el hijo posee la certeza que al decir la verdad creará un conflicto entre los padres, debe alterar la verdad para evitarlo. Y nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, z”l, adhiere a esta opinión.
Sin embargo, es preciso aclarar que la persona no debe acostumbrarse a mentir aún para conservar la paz, pues se trata de una actitud –la mentira-detestable.
Se debe tratar de evitarlo en lo posible, y en El Talmud (Yebamot 63ª) relata que Rab, uno de los grandes emoraitas –rabinos del Talmud- no ameritó tener una esposa con la que conviviese en paz. Ella solía preguntarle que deseaba comer al regresar de la casa de estudios, y cuando él le proponía una comida dulce, ella le preparaba algo amargo, y viceversa. Todo lo hacía para enturbiar el ambiente de armonía en la casa.
Cuando creció Hiya, el hijo de Rab y observó la conducta impropia de su madre, se sintió sumamente afligido y decidió hacer algo por su padre. Diariamente, le preguntaba qué deseaba comer, y si el padre le decía que deseaba algo dulce, le transmitía a la madre lo opuesto, y así sucesivamente. Resultó, que su padre diariamente comía aquello que le apetecía, hasta tal punto que creyó que su esposa había cambiado su actitud hacia él.
Sin embargo, cuando Rab percibió lo que su hijo estaba haciendo, lo llamó y le pidió que ya no actuase de esa manera, por estaba habituándose a mentir, y está escrito “Y enseñarán a sus lenguas hablar mentiras” , pues aún cuando su intención era positiva, se estaba habituando a mentir, lo cual es considerado una actitud detestada por el Eterno, como está escrito: Y quien hable mentiras no se presentará ante a Mi.
En conclusión, está permitido mentir para conservar la paz, sin embargo es preciso evitar que la mentira se convierta en una actitud habitual aún en este caso.
Fuente : Musar - Rabino David Yosef chilita
Respuesta: Está escrito en la Torá, que cuando Sara oyó la noticia de que engendraría un hijo reaccionó con riéndose “Y rió Sará para sus adentros diciendo, acaso después de envejecer rejuveneceré, y mi esposo es anciano”. O sea que Sará consideró que su esposo, que ya se hallaba cerca de los cien años, no podría tener un hijo. Y cuando D-os posteriormente le comentó a Abraham sobre la actitud risueña de Sará, le dijo que rió “pues ya soy anciana –para engendrar-“. O sea que alteró el argumento de Sará ante su esposo para no generar un conflicto entre ellos. De lo anterior, aprende el Talmud (Baba Metzia 87ª) que está permitido alterar la verdad para conservar la armonía, así como lo hizo el mismo Eterno con Abraham para enseñarnos justamente esta lección.
Rabí Yehuda Hasid z”l, en su obra Sefer Hahasidim escribe que si el hijo recibe una indicación de su madre para realizar determinada tarea, y su padre le pregunta quién le indicó hacerlo. Si el hijo posee la certeza que al decir la verdad creará un conflicto entre los padres, debe alterar la verdad para evitarlo. Y nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, z”l, adhiere a esta opinión.
Sin embargo, es preciso aclarar que la persona no debe acostumbrarse a mentir aún para conservar la paz, pues se trata de una actitud –la mentira-detestable.
Se debe tratar de evitarlo en lo posible, y en El Talmud (Yebamot 63ª) relata que Rab, uno de los grandes emoraitas –rabinos del Talmud- no ameritó tener una esposa con la que conviviese en paz. Ella solía preguntarle que deseaba comer al regresar de la casa de estudios, y cuando él le proponía una comida dulce, ella le preparaba algo amargo, y viceversa. Todo lo hacía para enturbiar el ambiente de armonía en la casa.
Cuando creció Hiya, el hijo de Rab y observó la conducta impropia de su madre, se sintió sumamente afligido y decidió hacer algo por su padre. Diariamente, le preguntaba qué deseaba comer, y si el padre le decía que deseaba algo dulce, le transmitía a la madre lo opuesto, y así sucesivamente. Resultó, que su padre diariamente comía aquello que le apetecía, hasta tal punto que creyó que su esposa había cambiado su actitud hacia él.
Sin embargo, cuando Rab percibió lo que su hijo estaba haciendo, lo llamó y le pidió que ya no actuase de esa manera, por estaba habituándose a mentir, y está escrito “Y enseñarán a sus lenguas hablar mentiras” , pues aún cuando su intención era positiva, se estaba habituando a mentir, lo cual es considerado una actitud detestada por el Eterno, como está escrito: Y quien hable mentiras no se presentará ante a Mi.
En conclusión, está permitido mentir para conservar la paz, sin embargo es preciso evitar que la mentira se convierta en una actitud habitual aún en este caso.
Fuente : Musar - Rabino David Yosef chilita
BENDICIÓN SOBRE EL ARROZ ( Berakha richon y a'haroná )
En general, sobre las leguminosas se pronucia la bendición “bore peri haadama”, como se lo hace sobre cocciones de garbanzos u otros granos.
El arroz es, asimismo una legumbre y no un cereal. Por lo tanto si consume una comida procesada a partir de arroz crudo debe pronunciar la bendición de “haadamá”.
Sin embargo, nuestros sabios en el Talmud (Berajot 37) establecen una legislación especial para el arroz cocido, pues el mismo satisface y posee mayor importancia que otras legumbres cocidas, por lo que su bendición es la misma de los cereales “bore mine mezonot”. Aún así, la bendición final continúa siendo la de legumbres “bore nefashot rabbot”.
Ver Chul'han Arukh 208 inc. 7.
Escribe Rabí Yosef Yedid z”l (Bircat Yosef tomo 1 inc. 7) que si por error pronuncia sobre el arroz la bendición de “haadamá” no debe repetir la bendición. Adhiere a esta opinión nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l (Yebia Omer tomo 8 inc. 22 y Yakult Yosef tomo 3 )
El arroz molido y procesado como fideos o en láminas para relleno etc. según el Mishna Berurá conserva su bendición de “mezonot”.
Por supuesto lo anterior aplica en tanto este arroz molido y procesado posee sabor, pero si se lo agrega sólo como acompañante se debe pronunciar la bendición sobre el alimento principal al que viene a acompañar.En conclusión, al arroz cocido y aún procesado se le debe pronunciar la bendición de mezonot y al finalizar la bendición “bore nefashot”.
Fuentes : Chul'han Arukh, Yakult Yosef, TUR
Tuesday 3 April 2012
O Hag de Pessa’h (Festa de Pessa'h)
A festividade de Pessa’h, o nosso Hag é lembrado de acordo com os relatos do Talmud dos dias 15 a 21 do mês de Nisan.
Em 15 de Nisan, do mês do nosso povo, recordamos que saimos da Terra de Missrayim ou Egito. A saída de Missrayim constitui um dos príncipios fundamentais da nossa crença, pois Melekh ha’Olam determinou que um povo guardaria seu projeto aqui neste mundo, no Olam Hazeh ou seja aqui mesmo, não em outra figuração, é para AQUI sabermos que D-us nos redimiu de peregrinos, e depois escravos para libertos deste contexto que ficamos um bom tempo em Missrayim. Nossos Abot, patriarcas, foram fundamentais além das ações de alguns de nosso povo que viviam em Missrayim para tirarnos da escravidão. E assim diante do Har Sinai ou Monte Sinai e assim recebemos a Torah.
Assim nos é ordenado cumprir com os vários preceitos relativos ao Hag de Pessa’h, em todo os detalhes interiores, todos os entendimentos que enchem nossos corações com a crença em Melekh ha’Olam, quem nos tirou do status de escravos para livres, assim como valores espirituais a Hag de Pessa’h, lembrarmos que saimos unidos de Missrayim.
Devemos lembrar que neste momento único de nosso povo, no Talmud relata que não foram todos que sairam de Missrayim acompanhando Mochê Rabenu, tivemos somente Hamuchim, ou seja 25% que seguiu com Mochê Rabenu e assim aceitando o que Melekh Ha’Olam ordenou. Nos faz pensar hoje em que muitos de nosso povo questionam, a nossa ligação com Melekh ha’Olam, questionam as ordenanças que nós Israelitas ou Judeus, devemos estar alinhados. Não temos que apontar quem questiona, mas devemos estar firme em determinar com constância e fazer ver os que questionam o quanto valorizamos nossa tradição, todo o povo de Israel tem seus tipos e questionamentos e não existe um dono da Halakha, como hoje alguns tentam se autodenominar de donos de Chibtê Yisrael, é um absurdo, mas em todas as épocas tivemos situações parecidas.
Em todos os dias de nossa lembrança e festividade de Pessa’h e assim como nos dias intermediários ou ‘Hol Hamoed, devemos evitar trabalhar, assim de forma comedida, todos os dias de Pessa’h fora de Israel e dentro de Israel devemos ter muita alegria e lembrança de quanto Melekh ha’Olam és bom com nosso povo.
Pessa’h Alegre a todos !
Em 15 de Nisan, do mês do nosso povo, recordamos que saimos da Terra de Missrayim ou Egito. A saída de Missrayim constitui um dos príncipios fundamentais da nossa crença, pois Melekh ha’Olam determinou que um povo guardaria seu projeto aqui neste mundo, no Olam Hazeh ou seja aqui mesmo, não em outra figuração, é para AQUI sabermos que D-us nos redimiu de peregrinos, e depois escravos para libertos deste contexto que ficamos um bom tempo em Missrayim. Nossos Abot, patriarcas, foram fundamentais além das ações de alguns de nosso povo que viviam em Missrayim para tirarnos da escravidão. E assim diante do Har Sinai ou Monte Sinai e assim recebemos a Torah.
Assim nos é ordenado cumprir com os vários preceitos relativos ao Hag de Pessa’h, em todo os detalhes interiores, todos os entendimentos que enchem nossos corações com a crença em Melekh ha’Olam, quem nos tirou do status de escravos para livres, assim como valores espirituais a Hag de Pessa’h, lembrarmos que saimos unidos de Missrayim.
Devemos lembrar que neste momento único de nosso povo, no Talmud relata que não foram todos que sairam de Missrayim acompanhando Mochê Rabenu, tivemos somente Hamuchim, ou seja 25% que seguiu com Mochê Rabenu e assim aceitando o que Melekh Ha’Olam ordenou. Nos faz pensar hoje em que muitos de nosso povo questionam, a nossa ligação com Melekh ha’Olam, questionam as ordenanças que nós Israelitas ou Judeus, devemos estar alinhados. Não temos que apontar quem questiona, mas devemos estar firme em determinar com constância e fazer ver os que questionam o quanto valorizamos nossa tradição, todo o povo de Israel tem seus tipos e questionamentos e não existe um dono da Halakha, como hoje alguns tentam se autodenominar de donos de Chibtê Yisrael, é um absurdo, mas em todas as épocas tivemos situações parecidas.
Em todos os dias de nossa lembrança e festividade de Pessa’h e assim como nos dias intermediários ou ‘Hol Hamoed, devemos evitar trabalhar, assim de forma comedida, todos os dias de Pessa’h fora de Israel e dentro de Israel devemos ter muita alegria e lembrança de quanto Melekh ha’Olam és bom com nosso povo.
Pessa’h Alegre a todos !
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