Perachat Chofetim - Chiur...dvar Torah

Comentario Peracha Chofetim - Devarim(Deuteronômio) 16:18-21:09

 

La Torá declara: "Jueces y policías ustedes deben designarlos a ustedes (Devarim 16:18)". Además de ser un mandamiento para crear una sociedad justa y correcta, ¿qué lección podemos aprender de este versículo?

El Rabino Chimeon Lumbrozo (Argelia, 1767-1828) explicó: nombra para TI jueces y policías. Antes de juzgar a otros, juzgue a sí mismo primero.
En el Talmud (Baba Batra 60b): "Primero corrija a sí mismo y solo entonces corrija a los demás".

 Es muy fácil encontrar defectos en los demás. Sin embargo, esto puede fácilmente hacernos arrogantes y hacer que mantengamos nuestros defectos intactos. Aunque tenemos la obligación de ayudar a otros a mejorar, sigamos revisando nuestro propio comportamiento para ver dónde podemos mejorar. El propósito de la policía es asegurar que se cumplan las leyes. ¡De la misma manera, al encontrarnos con una falla en nosotros mismos, tomemos actitudes para corregirla!

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(English UK :)

The Torah declares: "Judges and policemen shall you appoint for yourselves (Devarim 16:18)". Besides being a commandment to create a just and correct society, what lesson can we learn from this verse?

Rabbi Chimeon Lumbrozo (Argelia, 1767-1828) explained: appoint YOU judges and policemen. Before you make judgments about other people, judge yourself first.
In Talmud (Baba Batra 60b): "First correct yourself and only then correct others".

 

 

תלמוד (בבא בעטרה, 60b): 

"קודם תקן את עצמך ורק אז תקן אחרים".

 

 

 

Las peleas y disputas. ( שלום )

 Las peleas y disputas son siempre dolorosas;cuando algo se rompe, probablemente habrá un nivel profundo de sufrimiento. É por isso que a palavra para ‘paz’ em hebraico é ‘Chalom’. A palavra ‘Chalom’ vem da palavra hebraica “chalem – inteiro, completo”. Cuando tenemos unidad, tenemos paz.

Cuando saludamos a alguien con "Chalom", ( שלום ) lo que realmente estamos transmitiendo es que estamos unidos los unos con los otros (sería como: "tú me completas"). Esta es la forma suprema de saludar o despedirse de alguien porque implica una conexión profundamente arraigada, así como un interés continuo por el bienestar de la otra persona.
Esto también explica la relación entre las dos declaraciones del rabino Matia. Al internalizar que el mayor objetivo es ser parte de un todo unificado (en lugar de enfocarnos en realizaciones personales), comenzamos a entender que realmente no hace diferencia si somos la cabeza o la cola - somos todos 1.
No se trata del papel que desempeñamos, sino de formar parte de una entidad de gran importancia (simbolizada aquí por el % león').

Es preferible ser la cola de un león que la cabeza de un zorro porque, al final, no se trata de cada individuo, sino de la unidad de toda una entidad.

דלתות מחילה ותשובות - אתה יכול עכשיו

דלתות מחילה ותשובות. אין צורך לצעוק, לחשוב ולחשוב שאנחנו יותר פועלים מאשר ללמוד וללמד את התורה והמצוות, שאין הצלחה! הפעולה וחקר התורה והמצוות חייבים להיות שווים. דלתות החברה, דלתות מחילה ודלתות של מה שאנחנו צריכים לפתוח יפתחו באותה המידה במאמצינו כגברים ונשים של עמנו.

(אל תצעקו, יחליפו בכי -  עשייה למען כבוד התורה כפי שעשה יוכבד בן לוי (אמנו

 מקור : ספר ההלכות – ריף 

"שבעה עשר בתמוז"- (Cuando tenemos reconstruido nuestro Bet Hamiqdachi? Cuando ? )

 Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab son denominados “ben hametzarim”.

Refiriéndose a Israel que fue avasallada por sus enemigos. Estos ingresaron a Jerusalén y comenzaron su raid destructor hasta el 9 de Ab en que destruyeron el sagrado Templo de Jerusalén, nuestro Bet Hamiqdachi.

Las tres semanas luctuosas para el pueblo de Israel, poseen ciertas costumbres de luto que comienzan justamente el día de hoy 17 de Tamuz, y se incrementan el día de Rochi Hodechi Ab y son más rígidas justamente la semana en que acontece el día 9 de Ab, día de ka destrucción de ambos Templos de Jerusalén..

Entre la angostura, apelativo este que se debe al ver. de la Meguila Eja (cap. 1,3) que damos lectura el 9 de Ab y que dice : “Todos los enemigos la alcanzaron entre la angostura.

Ambos lo PRIMERO Bet Hamiqdachi y SEGUNDO lo mismo dia la destruccion, en 9 de Ab ou 9 de Av. 

Cuando tenemos reconstruido nuestro Bet Hamiqdachi?  Cuando ? 

Pitum Haketoret - Puede lerer en Sidur y pergamino cacher ?

 1. En los escritos de nuestros maestros, se menciona que la lectura de los pasajes de la Kétoret [dos veces al día] cuando está escrito en Achourit [escritura de los Mesozt, Tefilines y Séfer Torah] en un pergamino es muy beneficioso para merecer una comodidad material y estar libre de todas las cosas malas;

Fuente : Véase Séder Hayom, Séder Haavoda [Rabbénou Moché Ben Yéhouda Makhir]

2. Según algunos responsables, está prohibido escribir en Achourit, el paso de la Kétoret sobre pergamino;

Fuente : Véase Choul'han 'Aroukh - Yoré Déa, capítulo 283, 

Halakha 2, el desarrollo de Rav Ovadia Yossef en Beth Hillel, volumen 3, 

3. La prohibición mencionada anteriormente se basa esencialmente en la que escribe el pasaje en cuestión. Pero una vez que la Paracha ha sido escrita, no es necesario ponerla en la Gueniza y no está prohibido utilizarla;

4. Hakhamim posicionam como una SEGOULA para protección de la saúde, con la base en Sefer Magid di HaMaran Ribi Yosef Karo;

INSISTENCIA EN LA PLEGARIA ( Praying Repeatedly)

 

INSISTENCIA EN LA PLEGARIA ( Praying Repeatedly, spark of Ruakh HaKodechi)

Debe la persona insistir en sus pedidos diariamente, en las tefilot, en cada plegaria que realiza, o si su plegaria no es respondida debe interrumpir su pedido ?

Mantener la requisición és bueno ?  

En  Talmud (Berajot 32) en nombre de Rab Hanin y de Rab Hanina, que aquel que se extiende en su plegaria la misma no será en vano. Aprendemos esto de nuestro maestro Moisés, sobre quien dice el ver. Y clamé ante el Eterno cuarenta días y cuarenta noches, y posteriormente nos dice: Y D-os me escuchó también en dicha ocasión. De esto concluimos que la persona debe persona que se extiende en su plegaria o insiste en la misma, será respondido.

(32 ב - Talmud / Massekhet Berakhot )

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גְּדוֹלָה תְּפִלָּה יוֹתֵר מִמַּעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁאֵין לְךָ גָּדוֹל בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים יוֹתֵר מִמֹּשֶׁה רַבֵּינוּ, אַף עַל פִּי כֵן לֹא נַעֲנָה אֶלָּא בִּתְפִלָּה. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַל תּוֹסֶף דַּבֵּר אֵלַי״ וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״עֲלֵה רֹאשׁ הַפִּסְגָּה״.

Todo esto, según vimos arriba se refiere a la persona que reza con la premisa de que debe ser respondida su plegaria, con firmeza !

Concluimos de lo anterior, que la persona debe ser insistente en sus plegaria y repetirlas incluso cientos de veces, pero evitando la actitud soberbia de que la misma debe ser respondida o que él merece que le respondan de los cielos. 

La plegaria debe surgir de la espiritualidad y la sumisión del hombre ante el Eterno.

MUSSAR : 

En una ocasión, uno de los integrantes de la familia estaba enfermo y nuestro maestro nos indicó que debíamos implorar por él en la bendición de “refaenu” = cúranos oh D-os en la plegaria de la amidá. Después de un tiempo, dicha persona no lograba recuperarse y nuestro maestro nos preguntó si habíamos pedido según nos indicara. 

Por el temor que imponía su persona respondimos que habíamos rezado, cuando en realidad lo habíamos hecho en la bendición de “Chema kolenu” oye D-os nuestras plegaria. Ribi Maran Yosef Karo define en Sefer LaMagid : “Nos es correcto lo que dicen, si hubiesen implorado en la bendición de “refaenu” él enfermo hubiese sanado”. Cuánto debemos aprender de todo esto!

Chema Kolenu és uno topico di Amidah, local positivo y apropriado para requisiciones de cada uno personal.  

La Tzedaka ( Justicia Social ) - TUR ( Yore Deah - 247)

 Escribe el TUR ( Yore Deah - 247), que es un precepto positivo que rige para cada individuo de Israel ayudar monetariamente a los necesitados, tzedaka; 

Asimismo, existe una trasgresión para aquellos que evitan dar caridad, como está escrito en el versículo : No endurezcas su corazón y no cierres tu mano a tu hermano el mendigo (Debarim 15,7);

Talmud (Baba Batra 12b) sobre este versículo que aquel que evita dar caridad es considerada su acción como un forma de idolatría, pues está escrito con respecto al precepto de la caridad “Guárdate de que no haya en tu corazón iniquidad” y sobre la idolatría escribe el versículo “Y salieron individuos inicuos”, vemos que la Torá utiliza la misma expresión en ambos casos por lo que se asemejan.

La persona que observa el precepto de la Tzedaka se cuenta entre la descendencia bendita por D-us, como está escrito sobre el patriarca Abraham : Pues encomendará a sus hijos y todos quienes lo sucedan, observar el camino de D-os y hacer lo correcto y pertinente. 

Y el nombre de Israel y la verdadera tradicion se consuman por mérito de la justicia social (tzedaka), como está escrito : Con la tzedaka te constituirás (Isaías 54). 

Y el pueblo de Israel será redimido por el mérito de la Tzedaka, como dice el versículo : 

Sion con justicia será redimida y sus retornantes con justicia social

Fuente :  TUR - Yoreh Deah. - Ribi Acher

                Talmud - Baba Batra

                 Neviim