EL 17 DE TAMUZ Y LAS TRES SEMANAS ASTA TISHA BE AV (9 Av)

 EL 17 DE TAMUZ Y LAS TRES SEMANAS

El 17 de Tamuz es un día de ayuno que conmemora la toma de Jerusalén/Jerusalem, que precedió a la destrucción del Templo. Este día también es el primero de un período de tres semanas de duelo nacional que precede a Tishá BeAv.

El 17 de Tamuz es uno de los cuatro ayunos mencionados en el Libro de los Profetas. El propósito de este ayuno es despertar en la humanidad un sentimiento de pérdida por la destrucción del Templo, el exilio y el peregrinar que siguieron a esta catástrofe.

Preocuparse por estos eventos debería ayudarnos a superar las deficiencias espirituales que las causaron. El proceso de teshuvá —introspección y compromiso con la superación personal— nos permite transformar la tragedia en alegría. De hecho, el Talmud dice que, tras la futura liberación de Israel y la reconstrucción del Templo, estos días de ayuno se convertirán en días de regocijo y celebración. Como dice el profeta Zacarías: «El 17 de Tamuz será día de alegría y banquete en la casa de Judá».

¿QUÉ SUCEDIÓ EL 17 DE TAMUZ?

Cinco grandes catástrofes ocurrieron en este día en la historia judía :

Moisés rompió las Tablas de la Ley al descender del Monte Sinaí tras el pecado del becerro de oro.

Los sacrificios diarios se suspendieron en el primer Templo durante el asedio de Jerusalén, ya que los Kohanim (sacerdotes) ya no podían obtener animales.

Se abrió una brecha en la muralla de Jerusalén antes de la destrucción del Templo en el año 70 d. C.

Antes de la Gran Revuelta, el general romano Apóstol quemó un rollo de la Torah, sentando un precedente para las horribles quemas de libros judíos a lo largo de los siglos.

Se introdujo una estatua en el santuario, un acto blasfemo y profanador por excelencia.

(Originalmente, ayunábamos el 9 de Tamuz, ya que fue en este día que Jerusalén cayó antes de la destrucción del Primer Templo, en el año 586 a. C. Sin embargo, cuando Jerusalén cayó por segunda vez el 17 de Tamuz durante la destrucción del Segundo Templo, los Sabios decidieron que ambas tragedias se conmemorarían el 17 de Tamuz).

¿CÓMO SE CELEBRA EL 17 DE TAMUZ?

Está prohibido comer o beber desde el amanecer hasta el anochecer.  ( en lo dia )

Las mujeres embarazadas o en período de lactancia, así como aquellas cuya salud pueda verse afectada por el ayuno, están exentas del ayuno.

Cuando el 17 de Tamuz cae en Shabat/Chabbat, el ayuno se pospone hasta el día siguiente.

Está permitido lavarse, perfumarse y usar zapatos de cuero.

El Jazor añade la oración «Aneinu» a la Amidá de Shajarit y Minjá. Quienes recen solos solo lo añadirán en Minjá.

Se recitan las Selijot y Avinu Malkenu.

Durante los servicios de la mañana y la tarde, se leerá Éxodo 32:11, que menciona los trece atributos de la misericordia divina.

Para la Aftarah de Minjá, se leerá Isaías 55:6-56:8, que trata sobre la renovación del servicio del Templo.

Resume Perachat Pinejas / Pine'has e Aftarah Yirmiahu Alef - 1

Pinjás, nieto de Aharón, es recompensado por sus actos zelotes, mediante los cuales mató al príncipe de la tribu de Simón, Zimri, y a la princesa madianita. 

D-us le concede un pacto de paz y el sacerdocio para él y sus descendientes. D-us ordena un censo del pueblo judío, que arroja una cifra de 601.730 hombres de entre 20 y 60 años. 

Moisés recibe las leyes sobre la división de la Tierra de Israel entre las tribus, una división que se hará por sorteo. En este sentido, las cinco hijas de Tzelofehad, quien murió sin dejar un hijo varón, reclaman la parte de la tierra de su padre. 

D-us acepta su petición e incluye el principio en las leyes de herencia. 

Moisés entroniza a Josué, quien será su sucesor y guiará al pueblo a la Tierra de Israel. 

La perachá concluye con una lista completa de los sacrificios diarios y los que deben ofrecerse además en días específicos (en hebreo "Musaf"): Shabat, Rosh Jodesh (nuevo mes), Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret.

Aftarah Yirmiahu Alef 

Yirmiyahu 1:1

Esta semana comienza una serie de lecturas de haftará que reflejan el sentir del pueblo judío durante los últimos meses del año. La serie consiste en conmovedoras visiones de los profetas que describen el inminente exilio judío y la destrucción del Bait Hamikdash, y concluye con un intercambio continuo entre Hashem y el pueblo judío, expresando un fuerte deseo de reunificación. Nuestra haftará habla sobre la introducción de Yirmiyahu en la profecía y lo muestra algo reacio a servir como el profeta principal de Israel. La preocupación de Yirmiyahu se centraba en su corta edad, sumada a su falta de experiencia para hablar ante toda una nación. Reconoció la naturaleza dolorosa de sus predicciones catastróficas y temió que sus palabras proféticas pusieran en peligro su propia vida. Hashem respondió que Él personalmente guiaría a Yirmiyahu y lo protegería de todas las fuerzas opuestas. Yirmiyahu consintió y recibió su primera profecía, que describió con las siguientes palabras. “Y Hashem envió Su mano que tocó mi boca y me dijo: ‘He aquí, he puesto mis palabras en tu boca’”. Esta singular descripción de la profecía como “palabras puestas en la boca”, en lugar de palabras dirigidas al profeta, sugiere una fuerte dimensión de fuerza. Parece que Yirmiyahu se sintió obligado a pronunciar sus palabras proféticas a toda costa.

En realidad, encontramos un significado especial en el estatus profético de Yirmiyahu. Nuestros Sabios (en Yalkut Or) toman nota de la expresión específica que utiliza la Torá al introducir la profecía. En la parashá Shoftim (Devarim 18, 18), HaEL le dijo a Moshé: “Pondré entre ellos un profeta semejante a ti. Pondré Mis palabras en su boca y él transmitirá al pueblo judío todo lo que yo ordene”. Sabios reflexionan sobre las palabras “profeta semejante a ti (Moshé)” utilizadas aquí, que sugieren un paralelismo entre Moshé y otros profetas. Los Sabios cuestionan que la Torá afirma inequívocamente que nadie alcanzó jamás un estatus profético comparable al de Moshe Rabbeinu. ¿Qué significan entonces las palabras "un profeta semejante a ti"? Los Sabios responden que estas palabras aluden al rol único del profeta Yirmiyahu. Explican que existía un claro paralelismo entre el rol de Yirmiyahu como profeta de la reprensión y el de Moshe Rabbeinu. Incluso trazan líneas divisorias entre la vida de Moshe Rabbeinu y la de Yirmiyahu. Señalan que cada uno cumplió un mandato completo de cuarenta años y fue personalmente responsable de la conducta ética de toda la nación. 

Además, cada uno de ellos enfrentó una seria oposición de su pueblo por la firme postura que adoptaron en defensa del nombre de HaEL. 

El RIF, en apoyo de este punto (véase el comentario a Yirmiyahu 1:9), añade que incluso la terminología utilizada para describir su profecía es de naturaleza exacta. 

La Torá se refiere a la profecía de Moshe Rabbeinu y afirma: “Pondré Mis palabras en su boca”. Curiosamente, esta misma expresión, “He puesto Mis palabras en tu boca”, se utiliza al describir la profecía de Yirmiyahu.

Kipah e cobertura da cabeça das senhoras

A pessoa deve preparar-se para a tefilah, sentir reverência pela majestade e glória de D-us e sentir-se feliz por estar prestes a comparecer diante do Rei dos Reis em tefilah. Isso também deve ser evidente em sua vestimenta; as roupas devem ser respeitáveis, adequadas para quem se apresenta diante do Rei ( HaEL, Melekh Ha'Olam).

Os homens tem o DEVER, a cobrir a cabeça durante a tefilah e ao recitar berakhot do dia a dia, ao recitar o nome do Céus e antes de entrar na esnoga (Chul'han Arukh 91:3). No entanto, na prática, com base no costume aceito na tradição judaica, os homens têm o cuidado de usar uma kipá (quipá) o dia todo (Chul'han Arukh 2:6). De qualquer forma, a obrigação de usar uma kipá durante a oração, ao recitar o nome de D-us e na esnoga é maior, pois está enraizada na Halakha e não apenas no costume seja local ou não, um judeu, deve usar uma kipah,  que cubra a cabeça devidamente quase em seu todo.

Além disso, embora haja quem diga que mulheres solteiras também devem cobrir a cabeça as tefilot e recitar berakhot, é costume que as mulheres não sejam rigorosas quanto a isso quando NÃO SÃO CASADAS ( RECEBERAM UMA KETUBÁ NA HUPAH, de forma cacher)

Deve-se usar uma kipah durante a oração, pois a jipah cria uma divisão entre a parte superior do corpo, incluindo a cabeça e o coração, e o corpo. Nesse sentido, a tefilah é superior a outras questões de santidade, pois, em relação a outras questões de santidade, é desnecessário usar um kipah especificamente; qualquer separação entre o coração e a corpo é aceitável. Portanto, qualquer pessoa que use roupas íntimas tem uma divisória entre o coração e a corpo. No entanto, por respeito ao serviço de tefilah, é uma mitzvah usar um kipah, pois essa é a maneira respeitosa de tefilah, como está escrito (Amós 4:12): "Israel, prepara-te para encontrar o teu D-us". No entanto, alguém que normalmente anda o dia todo sem kipah não precisa colocá-lo antes da tefilah, é o mínimo.

É um ato extremamente piedoso usar sempre uma kipah para a tefilah, pois a kipah simboliza a separação entre o lado elevado da pessoa, composto pelo cérebro e pelo coração, e a parte inferior, que contém seu corpo e pernas. A maioria das pessoas está profundamente envolvida em seus desejos corporais, com seus cérebros e corações ocupados apenas com questões do momento e materialismo. No entanto, o povo judeu, que recebeu a Torah do Céus (HaChamayim), tem de esforçar, ser capaz de superar suas inclinações mais baixas. Eles podem direcionar suas mentes e corações para assuntos superiores, retornando posteriormente ao mundo do materialismo e da ação para repará-lo. É isso que a kipah usado durante a tefilah representa. Os Hakhamim até instituíram uma berakhah especial referente a isso nas bênçãos matinais – “Ozer Yisrael bigevurah” (“Quem cinge Israel com força”). Isso explica por que muitos devem usar devidamente uma kipah que cubra a cabeça,  reforçando a mitzvá.

A kipah, sim há keducha, santidade na kipah ( ver Chut Ichi Matslia'h, Sefer HaHalakha - RIF, Yabia Omer ), há opiniões contrárias dizendo que não há keducha na kipah, estes pios NÃO SEGUIMOS !

Permitido em Yom Tov - מותר ביום טוב

É permitido cozinhar em Yom Tov?

E fazer o necessário para o preparo da comida?

1. Nossos Sábios ensinam: “Chabbat e feriados não foram concedidos ao povo de Israel, senão para se desocupar de suas atividades diárias e dedicar-se ao estudo da Torá” (Talmud Yeruchalmi Chabbat 15,3). 
2. E nossos sábios completam: “Metade é para HaEL e a outra metade é para você. Portanto, a pessoa deve aumentar seu estudo da Torá em quantidade nesses dias, e o ideal é fazê-lo tanto de dia quanto de noite (Chuhan Arukh 529.1).
3. Todo o trabalho proibido de fazer no Chabbat é igualmente proibido de fazer em Yom Tov, com exceção dos fundamentais para alimentar-se. Embora a Torá tenha nos permitido fazer as atividades necessárias para comer, nossos Sábios proibiram a colheita, debulha, empilhagem, assim como moer, espremer frutas, arrancar algo da terra, e derivados, já que esses geralmente são feitos em grande quantidade, e há uma suspeita de que a pessoa reserve uma porção para outros dias. 
4. As proibições de Yom Tov aplicam-se igualmente a homens e mulheres, crianças devemos aspirar e ver para continuação.

Processamento de Alimentos:   (עיבוד מזון:)

1. Moer: É proibido moer ou esmagar alimentos em Yom Tov com um moinho de mão ou mesmo um ralador (com mais razão, se eles são elétricos). Mesmo fazê-lo de uma maneira diferente do resto do ano é proibido, e esta proibição também é aplicada se a comida perde um pouco do seu bom gosto, fazendo-o na véspera, e não no próprio Yom Tov. No entanto, é permitido fazê-lo com um triturador de uma maneira diferente daquela feita durante todo o ano ou esmagá-lo com um garfo (Chulhan Arukh 504.1 e Caf Hahaim, subseção 14).
2. É permitido esmagar matzót com as mãos, uma vez que não há proibição de moer algo que já foi moído, como é o caso da matsá (ver Shulchán Aruch 504:3 e Caf Hahaim 35 ).
3. Descascar: A pessoa que descasca batatas ou alimentos similares deve fazê-lo logo antes de cozinhá-los e comê-los e, em qualquer caso, essa atividade não pode ser realizada com um descascador, mas sim de uma maneira diferente do habitual, como por exemplo, com uma faca ou algo parecido.
4. Congelar a água: É permitido congelar a água em Yom Tov se for usada no mesmo dia (como no Chabbat).
5. Seleção de alimentos (borer): É permitido selecionar arroz ou outros grãos em Yom Tov, contudo, o mesmo não deve ser feito em uma bandeja da mesma maneira como é feita nos outros dias do ano (Chuhán Arukh 510, 2).
6. Peneirar: É proibida a peneiração de farinha e outros alimentos similares em Yom Tov, mesmo que seja feito de forma diferente da habitual. No entanto, se a farinha foi peneirada no dia anterior e alguma sujeira caiu, ela pode ser peneirada novamente sem ter que fazer isso com qualquer diferenciação. No entanto, de acordo com algumas opiniões, é necessário fazê-lo de uma maneira diferente do habitual. Esta forma diferente da usual pode ser, por exemplo, se fizervnuma mesa, em vez de num recipiente (Chuhan Arukh 506.2).
7. Amassar: É permitido amassar e moldar uma massa em Yom Tov, contanto que não seja feita uma medida exata da farinha, mas sim colocada sem fazer um cálculo. (Chuhan Arukh 506.1 ).
8. Cozimento: É permitido assar uma massa em forno elétrico, desde que não seja aceso em Yom Tov, por causa da proibição de acender fogo. Portanto, só pode ser utilizado um forno ligado através de um dispositivo que permita planejar antecipadamente os horários de funcionamento de aparelhos elétricos, e devidamente programado na véspera de Yom Tov (Chaon Chabat ou similar).
9. O que pode ser preparado em Yom Tov? Há aqueles que pensam que em Yom Tov não pode cozinhar qualquer coisa que poderia ter sido preparada desde a véspera de Yom Tov, e há ainda os que pensam que, em princípio, é permitido que é o devido de acordo com a Halakha e não costumes além do que define a Torah.

Exigir além do que esta definido pela Torah, referência Chul'han Arukh não é devido.

Exceto quando defende nossa vida, pode permitir leniência.