Perachat Noa'h - A INTEGRIDADE

No Perachat Noa´h desta semana, a Torá descreve Noa´h como um "Ichi Saddik Tamim" (um homem justo e íntegro). O comentarista Rav Saadia Gaon explica que a expressão "justo" melhor retrata um homem que toma precauções extremas em assuntos relacionados ao roubo e "reto" distingue o homem que age com integridade.

Para nos ajudar a entender o que significa INTEGRIDADE, vamos contar a seguinte história verdadeira:

Uma viúva rica morreu jovem, deixando para trás um legado considerável. Antes de morrer, ela convocou sua filha que tinha idade suficiente para se casar e disse a ela: "Eu vou deixar todas as minhas posses para você como herança, na condição de que você vá a um yechiva específico e peça ao Rochi Yechiva para configurá-lo para se casar com seu melhor aluno yechiva. A menina seguiu as instruções de sua mãe e conheceu o Rochi Yechiva que a aconselhou a se casar com Reúben, o aluno mais proeminente da yechiva. A jovem conheceu Reúben duas vezes e, sem pensar muito no assunto, decidiu se casar com ele.

Alguns dias depois, antes da data do casamento, a menina ouviu que Reuben não era o melhor aluno da Yechiva; o melhor aluno era Shimon. Obviamente perturbado que se ela se casasse com Reúben, ela iria contra a vontade de sua mãe, a menina não sabia o que fazer, apesar da recomendação Rochi Yechiva. Ela estava tão obviamente perturbada que Reúben pediu uma explicação. Ela então explicou a situação. Como Reúben era um homem justo, que era muito rigoroso em relação ao roubo, e queria evitar tirar vantagem de uma situação para a qual ele parecia inapto, ele disse a sua noiva: "Eu entendo o seu constrangimento, e você está certo, é possível que se você se casar comigo, você não vai cumprir os desejos de sua mãe. Para este fim, eu estou recuando e deixando você livre para se casar com quem quiser. Eu perdoo você e você não tem absolutamente nenhuma necessidade de se desculpar. "

Os dois se separaram. No entanto, a menina pediu a Reúben que lhe escrevesse uma renúncia ao perdão. Logo, ela ficou noiva e se casou com Shimon. Alguns meses se passaram até que um belo dia, um importante Rochi Yechiva apareceu na yechiva de Reúben e Chimon. Ele pediu ao Rochi Yechiva para apresentá-lo a um estudante talentoso que poderia servir como Rav em sua Yeshiva. Sem hesitação, o Rav introduziu Reuben. Ele foi convocado e ofereceu a posição distinta, mas ele se recusou, para grande surpresa de ambos os rabinos. Qualquer outro estudante ficaria lisonjeado com uma oferta desse calibre. Não importa o quanto eles tentaram convencê-lo a aceitar a nomeação e quanto eles alegaram que ele poderia espalhar a Torá entre o povo judeu, o último recusou.

A Rochi Yechiva partiu. O Rav e Reúben ficaram sozinhos. Reuben explicou: "Eu sei que muitas pessoas sonhariam em liderar esta Yechiva, mas ... como posso aceitar esta nomeação? Se a garota com quem eu deveria me casar for informada de que fui contratada para assumir essa posição, ela pode sentir que fez uma má escolha e se casou com o marido errado; e isso lhe causará grande angústia. Eu prefiro recusar este posição para evitar machucar um órfão.

 Por definição, o comportamento de Rúben é o exemplo final de retidão e integridade!

Chabbat Chalom umevorakh e Bessorot Tovot !

Fonte :  Livro da Busca da Sabedoria - Rav Saadia Gaon  z"l  (livro original em Arabe)

Versão em hebraico - Rav Aharon Toledano   

מצוות אהבת ישראל היא מצווה מעשית הדורשת קיום בפועל

 O amor de D-us por Israel é um IMPERATIVO prático que requer existência real

A fim de grifar a grande regra da Torah, "Ame o seu próximo como a si mesmo" do quadro da teoria para o da ação da realidade, é preciso tomar ações práticas diariamente. ... dia a dia ...

E essa ação é muito simples, não requer nenhum investimento financeiro e não requer nenhuma ação irrealista; a fim de cumprir a mitsvá de "amar o próximo como a si mesmo" você e você deve apenas falar. Fale com o Criador [...]

מצוות אהבת ישראל היא מצווה מעשית הדורשת קיום בפועל

כדי להוציא את הכלל הגדול בתורה "ואהבת לרעך כמוך" ממסגרת התאוריה למישור המציאות  צריכים לעשות פעולה מעשית על בסיס יומיומי.  והפעולה הזו היא פשוטה ביותר, היא לא דורשת שום השקעה כספית  ולא דורשת ממך שום פעולה לא מציאותית; כדי לקיים בפועל  את מצוות "ואהבת לרעך כמוך" אתה ואת צריכים פשוט לדבר. כן, לדבר עם בורא […]

Use sua vida diária com propósito de cumprir mitsvot !  Que verá muitos dos problemas dissiparão !

fonte :  Sefer Ahavat Or - RIF

             Sefer Cha´are Bitahon - Rav Igal Cohen 

הללה ומחר* נציין את ערב פטירת הצדיק רבי משה קורדובירו הרמ"ק זצוק"ל (Hiloulah do Ribi Moche Cordovero)

בס"ד

*הללה ומחר* נציין את ערב פטירת הצדיק רבי משה קורדובירו הרמ"ק זצוק"ל

נפטר ב-כ׳ג תמוז ש״ל

•נולד בשנת רפ"ב לרבי יעקב. מקום לידתו אינו ידוע, אך שם משפחתו מעיד על כך שמוצא משפחתו מהעיר קורדובה בספרד. הוא גדל וגר בצפת, למד תלמוד והלכה אצל רבי יוסף קארו והוסמך לדיינות על ידי רבי יעקב בירב. התחתן עם אחותו של רבי שלמה אלקבץ ובגיל עשרים החל בלימוד קבלה אצל גיסו.

•לאחר מספר שנים החל לשמש כראש ישיבה בצפת. בין תלמידיו נמנו רבי חיים ויטאל, לימים עורך כתבי האר"י, ורבי אליהו די וידאש, מחבר הספר "ראשית חכמה".

•האר"י נחשף לספריו וראה אותו כרבו כבר לפני בואו לצפת. בשעה שהגיע האר"י לצפת הרמ"ק היה חולה, ולא ידוע אם התקיימה פגישה ביניהם עד לפטירתו של הרמ"ק. עם פטירת הרמ"ק, ירש האר"י את מקומו בקרב מקובלי צפת.

זכות הצדיק תגן בעדכם ובעד משפחתכם אמן!

סגולה לומר פרק תהילים ולהדליק נר לזכרו 🕯️

יהי רצון שתפילותכם תתקבלנה ברצון 🙏🏻

E amanhã, celebraremos a Hiloulah do Ribi Moche Cordovero, GADOL rabino Moche Cordovero

Ele faleceu no meio da noite...

Ele nasceu no ano do rabino Jacob, um Gaon da geração da época. Seu local de nascimento é desconhecido, mas seu sobrenome indica que sua família é da cidade de Córdoba, na Espanha. 

Ele cresceu e viveu em Safed, estudou Talmud e andou com o HaMaran Ribi  Yosef Karo e foi ordenado pelo rabino Yaakov Bierb. Ele se casou com a irmã do rabino Chelomo Elkabetz, o compositor do pyiut Lekha Dodi... e, aos vinte anos, começou a estudar Cabalá com seu cunhado.

Depois de alguns anos, ele começou a servir como chefe de uma yeshiva em Safed. Entre seus alunos estavam o rabino Haim Vital, mais tarde editor dos escritos do Ari, e o rabino Eliyahu di Vidash, autor do livro "O Começo da Sabedoria".

O Ari foi exposto aos seus livros e viu-o como um rabino antes de vir para Safed. No momento em que o Ari chegou a Safed, o comandante estava doente, e não se sabe se uma reunião foi realizada entre eles até a morte do comandante, do Ribi Ha Gaon Cordovero de bendita memória !

Após a morte do comandante, o Ari o sucedeu na batalha de Safed.

RAMAK ou Ribi Moche Cordovero de bendita memória deixou instruções que Ari ( Rav Ishak de Luria), reconheceu e seguiu ...

O direito dos justos protegerá você e sua família. Amén!

Profiram tehilim 122 e acendam uma vela por subdia ALTA desta nechama que reflete Torah até os dias de HOJE !  Faça uma mitsvah em elevação de uma mitsvah para reflexo de um Gadol de Torah !

Z"L

Juntamente com o seu mestre e companheiros de estudo, Rabbi Moché Cordovéro empreendeu exílios voluntários, chamados Guirouchim (divórcios), que consistiam em percursos a pé, pelos caminhos da Galileia, em busca da presença divina exilada e errante. As narrações destas deslocações são registadas por Rabbi Moché Cordovéro num livro «Séfer Haguirouchin» que escreveu entre os 24 e os 29 anos.

Com os 48 livros que escreveu, o RAMAK conseguiu enriquecer o património judaico com uma profusão de obras, a maioria em Cabala: 

1) Pardès Rimonim: compilação sistemática para pôr em ordem as temáticas do Zohar e do conjunto da literatura da Cabalá, desde os escritos do Languedoc (círculo Iyoun), os círculos de Gerona e de Castela até aos seus contemporâneos de Safed. Esta obra inclui 32 pórticos. Este famoso livro foi escrito em 1548, ou seja, aos 26 anos.

2) Elima Rabbati: escreve cerca de dez anos depois do Pardès Rimonim.

3) Or Néérav : onde estão expostos os métodos e as regras necessárias ao estudo da Cabalá.

4) Tomer Déborah: tratado ético consagrado ao significado Cabalístico e à imitação dos Middot de Hachem.

5) Ora Yakar: Comentários sobre a ordem do dia de Kippur, oração de Rosh Hachana, comentário sobre o conjunto das orações segundo o rito sefardita, Tikoun Kriat Chéma', leitura do «Chéma' » antes de dormir, Guilgoul (migração das almas).

Rabino Moché Cordovéro teve muitos discípulos. Eliahou De Vidas, autor do Recato Hokhma publicado pela primeira vez em Veneza em 1578. 

Rabino 'Haim Vital que vivia em Safed, e que era aluno de Rabbi Moché Cordovéro, diz-nos que Eliahou De Vidas e o Ramak, pelas origens das suas almas, fazem apenas uma raiz. Provêm da raiz de Chémaya e Avtalyone: fundador da tradição rabínica: é por isso que eles gostavam um do outro. 

TEFILIN ( Quando usamos e porque ) ?

Em nosso costume (min´hag ) Sefardita os Tefilins são usados diariamente por homens e meninos judeus com 13 anos ou mais, exceto nos feriados de Chabbat e Torah (Pessa´h, Chavuot, Roch HaChanah, Yom Kippur, Sucot e Chemini Atseret).

Por costume, por força desde a Torah Oral, eles podem ser usados durante todo o dia, embora a maioria dos homens os use apenas durante os serviços matinais. No entanto, o tefilin não é usado à noite. 

Por que isso?  DeOraita ou DeRabanan?

Todos, nós por hazaqa, concordam que não usamos tefilin à noite ou no Chabbat. 

 No entanto, há um desacordo no Talmud sobre o porquê disso.

De acordo com uma fonte no Talmud,  não usar tefilin à noite é baseado no versículo em Chemot : 

"E você deve observar este estatuto em seu tempo determinado, de dia para dia." 

 O rabino Yossi Hagelil explica que "este estatuto" se refere à mitsvá do tefilin. 

 Assim, aquele que usa tefilin à noite transgride, uma averot desacrodando da Torah Oral

Talmud num debate de Rabi Akiva, no entanto, explica que este versículo se refere ao Korban Pessa´h, não tefilin. Assim, ele postula que, em teoria, a Torá permite que se use tefilin à noite. 

 No entanto, os ´Hakhamim desde a Michinah e os     A´haronim decretaram que o tefilin NÃO fosse usado à noite, para que ninguém adormecesse no tefilin, o que é proibido.

O Halakhah segue HaMaran, que segue RIF  para nós Sefarditas, que HaMaran segue Rav Yaacov Acher e assim todos segue rabino Akiva, e não usar tefilin à noite é tratado como uma proibição deRabanan

Em Chabbat e Hagim ( Yom Tov e Hol Moed de   Pessa´h e Sucot ) não usamos tefilin.

HaMaran define que o uso dos tefilin seguindo,  o rabino Akiva e rabi Gamliel (Talmud) concorda que não usar tefilin no Chabbat é DeOraita. No entanto, enquanto o rabino Yossi aprende esta lei a partir do mesmo versículo acima o rabino Akiva vê isso em um verso diferente.

O versículo afirma: 

"E o tefilin será para um sinal para você em seu braço, e para uma lembrança entre seus olhos, de modo que a lei de HaEL estará em sua boca; pois com um braço forte de HaEL trouxe você para fora do Egito."

Note que tefilin são referidos como um "sinal."

 

No Chabbat e Hagim DeOraita, não exigimos esse sinal extra, pois os próprios dias são sinais da aliança.  

Como o versículo Torah baKetuv  diz : 

"Deveis guardar os Meus Chabbatot, pois este é um sinal entre Mim e Vós através dos séculos." 

 

O tefilin consiste em duas caixas de couro de animal cacher, preto e correias para segurá-los. Um é usado no bíceps, e sua alça, que é amarrada com um nó especial, é ferida pelo usuário sete vezes ao redor do antebraço e mão-no braço esquerdo para pessoas destras e à direita para aqueles que são canhotos.A segunda caixa é usada na testa na linha do cabelo, com suas alças que circundam a parte de trás da cabeça, conectadas na parte superior do pescoço com um nó especial e penduradas na frente de cada lado.

Nós sefaradim usamos e fazemos a berakha de amarrar o Tefilin no braço.

Quatro passagens na Torá apelam aos israelitas ou hebreus ou judeus para manter as palavras de D-us em mente, "ligando-os [como] um sinal sobre [suas] mãos e tornando-os totafot [um termo enigmático] entre [seus] olhos." O tefilin, conforme ordenado pelos líderes rabínicos da tradição sefardita, tem a intenção de cumprir esse mandamento.

 

HaMaran - Ribi Yosef Karo 

Criador do Chul´han Arukh 

RIF - Rav Is´hak Alfassi haCohen  Criador do Sefer HaHalakhot

 

 

 

Leis de Sedaká - הלכה הצדקה

 Tem um preceito ativo da Torah de fazer justiça social, no ocidente muitos vulgarmente denominam caridade a los pobres de nosso povo de Israel e não pode fazer vista grossa, se vê um pobre e não fazer a sedaká, passa por uma proibição, pois devemos fazer ação positiva de agir em suporte. Ninguém ficará pobre por dar sedaká a outros, nem tão pouco passará em nada mal para quem faz a ação de sedaká e todo aquele que tem piedade do próximo e também os Céus terão piedade do mesmo.

Toda pessoa tem o dever de fazer sedaká, cada um segundo suas possibilidades, incluso o próprio pobre deve agir quando manter assim em fazer sedaká de sua parte a outro que necessita.

Qual o valor que temos o dever de fazer sedaká ?  A Torah define : "O suficiente para suas necessidades " (Devarim - 15:8).

A Sedaká deve ser executada com alegria, com boas palavras.  Pois HaEL pode nos colocar em dúvida e que não tenhamos o mesma busca, e que podemos ter  a capacidade de apoiar aos necessitados.

Não é devido fazer humilhação a quem necessita a sedaká,  quem precisa pode até negar o recebimento.

Quem cumpre a mitsvá do MAASER ( 10% de sua ganancia) é uma mitsvah VALIOSA e protetora de más condutas, e aos " OLHARES DE HaEL", pois a ação piedosa perante aos Céus.

Hakhamim definem muitos como DeOraita e alguns como DeRabana, mas bondade e piedade de nossas ganancias, é uma proteção esta mitsvah de separar o Maasser e mantermos até a volta da reconstrução de Jerusalém e do Bet Hamikdachi em nossos dias, que HaEL conceda !

Como fazemos dignidade a quem estuda Torah, a quem dedica orientar pessoas de nosso povo ao caminho da Torah,  nunca confundam que um sábio ou um esforçado talmid hakham em sua profissão deve haver uma taxa e a quem deseja crescer o kavod, a honra em suportar alguém que estuda Torah como a relação de Zevulum e Issakhar, que Issakhar se ocupava em educação e orientação da Torah aos da tribo de Zevulum, isto é um sinal entre irmãos.  

Um projeto de apoio a quem estuda Torah e que nos orienta e quem suporta este ou estes projetos é um sinal de bondade , de ´Hessed.

Halakha de Sedaka

Fonte : Chul´han Arukh 

 

Ezra haCohen - Sofer (... o reOrganizador de nosso povo)

Que em nossos dias tenhamos em nosso um Ezra, como foi Ezra ... 

Um dos eventos que lembramos no dia de Asara beTevet é o falecimento de Ezra haSofer. Setenta anos após a destruição de Bet haMiqdachi, aproximadamente em 516 AC, o imperador persa Ciro permitiu que os judeus voltassem para Erets Israel. Um total de 42.360 hebreus ou Yehudim vieram da Babilônia para Israel liderados por Zorobabel (veja o livro de Ezra 2:64). Anos depois, mais judeus fizeram Aliya inspirados por Ezra e Ne´hemia. Ne´hemia foi o líder político que persuadiu o imperador persa Artachshasta (Artaxer xes) permitir que os muros de Jerusalém fossem reconstruídos para proteger a população judaica da cidade e garantir a segurança do Bet haMiqdachi (ver Ne´hemia, capítulo 1-2) E Ezra carregava a enorme responsabilidade de reeducar os judeus que vieram a Israel depois de viver por três ou mais gerações no exílio na Babilônia, SEM escolas, SEM sinagogas e no meio da população não hebraica local.

Sem muita diferença de hoje que muitos judeus acham que movimentos hassidicos são algo muito educativo de acordo com a Halakha, misturam movimentos ignorantes de Halakha com ações de bondade, que é importante.

A educação faz fortalecer, a reconstrução e a ausência de educação faz esquecer ... e achar que comunidades leigas determinam o que é e quem é entre nós no dia a dia de nosso povo, principalmente fora de Israel.

Muitos judeus esqueceram a Torá, suas leis e seu idioma e adotaram os valores da cultura local. Uma vez em Yerushalayim, Ezra estabeleceu o Anche Kenesset haGedollah, o primeiro parlamento judeu composto por 120 membros: sábios e profetas. m, Ezra fez um vasto várias resoluções para reviver o estudo e a observação da Torá e reeducar o povo judeu. Entre outras coisas, Esdras aumentou os dias de leitura pública da Torá; ele compôs o texto da Amida (oração principal) porque as pessoas tinham esquecido de como rezar corretamente; modificou o tipo de letra (as “fontes”) do texto bíblico (Ketab Ashuri) para facilitar o estudo da Torá pelas massas; estabeleceu que no momento da leitura pública da Torá era traduzido para o aramaico, etc.

Ezra também teve que tomar decisões muito dramáticas, como a exclusão dos samaritanos, uma população mista semi-assimilada que vivia em Israel desde a época do exílio das dez tribos (722 aC) e que afirmava ser aceita como parte Esdras também teve que lidar com a questão do casamento misto de muitos Hebreus, que hoje somos chamados Yehudim que vieram da Babilônia com suas esposas não-judias. Este último evento dramático é narrado nos capítulos 9 e 10 do livro de Ezra.

Graças à sabedoria, coragem e princípios INEGOCIÁVEIS ​​de Ezra, o povo judeu pôde sobreviver e restabelecer-se em Israel como nação de HaEL. Nossos rabinos consideravam Ezra como o elo histórico entre a Torá escrita e a Torá oral a tradição que estabelece como observar os preceitos bíblicos, havia sido esquecida no longo cativeiro babilônico e foi recuperada graças aos esforços de Ezra haSofer. Junto com Ne´hemia, ele completou a construção do segundo Templo ou Bet haMiqdachi; construiu os muros de proteção pela cidade e ajudou os judeus a se restabelecerem na terra de Israel. 

Ezra subiu sua essencia de volta a HaEL no dia de 9 de Tebet. 

Nossos Hakhamim, rabinos o consideravam o segundo líder mais importante do povo judeu depois de Moche Rabbenu.

TAQANOT EZRA HASOFER

Os sábios do Talmud mencionam 10 Taqanot, ou decretos rabínicos que Ezra estabeleceu para o povo de Israel que retornou a Israel após um longo cativeiro de duas ou mais gerações.

Veremos agora alguns exemplos :

√ A leitura pública da Torá na segunda e quinta-feira, bem como na Min´há do Chabbat. Segunda e quinta-feira, a leitura da Tora visa evitar que as comunidades judaicas fiquem por três dias consecutivos sem ler a Tora. E a leitura na Min´hhá do Chabbat é destinada para aqueles que não podem comparecer à leitura da Torá durante a semana.

√ O estabelecimento de tribunais rabínicos às segundas e quintas-feiras eram dias de mercado, quando as pessoas se reuniam nas cidades para comprar e vender suas mercadorias.

√ Lavar roupas a serem usadas no Shabat na quinta-feira (ou antes) para que a sexta-feira seja livre para outros preparativos do Shabat.

√ Uma dona de casa deve levantar-se mais cedo nas manhãs de sexta-feira para assar pão para que haja pão disponível em casa para os pobres.

√ As mulheres devem lavar e desembaraçar os cabelos antes de usar o Mikve.

√ Os vendedores ambulantes foram autorizados a ir de cidade em cidade e vender joias, cosméticos e perfumes para as mulheres para que elas tenham a melhor aparência (esta regulamentação evitaria o monopólio dos comerciantes locais, que sem concorrência, poderiam aumentar os preços desses produtos não- itens essenciais).

QUEM ESTÁ ISENTO DO JEJUM?

√ Menores: meninos menores de 13 anos e meninas menores de 12 anos estão totalmente isentos deste jejum.

√ As mulheres grávidas estão isentas deste jejum. Mulheres lactantes.

√ Em muitas comunidades sefarditas, a tradição é que, após o parto, as mulheres sejam dispensadas do jejum durante os 24 meses seguintes, mesmo quando já não estão a amamentar o bebé. Em outras comunidades sefarditas e asquenazis, só é dispensado o jejum das mães por 24 meses enquanto continuam a amamentar seus bebês. Verifique com o rabino de sua comunidade sobre o costume a seguir.

√ Uma pessoa que se sente mal, por exemplo, com sintomas de gripe ou febre, ou uma pessoa com uma doença crônica, como diabetes, não deve jejuar. Os idosos devem consultar seus médicos para determinar se o jejum afetará sua saúde. Nesse caso, eles estão isentos de jejum. 

TAQANOT EZRA HASOFER

Os sábios do Talmud mencionam 10 Taqanot, ou decretos rabínicos que Ezra estabeleceu para o povo de Israel que retornou a Israel após um longo cativeiro de duas ou mais gerações.

Veremos agora alguns exemplos.

√ A leitura pública da Torá na segunda e quinta-feira, bem como na Min´há do Chabat. Segunda e quinta-feira, a leitura da Tora visa evitar que as comunidades judaicas fiquem por três dias consecutivos sem ler a Tora. E a leitura na Min´há do Chabbat é destinada para aqueles que não podem comparecer à leitura da Torá durante a semana.

√ O estabelecimento de tribunais rabínicos às segundas e quintas-feiras eram dias de mercado, quando as pessoas se reuniam nas cidades para comprar e vender suas mercadorias.

√ Lavar roupas a serem usadas no Chabbat na quinta-feira (ou antes) para que a sexta-feira seja livre para outros preparativos do Chabbat.

√ Uma dona de casa deve levantar-se mais cedo nas manhãs de sexta-feira para assar pão para que haja pão disponível em casa para os pobres.

√ As mulheres devem lavar e desembaraçar os cabelos antes de usar o Mikve.

√ Os vendedores ambulantes foram autorizados a ir de cidade em cidade e vender joias, cosméticos e perfumes para as mulheres para que elas tenham a melhor aparência (esta regulamentação evitaria o monopólio dos comerciantes locais, que sem concorrência, poderiam aumentar os preços desses produtos não- itens essenciais).

QUEM ESTÁ ISENTO DO JEJUM?

√ Menores: meninos menores de 13 anos e meninas menores de 12 anos estão totalmente isentos deste jejum.

√ As mulheres grávidas estão isentas deste jejum. Mulheres lactantes.

√ Em muitas comunidades sefarditas, a tradição é que, após o parto, as mulheres sejam dispensadas do jejum durante os 24 meses seguintes, mesmo quando já não estão a amamentar o bebé. 

Em outras comunidades sefarditas e asquenazis, só é dispensado o jejum das mães por 24 meses enquanto continuam a amamentar seus bebês. Verifique com o rabino de sua comunidade sobre o costume a seguir.

√ Uma pessoa que se sente mal, por exemplo, com sintomas de gripe ou febre, ou uma pessoa com uma doença crônica, como diabetes, não deve jejuar. Os idosos devem consultar seus médicos para determinar se o jejum afetará sua saúde. Nesse caso, eles estão isentos de jejum.

Kava of Ezra HaSofer HaCohen - Iraq 

Peracha BeHaalotekhá, ('Quando você acende')

BeHaalotejá, ('Quando você acende').  

Esta porção da Torá tem um começo diferente da outra parachiot (plural de perachá).  Neste HaEL diz a Mocheh para dizer a seu irmão Aaron que quando ele acender... Por que ele começa com Aaron especificamente desta vez? 

 

 Lembremos que todos os parashiot têm ligação com as porções anteriores.  Neste caso, há uma ligação entre os líderes das tribos mencionadas na parachá anterior e a Menorá (castiçal com 7 luzes).  Os hakhamin (Sábios) explicam que todos os líderes das tribos estavam em uma festa de líderes, com exceção de Aarão e sua tribo Levi, com o qual se sentiu ignorado e triste por este fato, mas HaEL disse para ele não se preocupar. , para não ficar triste, que seu futuro seria melhor que o das outras tribos.  Eles tiveram uma festa de 8 dias, mas a deles seria perpétua, por toda a vida.

 Lembremos que a Menorá tinha que ser acesa duas vezes ao dia tanto no Michikan (Tenda do Encontro) enquanto eles estavam no deserto quanto depois no Templo de Yerushalayim.  Isso foi iluminado tanto de manhã quanto à noite.

 A palavra 'Behaalotekha' significa que o fogo da Menorá tinha que ascender ao céu permanentemente, enquanto o Michikan no deserto e o Templo existiam.