Resumen de la perachá y aftarah/haftarah de Kora'h

Resumen de la perachá y aftarah/haftarah de Kora'h ( en Israel / Haaretz)

1. Kora'h, junto con Datan, Aviram, One ben Pélèt y 250 personalidades se unen para desafiar la autoridad de Moshe Rabenu, acusándolo de “haberse asignado a sí mismo”, junto con su hermano Aharon, todos los privilegios de la realeza y el sacerdocio.
2. Moshe sugiere a los manifestantes que aclaren la situación ofreciendo incienso al día siguiente. En esta ocasión Hachem designará oficialmente al Cohen Gadol que será entre todos los "candidatos", el que quedará con vida.
3. HaEL advirtió a Moshé Rabenu que se alejara del grupo de manifestantes para no verse afectado por el castigo divino que iba a caer sobre ellos.
4. La tierra se tragó a todo el grupo de Kora'h con sus familias, por orden de HaEL, como había anunciado Moshé Rabenu.
5. Los 250 hombres de la banda de Kora'h y los que habían ofrecido el incienso murieron por el fuego celestial.
6. HaEL le ordena a Moshé que le pida a El'azar que derrita las palas del grupo de Kora'h en el fuego para hacer un revestimiento para el Mizbea'h de cobre.
7. El pueblo se rebeló contra Moshé y Aharón, acusándolos de ser responsables de la muerte del grupo de Kóra'h.
8. Una epidemia deja 14.700 muertos entre los Bne israelitas. Esta epidemia termina cuando Moshé camina por el campamento con una pala de incienso.
9. HaEL le pide a Moshé que los líderes de las tribus de Israel tomen cada uno un palo en el que se escribirá su nombre y lo coloquen ante el Kodesh Hakodachim. En el bastón de la tribu de Leví debe escribirse el nombre de Aharón. El dueño del bastón que florecerá será el designado por HaEL como Cohen. Al día siguiente, es el bastón de Aharón el que florece y en el que aparecen las almendras.
10. Los Bne Israelitas ahora temen entrar en el Mishkán tras el incendio que devoró la franja de Kora'h. Los Cohanim están designados para vigilar la entrada al Mishkán e impedir la entrada involuntaria de personas extranjeras.
11. Mitzvá de remitir a los Cohanim ciertas deducciones de los sacrificios ofrecidos al Mishikán. La redención de Cohen de los ancianos varones entre los hombres. El burro mayor debe comprarse por una oveja que se ofrecerá al Cohen. El mayor de los animales puros debe ser ofrecido al Cohen.
12. Los Leviim reciben una décima parte de las ganancias de la cosecha de frutos pertenecientes a Israel a cambio de su servicio al Mishkán. 
13. Los Leviïm toman un décimo del Ma'asser recibido y luego se lo entregan al Cohen.

Resumen de la Haftara de Kora'h

(Shmuel II 11, 14-15; 12, 1-22)

Después de haber ungido a Shaúl, por orden de HaEL, para convertirse en rey, el profeta Shmuel se dirige a los miembros del pueblo y los reprende por su exigencia de nombrar un rey. Esta petición, dice, demuestra su disgusto por la realeza divina hasta el punto de querer cambiarla por un rey de carne y hueso. Shmuel les recuerda que han sido salvados de todos sus enemigos desde el éxodo de Egipto hasta el día de hoy, incluso en ausencia de un rey. A pesar de todo, aunque esta petición constituyó una falta por su parte, Shmuel les asegura que nada malo les sucederá si persisten en el camino de la Torá. El pueblo termina aceptando sus protestas y le pide que interceda por ellos ante HaEL.

Vínculo con la perachá : Entre las amonestaciones dirigidas por Shmuel al pueblo, les dijo: "¿He tomado el toro o el asno de uno de ustedes...?!", que se puede comparar con la frase "Nunca le he quitado el asno a uno de ellos" (Bamidbar 16, 15) pronunciada por Moshé Rabenu dirigiéndose a HaEL.

Resumen de la porción de la Torá y Aftarah de Chelakh Lekha

Resumen de la porción de la Torá de Chelakh Lekha

Moisés envía a doce espías a explorar la (futura) Tierra de Israel.

Instrucciones de Moisés sobre el programa de exploración.

Descripción de la ruta seguida por los espías.

Regreso de los espías e informe difamatorio de diez de los doce sobre la Tierra de Israel. 

Caleb anima al pueblo.

El pueblo de Israel llora al escuchar el informe de los espías. Josué y Caleb, por otro lado, presentan un informe positivo y alentador sobre la Tierra de Israel. D-os anuncia a Moisés su intención de matar a todos los hijos de Israel y que un nuevo pueblo surgirá de él.

Moisés ora a D-os para salvar al pueblo de Israel. D-os acepta parcialmente la oración de Moisés, pero le informa que solo la siguiente generación entrará en Israel. La generación actual morirá gradualmente durante los próximos cuarenta años.

Una parte del pueblo se arrepiente de sus acciones y decide dirigirse a la Tierra de Israel por su cuenta.

Moisés les advirtió que su plan fracasaría, pues D-os se oponía.

A pesar de esto, el grupo, decidido a llegar a la Tierra de Israel, escaló la montaña. Como se predijo, fueron completamente derrotados por los amalecitas y los cananeos.

La mitzvá de ofrecer una oblación de harina fina y aceite, junto con libaciones de vino.

La mitzvá de separar la jalá de la masa preparada para pan, pasteles, etc.

Cuando la comunidad judía practica la idolatría inadvertidamente, debe ofrecer un toro y una cabra en el altar como expiación. Si este pecado lo comete un individuo, debe ofrecer una cabra como expiación.

Practicar la idolatría a sabiendas no es perdonable, y el culpable incurre en la pena de karet (excomunión espiritual del pueblo de Israel).

La historia del hombre que profanó el Chabat recogiendo leña y su castigo.

La mitzvá de Tsitsit (Colocar flecos en las cuatro esquinas de las vestiduras)

Resumen de la Aftarah/Haftará de Chelakh Lekha

(Josué 2:1-24)

Durante el período de luto tras la muerte de Moisés, Josué envió dos espías a la Tierra de Israel. Llegaron a Jericó y se hospedaron en casa de Rahab. Su presencia no pasó desapercibida, y el rey envió hombres a casa de Rahab para capturarlos. Sin embargo, Rahab había escondido a sus huéspedes en el tejado y les dijo a los hombres que vinieron a arrestarlos que habían huido. Rahab hizo un pacto con los espías, pidiéndoles que, a cambio de que les perdonaran la vida, él y toda su familia serían perdonados cuando los Hijos de Israel llegaran a conquistar la Tierra de Israel. 

Los espías accedieron a la petición de Rahab con la condición de que se colgara un hilo rojo de su casa para identificarlos y que este acuerdo permaneciera en secreto. Luego, los espías son sacados clandestinamente de Jericó y se esconden en el bosque durante tres días antes de unirse a los israelitas. Los espías les informan a los israelitas de su certeza de que los habitantes de Canaán serán derrotados, dada la intensidad de su temor hacia ellos.

Conexión con la perachat : Los dos espías enviados a Israel por Josué pueden compararse con los doce espías enviados por Moisés en la peracha.

Resumen de la porción de la Torá de Beha'alotekha y Aftarah/Haftarah

Resumen de la porción de la Torá de Beha'alotekha y Aftarah/Haftarah

( en Israel a peracha Beha'alotekha e fora de Israel é peracha Nassó )

Encendido de la Menorá en el Michkán.

Santificación de los levitas para el servicio en el Michkán.

Años de servicio para los levitas entre los 30 y los 50 años. Entre los 25 y los 30 años, los levitas se entrenaban para el servicio.

Pésah Cheni (la oportunidad de compensar a una persona que se volvió ritualmente impura y no pudo presentar la ofrenda de Péssah, el 14 de Nisán).

Viaje por el desierto según las indicaciones de la nube. Cuando esta nube estaba sobre el Michkán, significaba que uno debía permanecer en un solo lugar.

A Moisés se le ordena hacer dos trompetas de plata para convocar al pueblo cuando desee hablarles, para advertirles que se preparen para abandonar el lugar, en tiempos de guerra o desgracia, y durante las tres festividades.

La orden para que las tribus de Israel se trasladen al desierto.

Moisés le pide a su suegro, Jetró/Yitro, que se quede con ellos y los acompañe hasta que entren en Israel, pero Jetró se niega.

El pueblo de Israel se queja. D-os envía un fuego que consume a parte del pueblo.

El pueblo de Israel exige carne, y D-os les envía codornices. Incapaz de seguir gobernando al pueblo, D-os le ordena a Moisés que reúna a 70 ancianos para que lo ayuden a dirigir y a resolver disputas. 

Miriam y Aharón se manifiestan en contra de su hermano Moisés, quien se había separado de su esposa, la cual necesitaba estar en estado de pureza ritual para comunicarse con D-os. Ambos contraen tzara'at (una enfermedad de la piel). 

Resumen de la Aftarah/Haftará de Beha'alotekha

(Zacarías 2:14-16; 3:1-10; 4:1-7)

Zacarías, uno de los profetas posteriores, profetiza sobre la época del Segundo Templo. Al finalizar los setenta años del exilio babilónico, gran parte del pueblo judío regresa a Israel, liderado por Joaás, hijo de Jozadac, el cohen gadol, y Zorobabel. Ciro, rey de los medos, concede permiso para reconstruir el Templo. Sin embargo, tras una denuncia contra el pueblo judío, la construcción se detiene durante dieciocho meses. Darío, rey de Babilonia, permite que se reanude la reconstrucción del Templo.

Esta Haftará comienza con una profecía sobre el regreso de D-os a Jerusalén en el tiempo de la futura redención. Más adelante, el texto relata las reprensiones que el ángel de D-os dio a Josué, el Cohen Gadol, por la mala conducta de los hijos de Israel. Zacarías también profetiza sobre la finalización del Segundo Templo por Zorobabel, que será magnífico, gracias a D-os.

Conexión con la Parashá: La descripción de la visión de la Menorá al final de la Haftará debe compararse con la descripción de la Menorá al principio de la percha

סיכום הפטרת נשא - Resumen de la Haftará de Nasso

 סיכום הפטרת נשא

(שופטים י"ג:ב'-כה)

עם הגעתם לארץ ישראל, בני ישראל הובלו (במשך כ-350 שנה) על ידי שופטים לפני ימי המלכים. מעת לעת, כאשר בני ישראל פנו עורף מאלוהים ונטשו את דרכי התורה, אלוהים היה מסית עמים, לרוב את הפלשתים, לתקוף אותם ולעודד אותם לחזור בתשובה. כאשר בני ישראל התחרטו לבסוף על מעשיהם הרעים, אלוהים היה שולח להם מנהיג שינחה אותם לניצחון נגד אויביהם. כאן, היה זה שמשון הגיבור, נזיר שמונה על ידי אלוהים וחנון כוח על טבעי, שהנחיל תבוסה לפלשתים.

Resumen de la Haftará de Nasso

(Jueces 13:2-25)

Tras su llegada a la Tierra de Israel, los israelitas fueron gobernados (durante aproximadamente 350 años) por jueces antes de la época de los reyes. En ocasiones, cuando los israelitas se apartaban de D-os y abandonaban los preceptos de la Torá, D-os incitaba a las naciones, sobre todo a los filisteos, a atacarlos y exhortarlos al arrepentimiento. Cuando finalmente se arrepentían de sus faltas, D-os les enviaba un líder que los guiaría a la victoria contra sus enemigos. En esta ocasión, fue Chimchon el Valiente, un nazareo designado por D-os y dotado de fuerza sobrenatural, quien derrotó a los filisteos.

Esta semana conmemoramos la entrega de la Torá a nuestro pueblo, Jag Javuot. Leemos el libro de Jemot y el maftir en Bamidbar, y la aftará de Jag Javuot es del profeta Ezequiel, que recuerda la época del rey Yojaquín, cómo no podemos desviarnos de las mitzvot, así como en los días en que vivimos, no podemos ser superficiales y debemos ser firmes, constantes y cautelosos en nuestras acciones, sino más bien rápidos en cumplir las mitzvot.

Bessorot Tovot !

Mo'adim leSim'ha !

סיכום פרשת התורה מספר נאסו - Resumen de la porción de la Torá del libro de Nasso :

 סיכום פרשת התורה מספר נאסו - Resumen de la porción de la Torá del libro de Nasso :

פרשת נשא מתחילה בהמשך מפקד האוכלוסין של בני שבט לוי, שהיו זכאים לשירות בבית המקדש. הלוויים, בגילאי 30 עד 50, היו אחראים על הובלת חפצי המשכן, וכן על שירת הלל לאלוהים במהלך הקורבנות. לאחר מכן, הפרשה מציגה את חוקי הטהרה שיש לקיים על מנת להיכנס למתחם המשכן ולמחנה הלוויים (סביב המשכן). רק מצורע, שהיה אשם בלשון הרע וזרע מחלוקת, הוצא ממחנה ישראל (לאחר הגעתם לישראל מירושלים). לאחר מכן, הפרשה מציגה את טקס האישה "סוטה", שנחשדה על ידי בעלה בניאוף משום שהייתה לבדה עם גבר מול שני עדים. האישה "סוטה" הייתה צריכה לשתות מים שבהם נמחקה שבועה, המזכירה את שם ה'. אם האישה החשודה הייתה אשמה, היא והגבר שאיתו הסתגרה ימותו בייסורים נוראיים. אם הייתה חפה מפשע, היא הייתה מקבלת את הברכות הגדולות ביותר משמיים. תהליך ה"סוטה" מלווה בחוקי ה"נזיר", אדם שנשבע לא לאכול מוצרי ענבים, לא לבוא במגע עם גופה ולא לגזור את שיערה. הנזיר הטיל על עצמו הימנעות זו מחשש שיוטה על ידי תענוגות. לאחר מכן, אלוהים מורה לכהנים לברך את עם ישראל. לבסוף, התורה מספרת בפירוט את טקס חנוכת ה"משכן" (המשכן) על ידי כל ה"נסים" (נשיאי כל שבט), אשר היו אמורים להביא, בתורם, סדרה של קורבנות לאלוהים.

La perachat de Nasó comienza con la continuación del censo de los miembros de la tribu de Leví, quienes eran aptos para servir en el Templo. Los levitas, de entre 30 y 50 años, eran responsables de transportar los objetos del Tabernáculo, así como de cantar alabanzas a D-os durante los sacrificios. 

La perachat presenta luego las leyes de pureza que debían observarse para entrar al recinto del Tabernáculo y al campamento de los levitas (alrededor del Tabernáculo/michikan). Solo un leproso, culpable de calumnia y de sembrar discordia, era excluido del campamento israelita (tras la llegada a Israel desde Jerusalén). 

La perachat presenta a continuación el ritual de la mujer "Sotah", sospechosa de adulterio por su marido, ya que había estado a solas con un hombre delante de dos testigos. La mujer "Sotah" debía beber agua en la que se había borrado un juramento que mencionaba el nombre de D-os. Si la mujer sospechosa era culpable, ella y el hombre con quien se había recluido morirían en terrible agonía. Si era inocente, recibiría las mayores bendiciones del Cielo. Al proceso de la "Sotah" le siguen las leyes del "Nazir", una persona que ha hecho voto de no consumir productos derivados de la uva, no entrar en contacto con un cadáver y no cortarse el cabello. El Nazir se impuso esta abstinencia por temor a ser desviado por el placer. 

Luego, D-os instruye a los Kohanim para que bendigan al pueblo de Israel. Finalmente, la Torá relata en detalle la ceremonia de dedicación del "Michikán" (Tabernáculo) por todos los "Nessim" (Príncipes de cada Tribu), quienes debían traer, por turno, una serie de ofrendas a D-os.

Resume perachat y aftarah Bamidbar

Con la porción de la Torá de esta semana, abrimos el cuarto libro, el Libro de Números (Bamidbar). La narración que comienza aquí describe las andanzas de los Hijos de Israel durante sus cuarenta años en el desierto.

El comentarios de Rabino Henry Pereira Mendes zalt"zal,   um grande rabino sionista sugiere, siguiendo opinión de RIF y MARAN,  comparar los libros del Éxodo y de Números. El primero relata una huida: la de un pueblo oprimido, deseoso de abandonar un mundo de esclavitud. El segundo relata un viaje: el de un pueblo, ahora libre, llamado a reconstruirse, ya no contra un pasado doloroso, sino hacia un futuro lleno de promesas. Y aquí es donde la cosa se complica.

El Éxodo está impulsado por la urgencia. Cuando el peligro es inminente, el instinto de supervivencia, sostenido por la protección del Creador, se impone. Huyen de Egipto, cruzan el mar, triunfan sobre Amalec. Cuando comienza Números, los peligros parecen haber pasado; ahora la atención se centra en construir una nueva vida. Y sin embargo, aunque la tensión narrativa parezca menos intensa que en el Éxodo, la atmósfera del Libro de los Números es austera. El pueblo se enfrenta a sí mismo, a sus contradicciones, sus limitaciones, sus imperfecciones, pero también a su grandeza. Así comienza una larga marcha hacia su destino, durante la cual deben cultivar activamente su esperanza y su voluntad para alcanzar la meta prometida por el Eterno.

Tener esperanza no es mirar atrás y esperar a que el futuro se despliegue ante nosotros; es forjar, día a día, un camino hacia la Tierra Prometida. No es huir del peligro, sino asumir la responsabilidad del devenir.

Por eso, paradójicamente, el Libro del Desierto es tan sombrío. Vemos a un pueblo que duda, que tropieza, que se rebela. Y comprendemos entonces que la prueba más difícil no es solo la de la opresión, sino también la de la libertad, su conquista y su preservación. A veces es más fácil abolir las cadenas de la servidumbre que construir un sistema de libertad y justicia.

Y, en efecto, el mundo moderno está experimentando esta paradoja. ¿Cuántas revoluciones políticas prometieron un mundo nuevo pero fracasaron por falta de visión? Basta con pensar en la Revolución Francesa, que dio origen al Reinado del Terror, o en la Primavera Árabe, que simplemente sustituyó una forma de opresión por otra.

A nivel individual, las personas también sueñan con liberarse de ciertas cargas de su vida cotidiana, pero una vez que alcanzan mayor libertad, parecen sentirse abrumadas por la responsabilidad que ahora recae sobre ellas. El pueblo judío, como señala el rabino Sacks, a menudo ha pasado de un gueto impuesto a una vida abierta al mundo exterior; sin embargo, esta libertad ha venido acompañada de un profundo cuestionamiento de su identidad: ¿cómo mantenerse fieles a su pasado en un mundo donde abundan las tentaciones?

La lectura de Bamdibar también nos recuerda que la esperanza requiere disciplina. Comienza con una visión: saber adónde vamos y por qué vamos allí. Sin embargo, exige que nos levantemos cada día, no para escapar de algo, sino para construir. Este es el mensaje de Abraham, quien no solo abandonó Ur de los Caldeos, sino que continuó su viaje hacia Canaán. A diferencia de su padre Taré, Abraham no se detuvo a mitad de camino. Mantuvo la esperanza hasta el final.

Así, la esperanza es una poderosa energía espiritual que ha impregnado la larga historia del judaísmo. Permitió a Moisés rogarle a Dios que no abandonara a su pueblo. Permitió a los profetas denunciar incansablemente las injusticias de su tiempo, convencidos de que el mundo podía ser diferente. Permitió a nuestros antepasados ​​orar en Jerusalén, Babilonia, Varsovia o Casablanca, siempre con la mirada puesta en el lugar donde Dios establecería su Nombre.

Este es el secreto de Israel. Un pueblo que sabe que el camino es largo, pero que sigue adelante. Que se levanta de nuevo, generación tras generación, del exilio, la desesperación y el Holocausto, para reconstruir. Un pueblo que sabe que el desierto es duro, pero que la Tierra Prometida está en el horizonte.

Tener esperanza es inscribir en el mundo una visión que trasciende lo visible, que nos permite creer que la imaginación a veces es más real que la realidad misma. Es, como dijo el profeta Zacarías, «no menospreciar el día de los pequeños comienzos». Es creer que la sombra de hoy puede dar a luz la luz de mañana.

La experiencia de Israel ha demostrado que no hay nada más subversivo que la esperanza. Nada más radical que creer que nuestro mundo aún puede sanar. Nada más judío que jamás rendirse.

Es en los sueños donde comienza el viaje de toda una vida. Y, guiados por la divina Providencia, es la esperanza la que le da forma.

Résumé de la Paracha de Bamidbar

Resumen de la porción de la Torá del libro de Números (Bamidbar 20):

Conteo del número de varones de 20 años o más de cada una de las tribus de Israel.

Nombres de los príncipes/jefes tribales de los Hijos de Israel.

Orden de no contar a la tribu de Leví con las demás tribus.

Los levitas acamparán alrededor del Tabernáculo y se les asignará el servicio del Tabernáculo, así como su desmontaje y montaje durante los viajes por el desierto.

Disposición de las tribus de Israel en los cuatro lados del Tabernáculo y reanudación del conteo de los Hijos de Israel según cada tribu.

Descripción de los nombres de los Kohanim (sacerdotes), su función y la ubicación de su campamento alrededor del Tabernáculo.

Asignación de los levitas para servir en el Tabernáculo en lugar de los primogénitos de Israel, después del pecado del becerro de oro. Se realiza un censo de los levitas varones de un mes de edad o mayores, se indican sus funciones y la ubicación de su campamento alrededor del Mishkán.

Se ordena el censo de los primogénitos de Israel, quienes serán reemplazados por levitas. Los primogénitos que excedan el número de levitas serán redimidos por cinco piezas de plata cada uno, que se entregarán al Kohen.

Para evitar que la familia coatita, responsable del transporte de los vasos sagrados del Lugar Santísimo, muera por haberlos tocado, los vasos serán desmontados y transportados inicialmente por los Kohanim, quienes luego los entregarán a la familia de Coat.

Se asignan las funciones de los Kohanim en el Mishkán (el aceite para la Menorá, el incienso, la ofrenda Tamid y el aceite de la unción).

Los levitas tienen prohibido entrar al Mishkán sin el permiso de los Kohanim. Resumen de la Haftará de Números

Resume Aftarah / Haftarah Bamidbar - Oseas

(Oseas 2:1-22)

Oseas profetiza sobre lo que les sucederá a los hijos de Israel durante la época del Primer Templo, cuando la monarquía en Israel se dividió en dos: el reino de Judá fue gobernado por Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, y el reino de Israel por Yarovam, hijo de Joás. Gran parte del pueblo de Israel había abandonado a Dios y su Torá, y se había aliado con naciones vecinas idólatras. Para animar a los hijos de Israel al arrepentimiento y protegerlos del desastre, Dios encargó a varios profetas, entre ellos Oseas, que les advirtieran, tanto oralmente como por escrito, de los peligros que enfrentarían si persistían en sus malos caminos.

El libro de Oseas está lleno de severas advertencias y una descripción de las desgracias que los hijos de Israel sufrirían si continuaban por ese camino. Al mismo tiempo, Oseas ofrece palabras de consuelo y alivio, vislumbrando un futuro brillante. En esta Haftará, la relación entre Dios e Israel se simboliza mediante una dinámica hombre-mujer, donde Israel es representada como una mujer que ha cometido adulterio al engañar a su esposo. Este vínculo también se describe como una unión inquebrantable entre parejas prometidas, para cuando los Hijos de Israel se arrepientan en el futuro.

Resumen Aftarah y peracha Behar - Bekhukotai

 Resumen de la Parashá de Behar:

La mitzvá de observar la Shemitá/Chemitá (dejar la tierra en barbecho sin cultivarla; la obligación de abandonar la producción agrícola en beneficio de los necesitados y los animales).

La mitzvá del Jubileo (Yovel), que consiste en dejar la tierra en barbecho cada 50 años, abandonar la producción agrícola en beneficio de los necesitados, devolver la tierra a sus antiguos dueños y liberar a los esclavos judíos.

La prohibición de perjudicar económicamente al prójimo en una transacción, o de dañarlo con palabras maliciosas o malos consejos.

La promesa de D-os de que la Tierra de Israel producirá frutos abundantes el año anterior a la Shemitá, asegurando así el sustento de Israel durante tres años.

La mitzvá de devolver la tierra en el Jubileo.

Leyes relativas a la redención de tierras.

Leyes relativas a la restitución, en el Jubileo, de las casas ubicadas en ciudades amuralladas.

Leyes relativas a la restitución de campos en el Jubileo.

Leyes relativas a las ciudades pertenecientes a los levitas durante el Yovel.

Mitzvá de ayudar a los necesitados.

Prohibición de prestar dinero con interés.

La partida de un siervo judío durante el Yovel y la prohibición de esclavizarlo con trabajos forzados.

Leyes relativas a los siervos no judíos.

Leyes relativas a la liberación de un siervo judío y su libertad durante el Yovel.

Prohibición de practicar la idolatría (Avodá Zará).

Mitzvá de observar el Shabat y respetar el Templo.

Resumen de la perachá de Bekhukotai.

Bendiciones prometidas por observar las mitzvot de la Torá. Maldiciones pronunciadas por no observar las mitzvot de la Torá.

Hashem se acordará del pueblo judío incluso en tiempos de maldición.

Criterios para evaluar el valor de una persona en las promesas de donaciones.

Leyes relativas a la ofrenda de un animal puro (cacher) al Templo.

Leyes relativas a los animales sagrados con defectos que los hacen no aptos para el sacrificio en el Templo.

Leyes relativas a la ofrenda de la casa o la tierra al Templo.

Leyes relativas al primogénito.

Leyes relativas a la ofrenda de un animal impuro (no cacher) al Templo.

Leyes relativas al Herem (la resolución de un hombre de dedicar algo al Templo y prohibir su uso para fines seculares).

Leyes relativas al Ma'aser Sheni (el «segundo diezmo» que se consumía en Jerusalén).

Leyes relativas al Ma'aser Behemah (el «diezmo animal» que se ofrecía en la playa de Mizbeach).

Resumen de la Aftarah/Haftará de Bechukotai

Yirmiahu - (Jeremías 16:19-21; 17:1-14)

El profeta Jeremías desafía a Dios porque los israelitas no atienden a sus advertencias y continúan practicando la idolatría. D-os responde que les enviará un castigo terrible.

En su discurso profético, Jeremías aclara que los hijos de Israel no pueden esperar nada de otras naciones, que no acudirán en su ayuda en tiempos de guerra o desgracia. Quien confía en el hombre, dice, es como una rama de sauce que crece en un desierto árido, buscando la más mínima fuente de humedad para sobrevivir.

Por el contrario, quien confía en D-os es como un árbol plantado junto a un río, que tiene toda el agua que necesita para crecer y florecer.

Jeremías concluye afirmando que quienes abandonan los caminos de D-os merecen el Gehena. Le pide a D-os que lo salve de quienes se burlan de sus profecías y lo atacan.

Conexión con esta la pearachá: Las graves desgracias pronosticadas a los hijos de Israel en esta perachá se cumplieron durante la época del profeta Jeremías.

Resume peracha Emor y Aftarah

Resume peracha Emor y Aftarah 

 La porción de la Torá de Emor (que significa "hablar") comienza con leyes específicas para los Cohanim (sacerdotes) y el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), así como reglas relativas al servicio en el Templo. Un Cohen no debe volverse ritualmente impuro por contacto con una persona fallecida, excepto para llorar a sus parientes más cercanos. No puede casarse con una mujer divorciada o una mujer que haya tenido relaciones con alguien con quien no puede casarse. Además, un Cohen con ciertos defectos físicos no puede realizar el servicio del Templo. Un ternero, un cordero o cualquier cría de un animal ritualmente puro apto para el sacrificio debe permanecer con su madre durante al menos siete días antes de ser sacrificado. Además, un animal y su cría no pueden ser sacrificados el mismo día. La segunda parte de la porción de la Torah proporciona el calendario anual de las festividades judías. 

El cordero pascual se ofrece el 14 de Nisán. Al día siguiente, comienza la festividad de la Pascua ou Pessa'h, que dura siete días (ocho días fuera de la Tierra de Israel). 

La ofrenda del Omer (Omer = unidad de medida) se ofrece el segundo día de Pésa'h, marcando el comienzo de la nueva cosecha. Ese mismo día comienza el conteo conocido como el Conteo del Omer, que abarca 49 días. 

La festividad de Chavuot, que celebra la entrega de la Torá, tiene lugar el quincuagésimo día. Rosh Hashaná cae el 1 de Tishrei. Esta festividad se menciona en la Torah como el día de recuerdo del toque del shofar. El 10 de Tishrei es Yom Kipur, un día de ayuno. Luego, el 15 de Tichire, comienzan los ocho días de Sucot (nueve días fuera de la Tierra de Israel). Finalmente, la porción de la Torá menciona la prohibición de asesinar, dañar al prójimo o destruir su propiedad.

1. Al Cohen le está prohibido volverse ritualmente impuro, afeitarse los bordes de la barba o cortarse la carne.
2. Lista de mujeres a las que un Cohen tiene prohibido casarse.
3. Castigo para la hija de un Cohen que comete adulterio.
4. Al Sumo Sacerdote le está prohibido volverse ritualmente impuro, dejarse crecer el cabello o rasgarse la ropa.
5. El Sumo Sacerdote está obligado a casarse con una virgen.
6. Leyes relativas a los Cohanim con defectos físicos (ceguera, cojera, nariz chata, fractura de pierna o brazo, etc.) que les impiden servir en el Templo.
7. Leyes relativas a los Cohanim ritualmente impuros en relación con el servicio de Korbanot (ofrendas).
8. Un no-Cohen tiene prohibido acercarse a las Korbanot.
9. Un sirviente de un Cohen puede comer la carne de un Korban (igual que su amo).
10. La Terumah (limosna) es consumida exclusivamente por los Kohanim. Instrucciones para la hija de un Cohen casada con un judío respecto al consumo de Terumah.
11. Leyes relativas a un judío que consumió Korbanot inadvertidamente.
12. Prohibición de ofrecer un animal defectuoso como Korban.
13. Prohibición de sacrificar un animal menor de ocho días como Korban.
14. Prohibición de sacrificar un animal y su cría el mismo día.
15. Leyes relativas al Korban Toda (en acción de gracias a Hashem).
16. Prohibición de profanar el Nombre de HaChem y la obligación de santificar Su Nombre.
17. Obligación de observar el Chabat, específicamente absteniéndose de ciertas Melakhot (actividades).
18. Obligación de observar la festividad de Pésa'h.
19. Obligación del Omer (una ofrenda de cebada presentada en el Templo el 16 de Nisán).
20. Obligación de contar el Omer durante siete semanas y de ofrecer harina de trigo en Shavuot.
21. Obligación de observar la festividad de Chavuot. La obligación de observar las leyes relativas a Peah (productos agrícolas de la esquina del campo que se entregan a los pobres) y Leket (espigas de grano caídas durante la cosecha, que en algunos casos se dan a los necesitados).
22. La obligación de observar la festividad de Rosh Hashaná.
23. La obligación de observar la festividad de Yom Kipur.
24. La obligación de observar la festividad de Sucot (habitar en una Sucá y las cuatro especies de Lulav) y Shemini Atzeret.
25. La obligación de encender la Menorah.
26. La obligación de Lechem HaPanim (los doce panes de la proposición).
27. La historia del que blasfemó contra Dios en el desierto. Leyes relativas a la pena de muerte por blasfemia contra D-os.
28. Castigo por causar daño físico a otra persona o a un animal.
29. Compensación por dañar a otra persona o causar pérdidas económicas.
30. Ejecución del blasfemo en el desierto.

Resumen de la Aftarah/Haftará de Emor

(Ezequiel 44:15-31)

El profeta Ezequiel, quien vivió y trabajó durante el período posterior a la destrucción del Primer Templo, consuela al pueblo de Israel, sometido a la crueldad de Nabucodonosor, compartiendo con ellos una visión profética del Tercer Templo que se construirá y que superará a los dos anteriores. Tras una descripción detallada de la arquitectura del Templo, Ezequiel habla de los Cohanim  que servirán en él y proporciona numerosos detalles sobre las leyes que les conciernen.

Resume Aftarah y perachat Ahare Mot / Kedochim

Resumo da porção da Torá de Ahare Mot:

É proibido ao Cohen Gadol  entrar no Santo dos Santos em qualquer época do ano, exceto em Yom Kippur.

O serviço no Templo em Yom Kippur inclui, entre outras coisas, a oferta de um touro (Korban Chatat), um carneiro (Korban Ola), dois bodes (Korban Chatat), um dos quais é oferecido no altar e o outro atirado de um penhasco (Azazel), e a oferta de incenso (Ketoret).

Leis referentes à obrigação de praticar a automortificação (abster-se de comer, beber, ungir-se, usar sapatos de couro e ter relações sexuais) em Yom Kippur. 

O princípio de Yom Kippur é estabelecido para todas as gerações futuras.

É proibido abater ou realizar qualquer um dos serviços relacionados à oferta de um Korban (uma oferta caritativa), exceto no Michkan (o santuário sagrado), para qualquer animal destinado ao Mishkan.

É proibido consumir sangue.

É obrigatório cobrir o sangue de um animal com terra após o seu abate ritual.

Considera-se impureza ritual o consumo de um animal que morreu sem abate ritual.

Existe uma lista de relações íntimas proibidas pela Torá (incesto, relações com uma mulher casada, etc.).

É proibido praticar a adoração a Moloque (adoração idólatra que envolve passar os filhos entre dois fogos).

É proibido que dois homens tenham relações íntimas entre si.

É proibido praticar bestialidade (zoofilia). 

Resumo da porção da Torá de Kedochim:

O mandamento de estabelecer "limites" para evitar transgredir as proibições relacionadas a relações íntimas proibidas pela Torá.

A mitsvá de respeitar os pais e observar o Shabat.

A proibição de praticar idolatria (Avodah Zarah).

Leis referentes ao Korban Shelamim (o momento e o local do consumo).

Leis referentes a Peah (produtos agrícolas da parte mais baixa do campo, destinados aos pobres) e Leket (espigas de grãos caídas durante a colheita, que em certos casos devem ser dadas aos necessitados).

A mitsvá de Peret (uvas caídas durante a colheita, que em certos casos devem ser dadas aos pobres) e Olelot (certos tipos de cachos de uva que devem ser dados aos pobres).

A punição reservada para aqueles que cometem incesto.

A proibição de roubar, negar e mentir.

Proibição de fazer falso juramento.

Proibição de expropriar propriedade e atrasar o pagamento do salário de um empregado.

Proibição de amaldiçoar ou colocar um obstáculo no caminho de alguém.

Ordem para proferir um julgamento justo.

Proibição de espalhar boatos e deixar de ajudar uma pessoa em perigo.

Mitzvá da repreensão (para aquele que viola uma proibição da Torá).

Proibição de buscar vingança e a mitzvá de amar o próximo.

Proibição de certas misturas (Kilaim) entre animais, no plantio de grãos e uvas, e em roupas (linho e lã).

Leis referentes a quem tem um relacionamento íntimo com uma Shif'ha Haroufa (uma jovem prometida em casamento religioso, cujo status é meio livre e meio servil).

Leis referentes à Orlah (frutos nos primeiros três anos após o plantio da árvore) e aos frutos do quarto ano após o plantio da árvore.

Proibição de consumir um sacrifício antes que seu sangue seja aspergido no Mitzbeach.

Proibição de praticar certos métodos para adivinhação (previsão do futuro).

Proibição de acreditar em presságios.

Proibições de arredondar o cabelo raspando as pontas da cabeça e raspar os pelos nos cantos da barba com uma lâmina.

Proibição de fazer qualquer corte ou tatuagem na pele.

Proibição de entregar a filha à prostituição.

Ordem de respeitar/observar o Shabat e o Templo (não se envolvendo em condutas incompatíveis com sua santidade).

Proibição de praticar feitiçaria de Ov e Yide'oni (práticas que faziam os mortos falarem sobre o futuro).

Obrigação de comparecer perante um estudioso da Torá e de respeitar um ancião.

Proibição de insultar verbalmente um convertido. 

Obrigação de absoluta honestidade no uso de pesos e medidas no comércio.

Proibição e punição para aqueles que praticam a adoração a Moloque (adoração idólatra que envolve passar os filhos entre dois fogos).

Punição reservada para aqueles que se voltam para a prática da feitiçaria de Ov e Yide'oni.

Resumo da Aftarah/Haftará de Kedochim

(Ezequiel 20:2-20)

O profeta Ezequiel repreende severamente os habitantes de Jerusalém, dizendo-lhes que seu comportamento abominável é a origem de suas desgraças. Numerosos pecados são detalhados, particularmente a idolatria e o assassinato, que em reservada para aqueles que amaldiçoam seus pais.

Punição reservada para aqueles que se envolvem em relações íntimas proibidas.

Proibição de seguir as práticas de não-judeus.

Obrigação de separar o puro do impuro.

Castigo reservado para aqueles que se entregam à prática da feitiçaria de Ov e Yide'oni.

Perachat resume Tazria-Metzora y Aftarah Melakhim 2

Perachat resume Tazria-Metzora y Aftarah Melakhim 2 

Resume da perachá de Tazria:

Leis relacionadas à impureza ritual de uma mulher que dá à luz um menino ou uma menina, e o processo de purificação, que, na época do Templo, também incluía a oferta de uma ovelha e um pombo, ou, na falta destes, duas rolas ou dois pombos.

Leis referentes aos Nega'im, que são feridas em forma de manchas brancas (um tipo de lepra) na pele de um homem que o tornavam ritualmente impuro. Essa mancha também podia aparecer em uma queimadura, ferida, na cabeça ou na barba. Somente o Cohen (sacerdote) estava autorizado a determinar se a natureza dessa mancha tornava um homem ritualmente impuro ou não. Em alguns casos, a pessoa com a mancha tinha que ser isolada por sete dias para monitorar seu desenvolvimento. Se a pessoa fosse declarada ritualmente impura, ela tinha que deixar o acampamento até que a ferida desaparecesse.

Leis referentes a manchas vermelhas ou verdes nas roupas. Se as vestes fossem declaradas ritualmente impuras pelo Cohen, deveriam ser queimadas.

Resume da perachá de Metzora:

O processo de purificação para uma pessoa afligida com Tsara'at (manchas brancas) incluía levar uma oferenda ao Templo, imersão em um Mikveh e raspar todo o cabelo e a barba. Um tipo diferente de sacrifício era exigido se a pessoa afligida com Tsara'at fosse pobre.

Leis referentes à impureza de uma casa cujas pedras estivessem manchadas com manchas vermelhas ou verdes. Se a casa fosse declarada ritualmente impura pelo Cohen, deveria ser demolida e as pedras jogadas para fora da cidade.

Leis referentes à impureza relacionada à ejaculação masculina. Objetos ou pessoas que entrassem em contato com um homem impuro se tornavam impuros.

Leis referentes ao sangramento menstrual em mulheres (Zava ou Niddah). Objetos ou pessoas que entrassem em contato com uma mulher impura se tornavam impuros.

Resume da Aftarah/Haftará de Metzora

Melakhim 2 (7:3-20)

Nos dias de Yehoram, filho de Ahav, rei de Israel, Ben-Hadade, rei da Síria, marchou e sitiou a cidade de Samaria, a capital do reino de Israel. A fome tornou-se tão insuportável que as pessoas chegaram a comer a carne de seus filhos. O rei de Israel, furioso com o profeta, que, em sua opinião, não estava salvando os israelitas dessa situação, decidiu matá-lo. O profeta Eliseu profetizou que, no dia seguinte, o preço do trigo cairia drasticamente. Os sitiantes da cidade de Samaria ouviram o som de cavaleiros e soldados a pé e, aterrorizados, fugiram, abandonando suas tendas, animais e outros pertences. A fuga do exército da Síria foi relatada por quatro leprosos que haviam deixado a cidade sitiada. 

O saque obtido foi tão vasto que o preço do trigo despencou. O rei, ansioso por se apropriar da maior parte possível dos despojos de guerra, nomeou um oficial para controlar aqueles que deixavam a cidade. Mas a multidão opressiva acabou por esmagar o oficial até a morte.

Resume Perechat Cheminin y Aftarah Chemini / Samuel II - 6 :1-19

Resume Perachat Chemini 

No oitavo dia da iniciação de Arão( Aharon ) e seus filhos em seus papéis como Kohanim (chefe dos serviços), o Michikan (Tabernáculo) foi oficialmente inaugurado. O Cohen Gadol abençoou o povo, e um fogo celestial consumiu as ofertas. Os dois filhos mais velhos de Arão, Nadabe e Abiú, então se aproximaram do incenso, que não havia sido oferecido; um fogo divino os consumiu por dentro, e eles morreram instantaneamente. Por ordem de D-us, Aharon, que não proferiu nenhuma palavra de protesto, e sua família não observaram luto. D-us proibiu os Kohanim de oficiarem embriagados e prescreveu que consumissem a carne de certas ofertas de animais. D-us ordenou aos filhos de Israel que consumissem apenas animais ritualmente puros, cujos sinais e espécies Ele enumerou. Ele revelou as leis de impureza relacionadas à carniça.

Aftarah Chemini / Samuel II - 6 :1-19 

David reuniu 30.000 pessoas importantes de todas as tribos para recuperar a Arca da casa de Avinadabe, onde ela estava desde que fora devolvida pelos filisteus em 1 Samuel, capítulo 7. Colocaram-na em uma carroça nova, puxada pelos filhos de Avinadabe, Uzá e Aquio. David e o restante do povo dançaram e tocaram instrumentos em celebração.

Então, a tragédia aconteceu. A Arca escorregou, e Uzá a segurou. O Navi não chama isso de pecado, mas de erro, porém o resultado foi o mesmo: Uzá morreu. David ficou inconsolável e repensou a ideia de levar a Arca para Jerusalém. Em vez disso, deixaram-na na casa de um homem chamado Oveide-Edom, onde permaneceu por três meses.

David viu que a casa de Oveide-Edom era abençoada pela presença da Arca, então decidiu tentar novamente. Desta vez, fez com que a Arca fosse carregada por levitas, que ofereciam sacrifícios a cada seis passos. David dançou com alegria desenfreada. Sua esposa, Mikhal, o viu saltando e achou aquilo indigno; ela o criticou, dizendo que até as servas o desprezariam. David respondeu que dançava diante de Hashem e que, se se humilhasse diante de D-us, até mesmo aquelas mesmas servas o elogiariam por isso. Como castigo por falar com tanta insolência a David, Mikhal não teve filhos até o dia de sua morte.

Agora, essa última parte requer alguma reflexão, pois sabemos que Mical teve um filho. Duas explicações são dadas: (1) Seu filho já havia nascido nessa época e Mikhal não teve mais filhos pelo resto da vida; (2) Mikhal morreu no parto, resultando em não ter filhos "até o dia de sua morte".

Capítulo 7

Então, aqui está David, vivendo confortavelmente em seu novo palácio, seguro de seus inimigos por todos os lados. Ele se volta para o profeta Natan e diz: "Por que eu deveria morar em uma casa enquanto a Arca de D-us ainda está coberta por uma tenda?" Natan compreendeu que David queria construir o Templo e concordou que era uma boa ideia.

D-us discordou. Naquela noite, Ele apareceu a Natã com uma mensagem para David. D-us disse que Sua Presença estava em uma tenda desde que os judeus saíram do Egito e que Ele nunca havia pedido um Templo. Disse para dizer a David que ele não seria quem o construiria, mas sim seu filho, ainda por nascer. Além disso, a dinastia desse filho seria eterna. Mesmo quando merecessem punição, os reis descendentes de David jamais perderiam o trono como Saul. (Vemos, portanto, que o Machia'h deve ser descendente não apenas de David, mas especificamente de seu filho Chelomo.)

Resume Aftarah de Dia 7 Hag Pessa'h - Livro Chemuel II 22 - 1:51

Resume Aftarah de Dia 7 Hag Pessa'h / Hag HaMatsot - Livro Chemuel II 22 - 1:51

David proferiu estas palavras de cântico ao Senhor no dia em que o Senhor o livrou das mãos de todos os seus inimigos e das mãos de Saul. Ele disse: O Senhor é a minha Rocha e a minha fortaleza, o meu libertador; o meu D-us é a Rocha do meu refúgio, o meu escudo, a força da minha salvação, o meu porto seguro, o meu refúgio, o meu Salvador que me livra da violência. 

Louvado seja o Senhor! Quando invoco o Senhor, sou salvo dos meus inimigos. Pois quando ondas de morte me assaltaram, torrentes mortais me envolveram, os laços da sepultura me envolveram, armadilhas da morte me confrontaram, na minha angústia invoquei o Senhor; clamei ao meu D-us; ele ouviu a minha voz desde o seu templo, e o meu clamor ressoou nos seus ouvidos. Então a terra tremeu e estremeceu; os fundamentos dos céus estremeceram; estremeceram com a sua ira. Fumaça saiu das suas narinas; chamas devoradoras saíram da sua boca; dele saíram brasas brilhantes. Ele curvou os céus e desceu, densas nuvens sob os Seus pés; montou num querubim e voou, aparecendo sobre asas de vento. Ele se cercou de trevas, de pesadas nuvens de tempestade carregadas de chuva. 

Do brilho intenso da Sua presença, brasas ardentes se incendiaram. O Senhor trovejou dos céus; o Altíssimo ergueu a Sua voz; lançou flechas para dispersá-los, raios para derrotá-los. O leito do oceano foi exposto, os fundamentos do mundo foram revelados pelo ataque do Senhor, pelo sopro do Seu hálito. Do alto, Ele estendeu a mão e me tomou; tirou-me das águas profundas. Salvou-me do meu inimigo feroz, de adversários mais fortes do que eu. Eles me confrontaram no meu dia mais difícil, mas o Senhor foi o meu amparo. Ele me libertou; resgatou-me porque se agradou de mim. O Senhor me recompensou como eu merecia; como as minhas mãos estavam limpas, Ele me retribuiu, pois guardei os caminhos do Senhor e não traí o meu Deus, pois todas as Suas leis estão diante de mim; Não me desviarei dos seus estatutos. Sou irrepreensível para com ele e me guardo do pecado. Assim, o Senhor me recompensou como eu merecia, pois eu era puro aos seus olhos. Tu tratas com lealdade os que são leais, com o guerreiro íntegro Tu te mostras irrepreensível; Tu és puro com os puros, mas com os perversos, Tu és astuto. Tu trazes salvação ao povo humilde; Tu lanças os teus olhos sobre os soberbos. Pois tu és a minha lâmpada, Senhor; o Senhor ilumina as minhas trevas. Contigo posso correr sobre um cume; com o meu D-us posso saltar sobre um muro. 

Os caminhos de D-us são irrepreensíveis; as palavras do Senhor são puras; ele é um escudo para todos os que nele se refugiam. Pois quem é deus além do Senhor? Quem é a Rocha além do nosso D-us? D-us é a minha poderosa fortaleza; ele torna o meu caminho firme. Ele torna as minhas pernas como as da corça e me coloca em lugares altos. Ele treina as minhas mãos para a batalha, de modo que os meus braços possam curvar um arco de bronze. Tu me deste o escudo da Tua vitória; o Teu grito de guerra me encheu de poder. Tu tornaste os meus passos largos e firmes; os meus pés jamais vacilaram. Persegui o meu inimigo para destruí-lo, sem jamais recuar até que perecesse. Eu o abati e o esmaguei, e ele não se levantou; caiu sob os meus pés. Tu me cingiste de poder para a batalha e afundaste os meus adversários bem abaixo de mim; Tu fizeste os meus inimigos fugirem diante de mim; também os meus adversários eu destruí. Olharam desesperadamente ao redor, mas não havia salvador – clamaram ao Senhor, mas Ele não lhes respondeu – enquanto eu os moía como pó da terra; eu os esmaguei e os reduzi a lama das ruas. Tu me livraste da guerra civil; Tu me mantiveste como chefe das nações; povos que eu nunca conheci me servem. Povos estrangeiros vêm se curvando diante de mim; eles apenas me ouvem e obedecem; povos estrangeiros desanimam e saem tremendo de suas fortalezas. O Senhor vive! Bendita é a minha Rocha; exaltado seja D-us, Rocha da minha salvação! D-us, que me concede vingança, que subjuga os povos sob o meu domínio, meu redentor dos meus inimigos, Tu me elevas acima daqueles que se levantam contra mim; Tu me livras dos homens violentos. Por isso, eu Te louvo, Senhor, entre as nações, e canto ao Teu nome. Ele é uma torre de vitória para o Seu rei e demonstra fidelidade ao Seu ungido, a David e à sua descendência para sempre. 

(II Chemuel/Samuel 22:1-51)

Aftarah Pessah I ( Hag Pessa'h) - Sefardita : Yehochua

 Haftarah / Aftarah Pessah I - Sefardita : Yehochua 5:2-6:1, 6:27 

A aftarah Sefardita para o primeiro dia de Pessa'h  é Josué 5:2-6:1, 6:27.  Descreve a circuncisão dos israelitas em Gilgal, a remoção da "vergonha do Egito" e a celebração da primeira Pessa'h na terra de Canaã, ecoando, subentendo temas de libertação e iniciação.

Mas na Torah não descreve claramente sobre a liberdade, subentende, pois a liberdade deve ser construída e permitida dos Céus.

Yehochua / Josué  5:2–6:1

Circuncisão (5:2-9): D-us ordena a (Yehochua)Josué que circuncide a geração nascida no deserto.

Gilgal (5:9-10): O lugar é chamado de "Gilgal" porque D-us removeu a "vergonha do Egito".

Primeira Pessa'h em Israel (5:10-12): Os israelitas celebram a Pessa'h e o maná cessa.

A visão de Josué (5:13-6:1) : Josué encontra um anjo (o príncipe do exército de D-us).

Reiteração da presença de D-us com Josué enquanto sua fama se espalha.

Resume peracha y aftarah Tsav - Chabbat HaGadol

 Resumo da perachat  Tsav - Chabbat HaGadol 

Leis referentes ao Korban Ola, que é completamente consumido no Mizbea'h (altar), a primeira oferenda após o Korban Tamid.

A mitsvá de limpar as cinzas do Mizbea'h (Terumat HaDeshen).

A mitsvá do fogo que deve queimar continuamente (Esh/Echi Tamid) no Mizbea'h.

Leis referentes às oferendas (Menachot) feitas de farinha e azeite, algumas das quais eram consumidas pelos Kohanim.

Leis referentes à oferenda na entronização de todos os Sumos Sacerdotes.

Leis referentes ao Korban Chatat.

Leis referentes ao Korban Asham.

A pele do Korban Ola, assim como o restante de todas as oferendas de Min'ha cozidas no forno ou no fogão, pertencem ao Kohen/Cohen que realizou a oferenda. Leis referentes ao Korban Chelamim e aos pães trazidos como agradecimento a D-us.

Leis referentes ao Korban Chelamim trazido como resultado de um voto ou uma oferta espontânea.

Leis referentes a um pensamento que invalida (Pigul) o Korban no momento da chehita.

Proibição de uma pessoa em impureza ritual consumir carne de um Korban impuro ou carne de um Korban puro.

Proibição de consumir certas gorduras animais e sangue.

Mitzvá de agitar um Korban Chelamim.

Oferendas (peito e joelho traseiro direito) reservadas aos Kohanim, retiradas das ofertas do Korban Shelamim.

Serviço dos Kohanim durante os sete dias da entronização do Mishkan. 

Resumo da Aftarah/Haftará para Chabat HaGadol

(Malaquias 3:4-23) / Malakhi 

Houve um período turbulento durante a era do Segundo Templo, no qual os ímpios prosperaram, enquanto os justos sofreram. Essa situação levou alguns a acreditarem que Deus "preferia" os ímpios ou que Ele não se importava mais com o que acontecia na Terra. Malaquias, o último dos profetas, anunciou aos filhos de Israel que chegaria o dia em que Deus se vingaria severamente pelas ações dos ímpios e recompensaria ricamente os justos. Em resposta àqueles que perguntaram: “O que eles fizeram de errado?”, Deus respondeu: “Ao abandonarem Meus preceitos em geral, e mais especificamente aqueles relacionados aos impostos de Terumá (a oferta para o Cohen) e Ma'aser (o dízimo para o levita), os filhos de Israel são convidados a ‘provar’ a Deus, observando as leis de Terumá e Ma'aser, o que lhes renderá uma torrente de bênçãos ilimitadas”. O profeta conclui, naquela que parece ser a última de todas as profecias, anunciando que somente a obediência à Torá pode acelerar o processo da redenção final por meio do profeta Elias.

Resume da perachá y Aftarah de Vayikra

Resume da Parashá de Vayikra

Leis referentes ao Korban Olah, que deve ser composto exclusivamente de touros, bezerros (machos), cabras, carneiros ou certas aves (pombo macho ou rola). O Korban Olah era totalmente consumido no Mizbea'h (altar).

Leis referentes às ofertas de Min'ha (para os necessitados) feitas de farinha e azeite.

Leis referentes ao Korban Chelamim (oferta voluntária), parte do qual era consumida no Mizbea'h, parte pelos Kohanim (sacerdotes) e parte pelo dono do Korban.

Leis referentes ao Korban Khatat (sacrifício expiatório) trazido pelo Kohen messiah (Cohen Gadol) ungido com óleo da unção) em casos de transgressão não intencional.

Leis referentes ao Korban Khatat (sacrifício expiatório) oferecido em casos de transgressão não intencional generalizada pelo povo de Israel devido a um erro do Sanhedrin. Leis referentes ao Korban khatat (sacrifício expiatório) oferecido pelo Nasi (Príncipe) em casos de transgressão não intencional.

Leis referentes ao Korban Khatat (sacrifício expiatório) oferecido por um indivíduo em casos de transgressão não intencional de uma proibição da Torá.

Leis referentes ao Korban Olei Veyored (a natureza do sacrifício expiatório varia de acordo com os recursos financeiros do infrator).

Leis referentes ao Korban Akham Me'ilot, um sacrifício expiatório oferecido em casos de apropriação indevida não intencional de objetos sagrados pertencentes ao Mishkan ou ao Beit Hamikdash. O infrator também está sujeito a uma multa equivalente a 20% do valor da apropriação indevida.

Leis referentes ao Korban Akham Talouy, um sacrifício oferecido em casos de dúvida quanto a uma transgressão não intencional de uma proibição da Torá.

Leis referentes ao Korban Akham Gezelot, um sacrifício oferecido em casos de falsos juramentos, destinado a isentar o infrator do pagamento de indenização. O infrator também está sujeito a uma multa equivalente a 20% do valor economizado pelo falso juramento.

Resumo da Haftará de Levítico / Vaykra (Isaías 43:21-28; 44:1-23)

O profeta Isaías repreende os filhos de Israel por negligenciarem o serviço a D-us,  e cometerem inúmeros pecados. Sua mensagem é essencialmente que é melhor ouvir a D-us do que oferecer os melhores sacrifícios.

Ele indica que, se D-us perdoar seus pecados e lhes prometer auxílio e libertação, isso se concretiza unicamente por Seu mérito e não pelo mérito dos filhos de Israel. Os filhos de Israel são chamados a reconhecer que não há nada além de D-us. A passagem descreve o sofrimento suportado pelos idólatras, bem como a alegria que preencherá o mundo no tempo da futura redenção.

Conexão com a perachá : Visto que a perachá de Levítico trata de Korbanot (ofertas), esta Aftarah/Haftará foi escolhida porque aborda as admoestações dadas ao povo de Israel, enfatizando a importância de obedecer a D-us em vez de ter que oferecer sacrifícios expiatórios como consequência de transgressões.

Resumo da Parashá e Aftarah Vayakhel / Pekudei

 Resumo da Parashá e Aftarah Vayakhel/ Pekudei

Total de Doações: Moisés apresenta um relato muito detalhado das doações feitas pelos Filhos de Israel e sua distribuição.

Vestes do Cohen Gadol : Artesãos confeccionam as quatro vestes específicas usadas somente pelo Cohen Gadol (além das quatro vestes usadas por todos os Cohanim). Essas vestes incluem as doze pedras preciosas incrustadas no Choshen.

Vestes dos Cohanim : Artesãos confeccionam as quatro vestes usadas por todos os cohanim durante o serviço no Mishkan.

Missão Cumprida! O trabalho necessário para a construção dos acessórios e divisórias do Mishkan está quase concluído. Tudo é entregue a Moisés, que abençoa o povo por suas doações e os artesãos por terem seguido meticulosamente as instruções divinas.

Estabelecimento do Mishkan: Moisés recebe a ordem de D-us para erguer o Mishkan no dia 1º de Nissan. Isso envolve a montagem das paredes, a instalação dos elementos em seus lugares dentro do Mishkan e a unção do Mishkan e seus utensílios. Moisés cumpre a ordem divina, e Deus desce através de uma nuvem para estabelecer Sua morada dentro do Mishkan.

De forma bruta a palavra Cohen e Cohanim é traduzida como Sacerdote, mas em nossa tradição este termo  é de fato inexistente, a palavra Cohen melhor seria " Chefe do Serviço Divino ". 

Resumo da Aftarah/Haftará da Parashá HaHodesh

Rito Sefardita (Ezequiel 45:16-24; 46:1-15)

Rito Ashkenazi (Ezequiel 45:16-24; 46:1-18)

No início da Aftarah/Haftará, é relatado que todo o povo fará uma doação ao Nasi (príncipe) por ocasião da dedicação do Templo. Essas doações serão usadas para financiar a compra de sacrifícios trazidos para o povo, que constituirão expiação por eles.

A cerimônia de inauguração é então descrita, começando no dia 1º de Nissan com um sacrifício expiatório e continuando até o dia 7 de Nissan. Mesmo durante a semana, será oferecido um Korban Musaf (oferenda adicionais). A celebração da inauguração durará até o festival de Sucot.

Observer que a leitura da Parashá Pekudei é sempre um momento especial, enquanto nos preparamos para concluir a leitura do segundo livro da Torá, o Livro do Êxodo (Shemot/Chemot), cuja narrativa nos elevou a alturas de intensidade e santidade.

Contudo, como observamos em um comentário anterior, há algumas semanas a segunda parte do Livro do Êxodo tem sido dedicada a descrições técnicas relacionadas à construção do santuário (Mishkan ou Tabernáculo).

Nesta semana, o texto descreve, em particular, a relação entre o Mishkan (o Tabernáculo) e a divina "nuvem de glória" que pairava sobre ele e o acompanhava. Essa nuvem apareceu milagrosamente como uma consagração e aprovação da obra realizada pelo povo de acordo com as instruções do Senhor. Ela também servia para guiar os movimentos dos israelitas no deserto: quando se movia, o povo avançava; quando a nuvem parava, o povo acampava. No entanto, o versículo final fala da nuvem como estando presente "em todas as suas jornadas", mesmo quando estavam parados. Rashi, em seu comentário, aborda o que pode parecer um paradoxo.

Se o povo está parado, estabelecido, acampado — por que continuamos a chamar isso de "jornada" (masa)?

Como observa nos comentários de RIF e assim seu aluno Aviatar Cohen d'Azevedo que anos depois da ida de RIF para Espanha o acompanhou, Aviatar oferece uma resposta que é tanto linguística quanto existencial: mesmo o local de descanso faz parte da jornada, pois é temporário por natureza e destinado a preparar a próxima partida. Portanto, não é uma pausa, mas uma etapa. O acampamento é uma pausa, mas nunca um ponto final. Pertence à dinâmica do movimento.

Este comentário revela uma verdade essencial da identidade judaica: o projeto do judaísmo é colocar o povo em movimento, não paralisá-lo. Assim, nunca "chegamos" de fato, pois a vida judaica é feita de crescimento, de recomeços, de constante busca por um destino espiritual cada vez mais elevado.

Os patriarcas viviam em tendas, um símbolo de flexibilidade, mobilidade e transitoriedade. O povo de Israel constrói um santuário portátil, que é desmontado e remontado em cada etapa. A mensagem é clara: a Presença Divina acompanha o movimento, não o enraizamento rígido.

Assim como a elevação espiritual é importante o mesmo são ações, embora estes Hakhamim que comento aqui são de alto nível e muitos com suas profissões e pessoas em volta que apoiam os mesmos, vivemos um momento que muitos dizeres vazios atrapalham a ação, até quem realmente pode ser classificado de Cohen é muito difícil, depois de tantas perseguições desde a inquisição Cristiana, depois o holocausto quem é realmente o status de Cohen ? E o mesmo em muitas dúvidas o Olam Hazeh faz aqui nesta geração tentarmos firmar dia a dia mitsvah.

Além disso, nossos textos alertam para a sensação de estar enraizado, de se estabelecer profunda e confortavelmente neste mundo, no "Olam Hazeh" (o Mundo Vindouro). É o caso do patriarca Jacó. Quando a Torá escreve: "Jacó se estabeleceu na terra onde seus ancestrais haviam vivido", os Sábios nos dizem: "É perigoso para um Tzaddik sentir-se completamente à vontade neste mundo", e a provação de vender José logo se seguiu. De forma semelhante, o profeta Ezequiel, na Haftará Pará, nos diz que quando “a casa de Israel se estabeleceu em ‘sua’ terra”, esse sentimento de posse e domínio sobre a terra os impediu de respeitá-la e, como consequência, eles a “profanaram com sua conduta e suas más obras” (Ezequiel 36:17).

O mundo de Olam Hazeh é um mundo “provisório”, em constante mudança, onde a verdade está velada; somente D-us e Sua palavra são permanentes. Assim, o Hazan Emmanuel d'Aguiar gostava de citar o seguinte versículo dos Salmos, que resume precisamente essa questão e a única aspiração válida que deve motivar a humanidade: “Sou um estrangeiro na terra”. “Não escondas de mim os teus mandamentos” (Salmo 119:19).

Assim, nossa Perachá nos ensina que parar nunca é um fim, mas uma preparação. Mesmo os momentos em que “paramos” — na vida, nos estudos — devem ser vivenciados como etapas da jornada. O essencial não é onde estamos, mas se continuamos nossa jornada interior. Essa perspectiva da vida carrega uma grande força de esperança, na medida em que a existência humana é uma progressão constantemente renovada, uma busca pela perfeição e uma ascensão espiritual contínua.

Que logo tenhamos a nossa gueulah ! 

Resumen Aftarah de Chabbat Para ( Ki Tissa)

Resumo da Aftarah/Haftará de Shabat Para

(Ezequiel 36:16-38)

O profeta Ezequiel inicia sua profecia com uma repreensão aos filhos de Israel por seus pecados, que provocaram a ira divina. Deus anuncia que libertará os filhos de Israel no futuro, não por seus méritos, mas unicamente por causa da profanação de Seu nome aos olhos das nações, que poderiam dizer que Deus é incapaz de libertar Seu povo ou de trazê-lo de volta à terra de Israel.

Ezequiel então anuncia uma abundância espiritual e material excepcional que se manifestará no fim dos tempos. Deus então infundirá nova vida no povo e lhes dará um novo coração para que possam servi-Lo perfeitamente.

Conexão com a perachat Para : A promessa divina “Aspergirei água pura sobre vocês, e vocês serão purificados de todas as suas impurezas” ecoa a perachá Para, que trata do processo de purificação de uma pessoa que esteve em contato com um cadáver, utilizando a “novilha vermelha”. 

Nos comentários, no livro de Mussar de RIF ele sempre se atenta o que é mais provável,  e remete o que é final dos tempos ?  O que é isso ?  E explica que é o tempo de reconstrução e muita luta e esforço do povo judeu em fazer e ter um novo coração, um novo Bet Hamikdachi sem sequelas de influências não judaicas, é possível, SIM !  Como ?  Reunindo os dispersos, e é um pouco do que ocorre nos dias de hoje, para reconstrução espiritual , precisamos de techuva e ahavat hinam.

Que pronto o machia'h chegue e com a reconstrução de Jerusalém e sucesso para nossos soldados por mar ar e terra !

Peracha Tetsave e aftarah Ezequiel (Livro de Ezequiel 43:10-27)

 Peracha Tetsave e aftarah Ezequiel (Livro de Ezequiel 43:10-27)

A Aftarah / Haftará sefardita para esta perachá Tetsaveh (Livro de Ezequiel 43:10-27) concentra-se nos detalhes arquitetônicos e rituais da dedicação do futuro Templo (o Terceiro Templo). Ela ecoa as instruções para a construção do Michikan e a dedicação de Aharon na perachá, enfatizando a santidade do local e o culto.

Pontos-chave que considero :

Visão do futuro Templo: Profeta Ezequiel recebe uma visão detalhada do Templo (Bet Hamikdachi ), com medidas precisas e regras rituais, simulando a precisão exigida no Michikan

Dedicação do altar : O texto enfatiza a purificação do altar por sete dias, refletindo a dedicação de Aharon e seus filhos, hoje os cohanim.

Imaginem o Bet Hamikdachi de volta imaginem ?! E quem serão os Cohanim, ascendem de Aharon ben Amram ben Levi, quem  podemos definir quem são os cohanim depois de muitas dispersões.  Como ?

Conexão com a peracha Tetsaveh: Assim como a perachá enfatiza as vestes de cohen (bigdei kodechi), a Haftará destaca o papel do sacerdote no serviço à santidade. 

Dimensão Espiritual : É destacado a necessidade de uma estrutura (uma "romã" ou rimon com suas sementes) para canalizar o serviço divino, comparando atos de fé à consagração.

Resumo da Haftará de Teruma

 Resumo da Aftarah / Haftará de Terumá / Terouma 

(1 Reis 5:26-32; 6:1-13)

A construção do Templo ( Bet Hamikdachi )  foi uma das primeiras mitsvot ordenadas aos Filhos de Israel ao entrarem na Terra de Israel. Esta mitsvá só poderia ser cumprida após a conquista da terra e o assentamento dos Filhos de Israel em seu território. Até o tempo do Rei David, as guerras tornaram esta mitsvá impossível. No entanto, durante o reinado do Rei Salomão, com os Filhos de Israel vivendo em uma era de paz, 480 anos após o Êxodo do Egito, Salomão decidiu que a hora de construir o Templo finalmente havia chegado. 

Para esse fim, ele enviou mensageiros a Hiran, Rei de Tiro, para designar trabalhadores para se juntarem aos trabalhadores de Israel no corte de toras de cedro do Líbano, que eram necessárias para a construção do Templo. Tendo obtido a concordância de Hiran, Salomão designou três grupos de 10.000 homens para auxiliar os trabalhadores de Hirão. Esses homens foram enviados em missões por um mês e retornaram para casa por dois meses. Além disso, Salomão designou 150.000 homens para extrair as pedras e transportá-las para Jerusalém, bem como 3.300 homens para supervisionar os trabalhadores. Nenhuma ferramenta de metal foi usada para cortar as pedras.

Conexão com a peracha hachavu'a : A Haftará trata dos preparativos para a construção do Templo, e a perachat Terumá, dos preparativos necessários para a construção do Michikan 

O Eco da Aftarah Michipatim - Jeremias

 O Eco da Aftarah

Nossa Aftarah/Haftará pode legitimamente surpreender o leitor. De fato, não é comum que a negligência de um mandamento positivo para realizar uma ação, neste caso, libertar escravos, leve a consequências tão fortes e sanções tão rigorosas.

Portanto, deve-se reconhecer que este mandamento carrega um peso particularmente importante para a humanidade e para a aliança feita entre D-us e os Filhos de Israel.

Consideremos primeiro a libertação de escravos. Como a Parashá nos lembra, os próprios Filhos de Israel haviam sido escravos no Egito recentemente e conheciam melhor do que ninguém a angústia dessa condição em que a pessoa não pertence mais a si mesma. O escravo não dirige mais a própria vida; ele é subordinado ao seu senhor durante o período de servidão e lhe deve obediência. No entanto, essa condição é, por sua própria natureza, temporária; destina-se a remediar situações excepcionais e não pode exceder um período de seis anos.

De fato, todo judeu é chamado a servir a um único senhor: D-us. A existência de outro senhor obscurece a obediência devida ao Eterno e impede não apenas o cumprimento da Torá como pessoa livre, mas também, e sobretudo, o florescimento da humanidade em uma relação autêntica com seu Criador. Ao forçar ex-escravos a retornarem à servidão, os senhores roubaram vidas e os privaram de seu propósito na Terra: servir a D-us e trilhar livremente Seus caminhos.

Além disso, como já mencionamos, o profeta Jeremias, e por meio dele D-us, não repreende o povo simplesmente por ter violado um mandamento, mas também por ter quebrado uma aliança, uma "Berit". Esse conceito na Torá possui um significado muito mais profundo do que o uso comum sugere. Esses são verdadeiramente os fundamentos sobre os quais repousa a existência do povo de Israel, e o respeito aos termos da aliança é uma das condições para a estabilidade e o florescimento do povo judeu.

A Aftarah/Haftará alude a uma antiga aliança bem conhecida, feita entre Abraão e D-us: "Berit Ben Habetarim", a aliança entre os fragmentos. Foi precisamente nesse momento que D-us revelou a Abraão que seu povo seria escravizado, mas que emergiria livre, com grande riqueza, e herdaria a terra de Israel. O equilíbrio do mundo e o destino de Israel são construídos, em parte, sobre essa aliança. A Haftará nos lembra que Jeremias pediu novamente ao povo que fizesse uma aliança "entre os fragmentos" com D-us. Contudo, ao violarem seu compromisso de libertar os escravos, o povo quebrou essa aliança e se afastou da proteção divina. Eles também minaram a aliança original que previa o fim da servidão.

Assim, a Haftará nos lembra, de forma apropriada, da importância da aliança original, da qual todos somos herdeiros, mas também das alianças pessoais que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas. De fato, D-us conhece as limitações e fraquezas da humanidade; Ele sonda o coração de cada um de nós e sabe precisamente o nível que alcançamos, o que ainda nos é impossível e o que está ao nosso alcance.

D-us não nos pede o impossível, mas deseja que cada um de nós, em seu próprio nível, se engaje em um diálogo frutífero com Ele, forjando pequenas alianças que marcarão nossa existência e nos permitirão, passo a passo, ascender a patamares que nem sequer podemos imaginar. Devemos nos esforçar para sermos o mais sinceros possível, deixar que nossos corações falem e rejeitar toda forma de hipocrisia e duplicidade, como aqueles que libertam seus escravos num dia e os recapturam no dia seguinte.

Nosso coração, nossa vontade e nossa autenticidade nos pertencem; são privilégios de nossa liberdade fundamental, que não depende de nenhum fator externo. Usemos essa liberdade com dignidade diante de nosso Criador benevolente.

Que tenhamos o mérito de acolher em nossos corações as alianças que fazemos com D-us ao longo de nossas vidas, alinhando-as com a grande Aliança que os Patriarcas selaram com D-us, e assim apressar a vinda do Messias/Machia'h em nosso tempo.