Aftarah/Haftarah Chofetim 5:1-31 - perachat Bechala'h

Aftarah/Haftarah/Haftará Shoftim/Chofetim 5:1-31 - Perachat Bechala'h

Milagres sem precedentes para uma fé perfeita

Frequentemente nos preocupamos com o declínio espiritual da maior parte de nossa nação. Sob condições morais e éticas tão desafiadoras, podemos realmente antecipar o favor de HaEL de viver na ilustre era do Mashia'h? Podemos sequer cogitar a possibilidade de testemunhar as grandes revelações que precederão a chegada do Mashiach? 

A Haftará desta semana lança luz sobre nossa preocupação e nos mostra o caminho correto a seguir.

O Ciclo do Pecado, da Opressão e do Arrependimento

Após o falecimento de Yehochua bin Nun, o devoto discípulo de Moche Rabbenu, o povo judeu foi liderado por numerosos juízes ou melhor dayanim. Sua autoridade e influência eram tão limitadas que o povo geralmente se tornava presa da cultura cananeia vizinha. Eles geralmente oscilavam entre períodos de sincera devoção a HaEL e períodos de mergulho severo em práticas repulsivas e idólatras. Embora Yehoshua tenha deixado seu povo como uma nação sólida e devota, não demorou muito para que eles se tornassem vulneráveis ​​aos costumes sedutores de seus vizinhos cananeus. Eles geralmente adotavam valores e costumes estrangeiros e iniciavam um ciclo repetitivo. Hashem respondia ao seu comportamento inexcusável e ordenava a uma potência vizinha que os oprimisse. O povo judeu então reconhecia sua grave ofensa e iniciava seu caminho de retorno. Hashem respondia à sua resolução e os redimia de seu opressor. O povo judeu eventualmente se tornava complacente e sucumbia a outra influência estrangeira abominável e o ciclo se repetia.

A Profetisa Débora é Enviada

A Haftará desta semana registra um desses períodos em que a nação judaica se desviou gravemente do caminho da Torá. HaEL respondeu ao seu sono espiritual e enviou o rei cananeu Yovin para conquistá-los e anexá-los ao seu poderoso império. Após vinte anos de domínio cananeu rígido, a mensagem de HaEL finalmente penetrou e o povo judeu começou seu retorno a HaEL. Durante os estágios iniciais de arrependimento, HaEL enviou-lhes a profetisa Dévora para ajudar a completar seu retorno. Através de seus profundos esforços e mérito excepcional, HaEL realizou um milagre sem precedentes para o Seu povo e Dévora compôs um comovente cântico de louvor em reconhecimento ao favor de Hashem.

O milagre ocorreu depois que ela profeticamente instruiu o principal general judeu, Baraque/Barak, a atacar as linhas de frente de Jovin com dez mil homens. Jovin reuniu centenas de milhares de soldados e nomeou seu general, Sísra, para liderá-los em um ataque massivo contra o povo judeu. HaEL interveio em favor de Seus preciosos filhos e produziu uma enorme ilusão que assustou os cananeus e os forçou a recuar. Em meio àquela turbulência, HaEL enviou um calor intenso para a frente de batalha que levou os cananeus até o ribeiro de Quisom para se refrescarem. Naquele momento, HaEL ordenou que o Quisom transbordasse e afogasse o enorme exército cananeu. Dévora cantou sobre esse milagre: “O ribeiro de Quisom os arrastou, aquele ribeiro dos tempos antigos… minha alma caminha com força.” (Shoftim 5:21) A referência de Dévora ao Quisom como o “riacho dos tempos antigos” parece conectar o ribeiro a uma experiência anterior do povo judeu com a inundação.

Fé Completa Merece Milagre Completo

Imediatamente antes da época de Débora, o nível espiritual do povo judeu estava em grave declínio. Por causa disso, eles estavam em uma situação semelhante à do povo judeu que saiu do Egito, que se considerava indigno das revelações públicas de HaEL. Como o povo judeu havia começado recentemente, por influência de Débora, seu processo de retorno a Hashem, eles não conseguiam conceber que Hashem realizaria um grande milagre em seu favor. Embora esse fosse o sentimento predominante da nação, Baraque e Débora o superaram. A fé de Baraque era tão forte que, quando Débora lhe ordenou que selecionasse dez mil homens e atacasse o enorme exército cananeu, ele imediatamente aceitou seu papel e aguardou um milagre de proporções incríveis. (Choftim4:14)

Ele e seus homens demonstraram fé total em Hashem e acreditaram de todo o coração que HaEL realizaria um milagre público em favor de Seu povo. Eles não tinham dúvidas quanto ao interesse de HaEL por Seu povo e, portanto, HaEL não precisou esclarecer Sua preocupação por eles posteriormente. Assim, quando o ribeiro de Quisom arrastou os cananeus, fielmente os conduziu ao Mar Vermelho, cujos peixes devoraram avidamente os corpos do povo cananeu ímpio e imoral. Desta vez, o milagre cumpriu seu propósito plenamente e testemunhou perfeitamente a devoção de HaEL ao Seu povo. Embora o relacionamento da nação judaica como um todo com HaEL deixasse muito a desejar, a fé inabalável de Débora e Baraque compensou a maior parte do povo e garantiu a todos a graça e o favor de HaEL em proporções significativas. Aprendemos com isso o poder da confiança plena em Hashem. Embora o nível espiritual da nação judaica como um todo exigisse uma grande melhoria, a confiança perfeita de Débora e Baraque garantiu a todos o favor de HaEL em proporções incríveis. Devemos admitir que o nível espiritual atual da nação judaica como um todo exige uma grande melhoria. Que possamos nos encorajar com a Haftará desta semana e resolver fazer o nosso melhor para retornar a HaEL. Embora não possamos alterar diretamente o clima moral e ético do nosso povo, podemos ao menos demonstrar fé total em nossa redenção. 

Por esse mérito, esperamos testemunhar em breve o programa de HaEL para as maiores revelações já vistas, superando até mesmo aquelas do Mar Vermelho.

Aftará / Haftarah Yirmiahu - Jeremias - Perachat Bo

Aftará / Haftarah/Haftará  Yirmiahu - Jeremias - Perachat Bo

 La Haftará es la segunda de dos profecías contra Egipto en el capítulo 46 de Jeremías. En la primera (46:1-12), Jeremías declara que el ejército babilónico de Nabucodonosor derrotaría a Egipto en el Éufrates y detendría su expansión imperial hacia el norte. Esta derrota ocurrió en la batalla de Carquemis en el año 605 a. C.

La Haftará predice una mayor destrucción de Egipto por parte de Nabucodonosor y Babilonia. Con temibles imágenes de batallas, Jeremías declara que D-os está castigando a Egipto por sus fechorías. Al igual que en la Parashá, la destrucción divina de Egipto y sus dioses está entrelazada con la redención de su pueblo. Estas dos profecías contra Egipto concluyen con el mensaje de Dios para Israel y sus exiliados. A pesar de la completa destrucción de las naciones entre las que viven, D-os no destruirá completamente a su pueblo; los hará volver a morar en paz en la Tierra.

Las circunstancias históricas precisas de la Haftará y las razones del castigo a Egipto no están claras. La profecía podría estar relacionada con el período en que Egipto, en su camino hacia el norte para luchar contra Babilonia, derrotó a Judá y mató al rey Josías en batalla en el año 609. La Haftará relata el castigo divino a Egipto por esto y por el maltrato posterior que Egipto infligió a Judá durante varios años. Alternativamente, Jeremías podría estar profetizando la destrucción de Egipto por su contribución a la destrucción de Judá a manos de Babilonia en el año 586, o advirtiendo a los habitantes restantes de Judá después de la destrucción que no escaparan del dominio babilónico huyendo a Egipto, ya que este, y ellos, pronto serían destruidos.

passukim/versículos 13-19: D-os le dice a Jeremías que Nabucodonosor, el rey de Babilonia, destruirá por completo a Egipto y a su rey. Todo Egipto debe prepararse para una guerra en la que huirán sus guerreros y para el exilio de los sobrevivientes tras la derrota de Egipto.

Jeremías 46:19

Preparad vuestras pertenencias para el exilio, habitantes de Egipto, porque Menfis será devastada y quedará en ruinas, sin habitantes.

כְּלֵ֤י גוֹלָה֙ עֲשִׂ֣י לָ֔ךְ יוֹשֶׁ֖בֶת בַּת־מִצְרָ֑יִם כִּֽי־נֹף֙ לְשַׁמָּ֣ה תִֽהְיֶ֔ה וְנִצְּתָ֖ה מֵאֵ֥ין יוֹשֵֽׁב׃ (ס)

Aftarah Vaera - Yeheezekiel 28:25–29:21

Aftarah / Haftarah Vaera 

Yeheezekiel/Yejezkel 28:25–29:21

La maldición de la auto dependencia

La lluvia en Eretz Israel es un bien escaso y preciado. A menudo nos preguntamos por qué HaEL no proveyó a Su tierra especial con una abundante fuente de agua, como lo hizo con la tierra de Egipto. La Haftará de esta semana trata este tema y nos enseña una profunda lección sobre la arrogancia y la autodependencia.

La actitud arrogante de Egipto

Yejezkel Hanavi asestó un golpe demoledor y profético al Faraón de su época y a su poderoso reino, y predijo su caída y destrucción. Yejezkel le dijo al Faraón en el nombre de Hashem: «He aquí, traigo la espada contra ti; destruiré de ti a hombres y animales. La tierra de Egipto quedará desolada y arruinada… en respuesta a tu declaración: ‘El canal de irrigación [sistema del río Nilo] es mío y yo lo he desarrollado [lectura literal: lo he desarrollado yo mismo]’» (29:8-9). Las palabras del Faraón mostraron la actitud arrogante de Egipto hacia su fuente de prosperidad. La razón de la arrogancia de Egipto se basaba en su dependencia exclusiva del río Nilo.

La lluvia en Egipto es tan escasa que se vio obligado a desarrollar un extenso sistema de irrigación para satisfacer sus necesidades agrícolas básicas. El desbordamiento del río Nilo y sus respectivos afluentes brindaron la solución perfecta a su problema. Egipto se acostumbró tanto a su ingenioso sistema hídrico que su pueblo comenzó a percibirse como totalmente autosuficiente. Consideraban al río Nilo como su único proveedor y atribuían a su faraón el estatus de deidad. Él era, en realidad, responsable de la eficiencia de su sistema y, por lo tanto, podía ser identificado con razón como la fuente de su bondad. El faraón aceptó de buena gana su título y, siguiendo el ejemplo de su pueblo, reivindicó el Nilo como su creación y aceptó su estatus de deidad. HaEL respondió a la arrogancia del faraón y le informó que los días de su reino estaban contados. Había llegado el momento de la caída de su imperio y de que Egipto quedara desolado durante cuarenta años.

Cuarenta y dos años de hambruna

En realidad, el paralelismo entre el Faraón de la época de Yejezkel y el Faraón de la Torá se extiende mucho más allá, y encontramos un vínculo directo entre sus experiencias. En nuestra Haftará, Yejezkel profetizó la caída del poderoso Egipto y declaró en nombre de Hashem: «He aquí, me vuelvo contra ti y tu río. Haré que Egipto quede devastado y desolado… Ningún hombre ni animal pasará por la tierra durante cuarenta años» (29:10-11).

La bendición de HaEL para la dependencia

En el Séfer Devarim, Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío: “Porque la tierra que heredarán no es como la tierra de Egipto, donde se siembra y se riega con los pies [de un canal] como un jardín… Es una tierra de montañas y valles [que] beben agua de la lluvia del cielo” (Devarim 11:10-11). Rambán explica que, debido a la constitución geográfica de Eretz Israel, esta solo puede recibir abundante agua a través de la lluvia.

Moshe Rabbeinu le dijo al pueblo judío que HaEL dispuso ese fenómeno para afianzar su relación con su pueblo. Si deseaban prosperar allí, se verían obligados a recurrir a Él y pedirle lluvia. Pero, si encontraban —Dios no lo quiera— dificultad para reconocer a su verdadero proveedor, HaEL no les dispuso ninguna fuente alternativa de provisión en su tierra. (RIF 11:10)

Ahora que hemos atribuido la caída de Egipto a su obstinada arrogancia y autodependencia, podemos apreciar la singular estructura geográfica de la Tierra de Israel. Dios, en su gracia, estructuró la Tierra de Israel en una forma de absoluta dependencia, repleta de colinas y montañas, sin un gran río que fluya libremente en el centro de su territorio. Los habitantes de la Tierra de Israel nunca pueden considerarse la fuente de su prosperidad, porque jamás podrán prosperar sin la ayuda divina. Su tierra nunca florecerá sin lluvia, y sus habitantes nunca recibirán un suministro suficiente de sus necesidades básicas a menos que recurran a Dios para que los provea.

En vista de lo anterior, comprendemos la suerte que tiene el amado pueblo de Dios de vivir en una tierra carente de una fuente abundante de agua. HaEL, debido a Su amor infinito por Su pueblo, aseguró desde el principio que nunca lo olvidarían y que siempre lo apreciarían y se relacionarían con Él como su único proveedor.

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 1

Perachat Chemot y Aftarah Yirmiahu 

Jeremiah 1:1-2:3

Samaria ( Chomron), la capital del Reino del Norte de Israel, fue destruida por los asirios en el año 721 a. C. En la Aftarah/Haftará leída por los judíos asquenazíes esta semana, Isaías profetiza sobre Israel, explicando por qué cayó ante sus enemigos, pero también dando esperanza en un futuro de redención.

Si bien la principal preocupación de Isaías es anunciar un mensaje de condenación para Israel, comienza señalando que, con el tiempo, «Israel brotará y florecerá, y la faz del mundo se cubrirá de fruto» (Isaías 27:6).

Inmediatamente después de esta declaración de redención inminente, Isaías se lanza a una diatriba contra los israelitas y su adoración a la diosa siria Asera. Reprende a los líderes y sacerdotes de Israel, llamándolos borrachos, insinuando que su juicio es deficiente. Isaías está profundamente disgustado por el comportamiento de los israelitas, y dice: «Todas las mesas están cubiertas de vómito e inmundicia, sin dejar espacio» (Isaías 28:8).

Pero el pueblo no es receptivo a las palabras del profeta, e Isaías promete que, mientras se nieguen a arrepentirse, «caerán hacia atrás, serán heridos, atrapados y capturados» (Isaías 28:13).

Aunque gran parte de lo que dice Isaías es pesimista y lleno de ira, los rabinos decidieron terminar la haftará con dos líneas de un capítulo posterior (Isaías 29:22-23). ​​Estas líneas enfatizan la redención que Dios les dará al pueblo, tal como la recibieron Abraham y sus descendientes.

Conexión con la Parashá Chemot

En la Parashat Chemot, el pueblo de Israel es esclavizado por los egipcios, sufriendo enormemente a manos de otros. Finalmente, Moisés llega y comienza a guiar al pueblo hacia la redención.

De manera similar, en Isaías, el pueblo del Reino de Israel sufrió mucho, aunque en este caso se trata de un sufrimiento provocado por su propia falta de EMUNAH en D-os y por la corrupción y la codicia de sus líderes. Isaías les trae un mensaje de esperanza y redención.

Jeremías como Moisés

En las congregaciones sefardíes, nuestras, la Aftarah/Haftará se toma del comienzo del Libro de Jeremías. Cuando Dios comienza a hablar con Jeremías y le encomienda una misión, Jeremías se muestra reacio a recibir la palabra de Dios. Al igual que Moisés, Jeremías le dice a Dios que no será un buen mensajero. Es solo un niño, protesta.

Pero Dios no acepta un no por respuesta e inmediatamente le da a Jeremías dos visiones metafóricas: una rama de almendro y una olla humeante. Estas visiones buscan motivar a Jeremías a aceptar su misión e inspirarlo a ir a Jerusalén, donde recordará al pueblo que no deshonren a Dios ni coman de las primicias reservadas para Él.

El liderazgo de Jeremías y su unción como líder son paralelos al encuentro inicial de Moisés con Dios y su ascenso a líder del pueblo de Israel.

Aftarah Vayekhi - Melakhim I ( El valor de la continuidad )

VAYECHI - Melajim I 2:1-12

El Valor de la Continuidad

Rara vez encontramos a un rey justo transfiriendo la monarquía durante su vida.

La excepción fue la herencia del trono de Shlomó de su ilustre padre, David. La Aftará/Haftará de esta semana registra los últimos momentos de la vida de David Hamelekh y sus impactantes instrucciones a su hijo, el recién ungido Shlomó Hamelekh. Las palabras de despedida de David siguen a las de su predecesor, Yaakov Avinu, en la parashá de esta semana, y nos dejan un mensaje importante para la vida.

Instrucciones de despedida de David a Shlomó

La Haftará comienza con David Hamelekh encomendando a su hijo: “Sé fuerte, mantén el control de tus emociones y guarda todos los preceptos de la Torá” (2:2-3). David continuó y le aseguró a Shlomó que si él y sus descendientes caminan con cuidado por el buen camino, conservarán su prestigiosa posición real. Después de eso, David divagó y discutió con Shlomó el imperdonable comportamiento de dos figuras poderosas, Yoav ben Tzrua y Shimi ben Geira. Yoav, el principal general de David, fue culpable de ejecutar a dos generales oponentes a pesar de la cálida aceptación del rey por sus sinceros gestos pacíficos; Shimi fue culpable de avergonzar públicamente al rey al maldecirlo y lanzarle piedras durante su huida de su hijo conspirador, Avshalom. En su lecho de muerte, David Hamelech ordenó a su hijo Shlomó que usara su sabiduría para asegurar la ejecución de esos hombres poderosos. David dijo respecto a Yoav ben Tzrua: «Haz lo que tu sabiduría dicta y no permitas que muera anciano» (2:6). David cumplió esas instrucciones y dejó este mundo con esas últimas palabras de venganza en sus labios. Los últimos momentos de la vida de David son bastante perturbadores. Aunque comprendemos la necesidad de sus instrucciones cruciales, su momento parece inoportuno. 

¿Acaso no pudo encontrar un momento más apropiado para sus sentencias de muerte? ¿No habría sido más adecuado un tono más suave para los últimos momentos del rey con su amado hijo, Shlomo? Parece que David eligió esos preciosos momentos para dejar una profunda huella en su hijo, pero ¿qué y por qué?

Gratitud eterna

Para comprender mejor este asunto, dirijamos nuestra atención a la cálida instrucción de David, discretamente insertada entre sus duras órdenes. Le dijo a Shlomó:

“Actúa con bondad con los hijos de Barzilai y recíbelos en tu mesa, porque su padre

estuvo cerca de mí cuando huí de tu hermano, Avshalom” (2:7). Barzilai había sido muy misericordioso con David y le había proporcionado alimento y refugio en su grave momento de angustia. David

se sentía eternamente en deuda con Barzilai por su benevolencia, y se comprometió a acoger a su familia en la mesa real. Ahora que David dejaba este mundo, sería responsabilidad de Shlomó perpetuar la bondad de David. Por lo tanto, instruyó al nuevo rey que continuara la práctica de su padre y que recibiera a la familia Barzilai en la mesa real. Es concebible que David intercalara esa suave orden entre sus duras órdenes para poner sus palabras de despedida en su verdadera perspectiva. Parece que David buscaba impartir a su hijo la responsabilidad de perpetuar la exaltada realeza de su padre. Por lo tanto, encargó a Shlomó que siguiera de cerca el piadoso camino de su padre y continuara con sus nobles prácticas reales. Le ordenó a Shlomó que invitara a la familia Barzilai a su mesa para perpetuar la gratitud de David hacia él. David reservó esa instrucción para sus últimos momentos de vida para confiarle a Shlomó la tarea de completar la misión de su padre. De hecho, cada vez que Shlomó recordaba los momentos de despedida de su padre, recordaba su conmovedor mensaje: ¡la realeza de Shlomó debía ser una continuación de la realeza de David!

Shlomó, la extensión de David

Parece que por esa razón David también reservó sus duras órdenes de ejecución para sus últimos momentos de vida. Shimi y Yoav indignaron seriamente a David Hamelekh, y el rey decidió entonces responder a su inexcusable comportamiento. Al parecer, no consideró ventajoso ejecutarlos en vida y, en cambio, decidió dejar el asunto en manos de su sucesor. Ahora que David dejaba este mundo, era responsabilidad de Shlomó llevar a cabo la resolución de su padre. Es posible que David reservara esas instrucciones para sus últimos momentos de vida para intensificar su sentido de continuidad. De hecho, le indicó a Shlomó que comenzara su reinado completando lo que su padre había dejado inconcluso. Con ello, le enseñó la importancia de perpetuar el camino de su padre. Se aseguró de que Shlomó comenzara su reinado con una perfecta muestra de continuidad, sentando así las bases para la inquebrantable trayectoria de la dinastía davídica, perpetuando el legado de su fundador, David. 

De hecho, Shlomó aceptó los encargos de su padre y los cumplió a la perfección. Es interesante notar las últimas palabras que la madre de Shlomó, Bat Sheva, dirigió a su anciano esposo. Ella respondió a la confirmación de David de su nombramiento como sucesor y pronunció la siguiente bendición: “Que mi señor el rey [David] merezca vivir para siempre” (1:31). RIF  explica que las palabras de Bat Sheva significaban que David debía perpetuarse eternamente a través del reinado de su hijo y sus descendientes. Sus palabras parecen haber tenido un gran impacto en el reinado de Shlomó y, por esa razón, la Haftará concluye: “Y Shlomó se sentó en el trono de su padre David y su reino quedó firmemente establecido” (2:12). Ralbag e Rachibah explica similar os dos este pasaje para insinuar el evidente fenómeno de que el período de liderazgo de Shlomó Hamelekh se asemejaba perfectamente al de su padre. Shlomo siguió tan de cerca los pasos de su padre que mereció repetir sus cuarenta años de servicio. La aspiración de David se hizo realidad y, en gran medida, Shlomo se convirtió en una verdadera extensión de su piadoso padre.

La fortaleza de Yosef, la imagen de Yaakov

Esta lección se complementa con la bendición de despedida de nuestro patriarca Yaakov a su amado hijo Yosef, registrada en la parashá de esta semana. Momentos antes de partir de este mundo, Yaakov reunió a sus hijos, los bendijo y les explicó a cada uno su rol único en la familia de Yaakov. Sin embargo, derramó su mayor bendición sobre su amado hijo Yosef. Yaakov dijo: «Que las bendiciones de tu padre, que superaron a las de sus predecesores… descansen sobre la cabeza de Yosef, el primero entre los hermanos» (Bereshit 49:26). 

Rav Yehuda Karo similar a Rashi explica que la bendición de Hashem a Yaakov se distinguía de las bendiciones que Hashem transmitió a sus padres, Abraham e Itzjak. Sus bendiciones se limitaban a los límites de Eretz Israel, mientras que las de Yaakov abarcaban todo el mundo. Yaakov, buscando mantener la continuidad de su bendición ilimitada, otorgó a su hijo, Yosef, una bendición similar, ilimitada y abarcadora.

Podemos comprender mejor el privilegio especial de Yosef al analizar las palabras introductorias de Yaakov a su bendición. Yaakov dijo: “Y asentó firmemente su poder, y adornó sus brazos con oro; esto provino de la fuerza de Yaakov, y de allí se convirtió en el pastor de Israel” (Bereshit 49:24). 

HaMaran, quien interpreta esas palabras como una referencia al despliegue sobrenatural de autocontrol de Yosef al resistir la conspiración seductora y abrumadora de la esposa de Potifar. RIF revela la fuente interna de fortaleza de Yosef durante los momentos más tentadores de su vida y explica que, durante esos momentos difíciles, la imagen de Yaakov apareció ante Yosef y le recordó su ilustre posición predestinada entre sus hermanos. 

Yosef, una extensión de Yaakov

De esto aprendemos que Yosef dedicó toda su vida a personificar las cualidades supremas de su padre. De hecho, era tan similar a él que los desafíos de su vida reflejaban los de su padre, e incluso sus rasgos faciales se parecían a los suyos.

Bendición ilimitada por la piedad suprema

Rabbenu Avraham ben HaRambam explica que las cualidades sobresalientes de Yosef, como autocontrol y santidad, le valieron su bendición especial. (Rabbeinu Avraham ben HaRambam a Bereshit 49:26) Al reflexionar, nos damos cuenta de que el rol autoproclamado de Yosef como extensión de su padre desarrolló su suprema piedad espiritual y su bendición única. Hashem le había otorgado a Yaakov su bendición ilimitada debido a su supremo nivel de santidad y piedad. (Bereshit Rabá 69:2, 3 y Ohr HaJaim a Bereshit 28:13) 

Ahora que Yaakov dejaba este mundo, buscó compartir su bendición única con alguien que alcanzara niveles similares de piedad y santidad. Después de que Yosef alcanzara tales niveles al mantener la imagen de su padre, se convirtió en el candidato perfecto para la bendición de Yaakov. Por lo tanto, Yaakov otorgó a Yosef la bendición ilimitada que Hashem le otorgó para el éxito y la fortuna en cada faceta de la vida.

Personificando a nuestros Patriarcas

En nuestra época de rápido declive espiritual, es fundamental interiorizar el mensaje de Yosef y David. Busquemos personificar los caminos perfectos de nuestros antepasados ​​y enseñar a nuestros hijos y al pueblo en general el significado y el valor del autocontrol y la piedad. Elevémonos por encima de los repugnantes niveles de inmoralidad y las feroces tentaciones de nuestra era e intentemos alcanzar verdaderos niveles de santidad y pureza, reflejando así los caminos perfectos de Hashem en cada aspecto de nuestra vida.

Aftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28

Aftarah/Haftarah Vayigachi - Yechezkel 37:15–28 

Unificación: Prerrequisito para la Redención

RIF, en comentarios de Sefer Magid, nos informa que el segundo Bet Hamikdachi fue destruido debido a la división y la disensión. Atestiguan que la nación judía era piadosa y benevolente, pero que el pueblo judío albergaba odio interno entre sí y no podía apreciar la fortuna y el éxito de los demás. 

Um señal el primer y breve exilio judío de setenta años causado por la idolatría y la inmoralidad, y lo compara con los casi dos mil años de exilio judío. Deducen de esto que la fragmentación tiene el mayor impacto en la retención de la redención. (Yoma 9b, Yerushalmi Yoma 1:1) La Haftará de esta semana nos ayuda a comprender la razón de esto.

Unidad, una unidad inseparable

La Haftará comienza con la instrucción de HaEL a Yejezkel Hanavi de tomar dos trozos de madera y grabar en ellos los nombres de los reinos judíos, Yehuda y Yosef. Entonces Hashem dijo: “Acércalos el uno al otro y serán uno solo en tus manos” (37:17). Radak interpreta que esto significa que Yejezkel debe sostener los pedazos uno junto al otro y que milagrosamente se convertirán en una sola pieza de madera sólida. Radak explica que la unificación de los pedazos de madera simboliza la unificación milagrosa de la nación judía.

Aftarah Miketz - Melakhim I

Aftarah / Haftarah Miketz - Melakhim I - 3:15

La haftará de esta semana nos revela hasta qué punto uno puede dejarse llevar por los celos. La haftará relata la primera decisión judicial que el sabio Shlomó Hamelekh dictó tras asumir el liderazgo. Habla de dos mujeres que compartían un apartamento y dieron a luz simultáneamente. Desafortunadamente, la desgracia golpeó a una de ellas y su hijo murió mientras dormía. Una de las mujeres afirmó que su hijo fue secuestrado por la otra mujer y reemplazado por su hijo muerto, mientras que la otra negó rotundamente la acusación. Shlomó Hamelekh ordenó de inmediato que trajeran una espada y que el niño vivo se dividiera equitativamente entre las dos mujeres. La verdadera madre clamó y suplicó al rey que perdonara la vida del niño y se lo entregara a la otra madre. Pero esta aceptó con calma la sentencia y accedió a cortarlo. Shlomó dictaminó inmediatamente que la mujer que expresó frenéticamente su compasión era la verdadera madre del niño. Este incidente expone la verdadera naturaleza de los celos y demuestra lo corruptos que pueden ser. Es asombroso pensar que Shlomo Hamelekh realmente confiara en esta estratagema y estuviera seguro de que la verdad surgiría de ella. Uno podría preguntarse: "Después de todo, incluso si no fuera su hijo, ¿dónde está la compasión humana?". Además, ¿no se esperaría que la impostora actuara a la perfección? Obviamente, ninguna madre verdadera permitiría que su propio hijo fuera descuartizado ante sus propios ojos. 

¿Acaso la secuestradora no se daba cuenta de que estaba revelando su verdadera identidad con este comportamiento absolutamente inexcusable?

De esto debemos concluir que subestimamos por completo el sentimiento salvaje de los celos. En primer lugar, nuestra comprensión de este horrible impulso es que uno simplemente desea algo que pertenece a otro. En realidad, es mucho más grande que eso y tiene sus raíces en una necesidad interna de igualdad absoluta con el otro. Una persona celosa no puede tolerar que alguien tenga más que él y se ve obligada, a toda costa, a estar a la par con esa otra persona. En su mente, no importa realmente si ambos poseen el artículo o ninguno, ¡lo que realmente cuenta es que son iguales! 

El Malbim destaca esta idea mediante el análisis de las palabras exactas en la afirmación de cada mujer. Las Escrituras afirman: «Una mujer dijo: ‘No, mi hijo está vivo y el tuyo está muerto’, y la otra dijo: ‘No, tu hijo está muerto y el mío está vivo’» (M’lochim I, 3:22). El Malbim señala las diferentes prioridades en las declaraciones de las dos mujeres. La primera mujer priorizó la vida de su hijo y la otra la muerte del hijo de su amiga. Esta sutileza reveló la verdadera intención de la impostora. Lo que la perturbaba era que el niño vivo pertenecía a otra persona, mientras que el suyo había muerto. Lo que no podía tolerar era que su amiga disfrutara de su propio hijo y ella no. Por lo tanto, no importaba si recibía al niño vivo o no; mientras no se lo entregaran a su amiga, estaría contenta. Shlomo Hamelekh escuchó atentamente sus palabras y descubrió su verdadero enfoque y preocupación. Por lo tanto, la sometió a esta prueba y anticipó con confianza que su verdadera motivación e interés saldrían a la luz. Y así fue. En efecto, la tomó por sorpresa y, sin siquiera considerar las consecuencias de su declaración, dijo las cosas como eran. Al escuchar las tranquilizadoras palabras de igualdad: "Ambos o ninguno", se sintió perfectamente contenta y, sin pensarlo, aceptó el horrible veredicto de Shlomo Hamelekh.

Aftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Aftarah/Haftarah Vayechev - Amós 2:6–3:8

Injusticia inexcusable

La sensibilidad hacia los demás es un componente crucial de nuestro servicio a HaEL.

Muchas de las mitzvot de la Torá, como juzgar favorablemente a alguien; no causarle dolor; no avergonzar a alguien y no insultar a alguien, se basan en la sensibilidad. Además, desde la perspectiva de la Torá, la insensibilidad hacia las viudas y los huérfanos es fundamental y se responde con la mayor severidad. La Haftará de esta semana muestra una dimensión adicional de sensibilidad y analiza la respuesta de HaEL a la insensibilidad hacia los desamparados y alude a sus catastróficas repercusiones.

Daño imperdonable a los desamparados

Amós Hanavi comenzó nuestra Haftará y declaró en nombre de HaEL: “Con respecto a tres ofensas [puedo ser paciente], pero ¿no debo responder a una cuarta, sobre la venta de los justos por dinero y de un pobre a cambio de zapatos?” (2:6) Amós continuó: “Ellos esperan ansiosamente que el polvo de la tierra sea puesto sobre la cabeza de los pobres”.

(2:7) Amós amonestó al pueblo judío por su apatía ante la injusticia. Sus jueces solían aceptar sobornos mínimos y dictar sentencias injustas a cambio de zapatos baratos. También discriminaban a los pobres y literalmente los arrastraban por el polvo cuando se negaban a cumplir con sus veredictos injustos. (Radak y Metzudas David 2:6-7) Amós dijo que HaEL expresó gran conmoción por estos crímenes y los declaró imperdonables.

Radak e com opinion di RIF magnifica este mensaje y explica que las tres primeras ofensas se refieren a los pecados capitales de idolatría, adulterio y asesinato. HaEL dijo que respondería a la injusticia de los pobres por encima de todas las demás ofensas, incluso los tres pecados capitales. De hecho, Hashem considera la injusticia contra los pobres tan grave que prometió responder de inmediato. Rabenu Bachya explica que la respuesta de Hashem se basa en el grado de dependencia del pobre hacia Él. Las personas con escasos recursos económicos generalmente no se ganan el respeto de los demás, y Hashem se convierte en su única fuente de seguridad. Debido a que dependen totalmente de Él para recibir ayuda, Él se compromete a defenderlos de inmediato y a responder con severidad ante cualquier injusticia que se les cometa. (Introducción de Rabenu Bachya a Vayeishev)

La infame venta de Yosef

Pirkei D’Rebbe Eliezer interpreta las palabras de Amós como referencia a la infame venta de Yosef. Explica que los hermanos de Yosef lo vendieron por veinte monedas de plata y que cada uno compró zapatos con el valor de la venta. Amós se refirió a esa venta cuando reprendió al pueblo judío por vender a los justos por plata y a los pobres por zapatos. HaEL declaró imperdonable la venta de Yosef y la consideró con mayor severidad que las ofensas cardinales. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 38)

Aparentemente, Rebe Eliezer explica que Hashem declaró que no toleraría la venta de Yosef y que, en última instancia, respondería con gran severidad. Parece querer decir que la profecía de Amós aludía al martirio de los más grandes sabios del pueblo judío, los Diez Mártires Sagrados. Amós predijo que los sabios más piadosos de la nación judía sufrirían muertes tortuosas para ayudar a purificar a la nación judía de su mancha indeleble. Como sabemos, la predicción de Amós se materializó, y la muerte sagrada de los Diez Mártires se convirtió en los eventos personales más trágicos de toda la historia judía.

La raíz de las ofensas interpersonales

La venta de José (Yosef) y los acontecimientos que lo rodearon pueden verse desde una perspectiva similar a la de RIF, Maran y Rambam, quienes comentan que los cautivos de Sefarad (España y Portugal), desde los horrores de la Inquisición Cristiana, serán clasificados como hermanos de José que estuvieron con él. Es decir, no están de acuerdo con su valor, y aunque saben que el legado espiritual de quienes perecieron y dejaron descendientes directos de Sefarad es de gran valor, son incomprendidos y carecen de apoyo incluso en tiempos modernos. La gloria de José será restaurada plenamente con estos, y así HaEl definirá la venida del Machia'h.

Aftarah Vayichilakh - Sefer Ovadiah

Aftarah / Haftarah Vayichilakh - Sefer Ovadiah 

El Aftarah/Haftarah de esta semana es el Libro de Ovadiah, que es el libro más pequeño de los Profetas, solo un capítulo. Ovadiah vivió durante la época de Eliyahu, y el difícil reinado de Akhav y Ezevel (3043-705 a.C.) Nos presentaron a Ovadiah en la Haftarah de peracha Vayera cuando Eliseo/Elicha ayudó milagrosamente a su viuda.

El compromiso personal y el coraje de Ovadia para salvar a 100 profetas de las purgas de Ezevel (Jezabel) fue recompensado convirtiéndose en uno de los profetas que profetizaría sobre la desaparición del mal y la salvación final de los justos.

La conexión con nuestra peracha es el énfasis en la eventual desaparición de Esav. Yosef, que es la manifestación positiva de lo que Esav podría haber sido, triunfará en erradicar la influencia malvada de Esav de la sociedad. "...la casa de Yosef una llama, y la casa de Esav rastrojo. Los ardirán fuego y los consumirán..." (1:18-19) A Esav se le había dado la oportunidad de unirse a la creación de la nación judía cuya influencia sobre la sociedad redirigiría el destino. En lugar de unirse, Esav desafió a Yaakov e intentó destruirlo.

A lo largo de la historia, Esav se regocijó en la desgracia de Israel y se jactó de su contribución a su dolor y angustia. La profecía de Ovadiah, retrata los tiempos de Machia'h cuando la justicia se manifestará en la "medida por medida", de la destrucción de Esav. Esav, que destruyó el Bet Hamikdachi y envió a Israel al exilio, vivirá para ver la reunión de los exiliados y la reconstrucción del Bet Hamikdachi. Experimentará la última retribución de presenciar lo que podría haber sido su propia gloria y triunfo, si tan solo hubiera elegido hacer el bien, en lugar de mal.

Ovadiah es elegido para cumplir esta profecía porque eligió hacer el bien por encima del mal. Como sirviente de los malvados Akhav y Ezevel, podría haber elegido una vida de poder y gloria mientras llevaba a cabo sus malvados deseos. En cambio, eligió ponerse en peligro mortal para salvar a las víctimas previstas de Ezevel. En su calidad de Navi, Ovadiah le dice a Esav: "¡No tienes excusa! 

Todos son desafiados y todos deben elegir". Aquellos que elijan el mal serán destruidos, y aquellos que elijan el bien serán testigos del castigo de Esav y de la llegada de Machia'h. (1:21)

Aftarah Vayetze - Hochea

 Fidelidade

O conteúdo do nosso aftarah/haftara pode ser resumido em uma única palavra - fidelidade. A repreensão de Hochea / Osséia a Israel gira em torno de sua infidelidade a D-us. Ele os censura em relação ao pecado da idolatria, mas a reprovação não se concentra no erro que a adoração de ídolos envolve, mas na falta de fidelidade de Israel e em sua demonstração de ingratidão para com D-us. A imagem de uma esposa adúltera que é frequentemente usada nas Escrituras em geral e no livro de Hoshea/Hochea em particular como uma metáfora para a adoração de ídolos pode ser aplicada a dois modelos diferentes de idolatria. Há a esposa adúltera que fornica com um único amante, a quem ela permanece fiel. No caso dela, o principal problema é a contaminação e a traição de seu marido, e não necessariamente o acaso de seu comportamento e a deslealdade aos homens com quem ela se envolve em relações sexuais. Em contraste, há a prostituta, cujo foco do fracasso é a ausência de um relacionamento permanente com qualquer pessoa, porque ela se oferece a todos. Não só há contaminação, mas também prostituição desprotinada.

O mesmo se aplica à adoração de ídolos. É possível que uma pessoa abandone o D-us de Israel e adote um único e permanente deus falso, cujo problema não é a ausência de compromisso religioso, mas o erro e a falsidade. A luta de Yechayahu com a idolatria e o desprezo que ele apilha sobre aqueles que adoram falsos deuses, curvando-se a ídolos de madeira, não é direcionada à aleatoriedade de tal adoração, mas à falsidade inerente à idolatria.

No entanto, também há uma situação em que os deuses estão constantemente sendo substituídos um pelo outro, com lealdade demonstrada a nenhum deles. É fácil mudar de deuses, e o impulso de se voltar para um ídolo para remover alguma ameaça que surgiu e adorá-la para resolver algum problema imediato, incentiva uma pessoa a se voltar a cada vez para um deus diferente. A adoração não expressa compromisso religioso, mas sim um toque aleatório em um dos muitos deuses possíveis. Nesta perspectiva, o adorador de ídolos não demonstra lealdade nem mesmo ao seu ídolo, e certamente não ao verdadeiro D-us de Israel.

O fim do processo é "Ó Israel, retorne ao Senhor, seu D-us" (14:2), mas esse arrependimento só pode vir na esteira do rasgo dos corações fechados. O arrependimento que ocorre no final do haftara nasce de um sentimento e situação de fracasso, e não da consciência religiosa por si só. Efrayim chega ao arrependimento apenas porque o caminho do pecado não é bem-sucedido; a fonte do arrependimento não é a sede espiritual, mas apenas o sentimento de fracasso. 

Já TUR em Yoma contrastou o arrependimento descrito aqui com o arrependimento por amor, e eles notaram que não atinge o nível de arrependimento por amor. Não entraremos aqui em uma análise detalhada dos versos finais; que deixaremos para o para Chabbat Chuva. No entanto, a direção que observamos nessas linhas corresponde a todo o desenvolvimento do aftarah/haftara até agora. A natureza e o caráter do arrependimento seguem do pecado e do estado espiritual refletido através deles, ou seja, um mundo de prazer e infidelidade contra o qual Hochea luta ao longo do livro.

Aftarah Toledot - Malakhi / Malaquias 1:1-2:7

 Malaquías 1:1–2:7

Decoración en el Santuario

Uno de los mayores desafíos del pueblo judío es mantener la debida decoro en sus Bet Haknesset y Bet Hamidrachi. Aunque nuestros Santuarios están dedicados al servicio solemne de HaEL y al estudio profundo de la Torá, nuestro pueblo parece sentirse demasiado cómodo dentro de sus estructuras sagradas. ¿Cuál es la raíz de este problema y cómo podemos abordarlo eficazmente? La Aftarah/Haftará de esta semana nos brinda algunas claves para comprender nuestro dilema y nos ayuda a abordar este asunto preocupante.

Privilegios Sacrificiales Tempranos

Malaquías Hanavi habló al pueblo judío poco después de su regreso a Eretz Israel y los reprendió por su falta de respeto hacia los sacrificios ofrecidos en el Bet Hamikdachi.

Dijo en nombre de Hashem: «Os he mostrado mi amor... pero si soy vuestro padre,

¿dónde está mi honor?... Los sacerdotes deshonran mi nombre... al faltar al respeto a la porción de sus sacrificios». (1:2, 6-7). Rashi explica que los sacerdotes de aquella época no valoraban sus privilegios sacrificiales. Cuando numerosos sacerdotes dividían su porción del sacrificio en partes pequeñas e iguales, menospreciaban la cantidad que recibía cada uno.

Incluso el orden del sacrificio se trataba con ligereza, y a veces los sacerdotes consentían en ofrecer en el altar un animal cojo o enfermo por alguien, deshonrando así a HaEL. (Malaquías 1:8)

Malaquías reprendió a los cohanim por su comportamiento inexcusable y les recordó los orígenes del cohanim. Les dijo que el primer cohen demostró un respeto excepcional hacia el cohen y actuó con la mayor reverencia. Malaquías les dijo que HaEL dijo acerca de ese cohen :

 «Mi pacto de vida y paz estaba con él, y le di [motivo de] reverencia. Me mostró reverencia y ante Mi nombrese humilló». (2:5) 

Las palabras de HaEL se referían a Aharón, el primer Cohen Gadol (Chefe do serviço) en servir en el santuario. Aunque se le concedió acceso a la cámara más recóndita, siempre se humilló en presencia de Hashem y siempre mostró la debida reverencia al entrar en los aposentos privados de HaEL. RIF revela, según los Sabios, que la relación de Aharón con HaEL en Su Santuario superó la de todos los demássumos sacerdotes, porque a él se le concedió permiso exclusivo para entrar en la cámara más recóndita en todo momento, donde residía la Divina Presencia de HaEL, bajo ciertas condiciones sacrificiales. Sin embargo, el singular privilegio de Aharon nunca le permitió sentirse cómodo en la presencia de HaEL.

Aftarah Haye Sarah : Reis I (1:1-31 )

El Libro de Samuel presenta la extraordinaria vida de David con gran detalle. El Libro de los Reyes comienza cuando el rey David es muy anciano, narrando el ascenso al trono de su heredero, Salomón. El ascenso de Salomón ocupa un lugar destacado en las Haftarot del Génesis/Berechit. Así como el pacto de D-os con Abraham pasa a Isaac en la Parashá, el pacto de D-os con el rey David pasa a Salomón en la Haftará. Ambas transmisiones requieren la intervención de terceros para superar diversos obstáculos. La Parashá cuenta cómo Abraham envía a su siervo a buscar esposa para Isaac, mientras que la Haftará describe cómo el profeta y la esposa de David aseguran el lugar de Salomón en el trono de su padre. Además, ambos textos incluyen una misma historia (Rebeca en el pozo; la rebelión de Adonías) que se repite, cada vez con diferentes énfasis.

La Haftará/Aftarah comienza cuando los siervos de David, incapaces de abrigar a su rey enfermo, le ofrecen a la joven más hermosa del reino, Avisag de Sunem. Mientras tanto, fuera del palacio, Adonías, el hijo mayor superviviente de David, intensifica las prácticas de la realeza que David no había detenido, proclamándose rey. Recabando el apoyo de los demás hijos de David, así como de poderosos líderes religiosos y militares, algunos de los cuales habían tenido enfrentamientos con él, Adonías hace ostentación pública y dramática de su poder. Adonías no busca el apoyo de los leales a David y excluye a su hermano menor y probable heredero al trono, Salomón, así como al profeta Natán. Como rey, probablemente condenaría a muerte a Salomón y a su madre, Betsabé/Batchevah.

Anteriormente, D-os le había revelado a David que Salomón lo sucedería; David le hizo la misma promesa a Betsabé; y D-os le habló a Natán de su amor por Salomón. La Haftará narra el astuto plan de Natán para que él y Betsabé persuadieran a David de sofocar la rebelión, asegurar el trono para Salomón y salvar sus vidas. Betsabé entra en las habitaciones reales donde Avisag atiende a su esposo. Ella le recuerda a David el juramento que le hizo de que su hijo, Salomón, lo sucedería. Le dice que, sin su conocimiento, Adonías está reuniendo al hijo de David y a otros, actuando como rey; recalca que sus vidas y las de Salomón corren peligro y lo insta a declarar públicamente a Salomón como su legítimo heredero. Natán entra entonces, confirmando las acciones de Adonías y expresando su sorpresa de que David no le hubiera informado de esta importante decisión. David se repone y jura ante Betsabé que proclamará a Salomón rey.

Aftarah/ Haftará VAYERA - Melakhim II

Aftarah/ Haftará VAYERA

Reis II / Melakhim II 4:1–37

Emunah Inabalável

Quando pensamos em provas de emunah, geralmente imaginamos situações difíceis que nos forçam a confrontar nossas convicções. A Aftarah/ Haftará desta semana revela uma dimensão mais elevada da emunah, na qual se pode alcançar um nível de confiança em HaEL para realmente ir além de SUAS regras estabelecidas de princípios naturais. Ela demonstra que a emunah dos devotos é tão forte que até mesmo situações desesperadoras deixam espaço para intervenção milagrosa.

A Promessa de Elicha de um Filho

Nossa Haftará descreve o constante benefício que Elicha Hanavi recebeu da calorosa hospitalidade de uma senhora sunamita durante suas viagens. Ela continua com a resposta de Elicha à generosidade dela, prometendo-lhe que, dentro de um ano, ela daria à luz um filho e o abraçaria. Sua previsão surpreendente gerou grande dúvida em sua mente devido à sua idade avançada, aliada à sua incapacidade de ter filhos. De fato, ela pressentiu certa reserva na previsão de Elicha e pediu-lhe encarecidamente que seu filho tivesse uma vida plena e saudável. (Malbim a Melakhim II 4:14, 16)

A promessa de Eliseu foi cumprida e a sunamita deu à luz um menino dentro do tempo previsto. Quando o menino cresceu, uma tragédia repentina o atingiu e ele ficou gravemente doente e morreu logo depois, nos braços da mãe. A sunamita não se desesperou, mas, em vez disso, colocou calmamente seu filho sem vida na cama de Elicha, no quarto de hóspedes.

Após fazer isso, ela imediatamente foi até Elicha, que estava ausente naquele momento, e gentilmente o lembrou de sua promessa de que ela teria um filho. Elicha entendeu a indireta e percebeu a gravidade da situação, e enviou seu servo Geicazi para correr até o local onde a criança estava. Eliseu seguiu em seguida e, ao entrar no quarto de hóspedes tentou aquecer o corpo da criança enquanto orava fervorosamente a Hashem para que a criança voltasse à vida. De fato, HaEL respondeu ao apelo de Elicha e devolveu a vida à criança sem vida.

A Resposta Calma da Sunamita

Ao estudarmos cuidadosamente este comovente incidente, ficamos impressionados com a maneira como a sunamita lidou com a morte repentina de seu filho. A Haftará afirma: “Ela se levantou, colocou a criança [morta] na cama do profeta, fechou a porta e saiu.” (4:21) Não há menção aqui de qualquer explosão emocional, grito de desespero ou sentimento de luto ou angústia. A Haftará continua relatando como ela calmamente pediu um jumento e informou ao marido que estava fazendo uma viagem tranquila até o profeta. Mesmo após chegar à porta de Elicha, ela o assegurou de que tudo em casa estava em ordem.

Foi somente depois de entrar em seus aposentos privados que ela aludiu à sua promessa e deu a entender a gravidade de sua situação.

Todo esse episódio revela a força de caráter da sunamita e sua perfeita fé em Hashem. Ela demonstrou um grau incomparável de confiança em Hashem e parecia considerar impossibilidades naturais dentro de seu próprio mundo. Sua confiança em

Hashem era tão forte que ela sinceramente antecipava um milagre de grandes proporções. Ela simplesmente se recusou a aceitar o fato de que a vida de seu filho prodígio havia terminado tão cedo. Ela aparentemente raciocinou que, se HaEL anulou Suas leis da natureza para presentear uma mulher idosa e estéril com um filho, Ele poderia anulá-las novamente e trazer esse filho de volta à vida. Em essência, ela sentiu que, como HaEL aceitou o pedido inicial de Eliseu por um milagre, Ele poderia concebivelmente aceitar o pedido subsequente de Eliseu por um segundo milagre. Portanto, com total convicção, ela aguardou calmamente uma experiência quase sem precedentes: o renascimento de seu filho. HaEL respondeu à sua fé inabalável e realizou um dos Seus maiores milagres de todos os tempos.

Não podemos deixar de perguntar: onde a sunamita desenvolveu tamanha fé e convicção? Embora saibamos que a capacidade de HaEL é ilimitada, também estamos cientes da relutância de HaEL em alterar Seu plano mestre para o mundo. A ressurreição dos mortos é uma experiência reservada, em grande parte, para o fim dos tempos e não deve acontecer antes. Os sábios revelam que, antes da experiência milagrosa da sunamita, a história mundial só havia testemunhado a ressurreição de duas pessoas. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 31, Melakhim I 17:22)

Como a sunamita poderia sequer sonhar com tal ocorrência sobrenatural, muito menosprever que aconteceria com seu filho?

Emunah inabalável é construida de ação, busca de mitsvot e constância !

Bessorot tovot !

Elicha, filho de Chafat (Safate), da tribo de Issakhar, foi o profeta nosso para o Reino do Norte de Israel por volta de 849–786 a.C. Elicha assumiu como profético depois que seu predecessor e MESTRE, Elias / Elyahu HaNavi que recebeu tradição oral de Amram ben Levi, foi levado para haChamayim.

Yeshayá / Isaias 40:27 - Aftarah Lekh Lekha

Aftarah Lekh Lekha / Lech Lecha 

 Isaias / Yechayá/ Yeshayá  40:27

La aftarah / haftará de esta semana nos enseña a nunca desesperarnos. El profeta Yeshayá comienza con palabras de reproche al pueblo judío por su vergonzosa actitud respecto a la intervención directa de Hashem en sus vidas. 

Yeshayá pregunta: "¿Por qué dice Yaakov que mi camino está oculto a HaEL y que mi juicio lo elude?".

Esta desesperada afirmación del pueblo judío se basaba en el firme control que las naciones ejercen sobre él durante sus años de exilio. Los judíos exclaman desconcertados: "Si HaEL realmente lo sabe y le importa, ¿cómo pudo permitir que el mundo permanezca en su estado actual? ¿Dónde está toda la recompensa que el pueblo judío merece con tanto derecho? ¿Por qué no hay repercusiones para las naciones que han tratado con tanta dureza a la amada nación de HaEL?". Estas preguntas reflejaban los sentimientos profundamente arraigados del pueblo judío en aquellos tiempos en que Hashem se mantenía distante y ni siquiera participaba en su mundo y sus acontecimientos. Esta misma afirmación es expresada eternamente por los poderosos poderes del mundo que se perciben en control total. En la haftará de esta semana, HaEL responde a estos poderes y los involucra en un diálogo intenso. Los llama a defender su postura de que HaEL es, de hecho, incapaz de proteger a Su pueblo de sus severos decretos y férreo control. Hashem dice: “Callen, naciones lejanas y grandes potencias, recarguen sus fuerzas. Acérquense y hablen, congréguense para el juicio. ¿Quién inspiró al morador del este a proclamar Mi justicia a cada paso? ¿Quién entregó las naciones en manos de este morador y le dio el control sobre los reyes? ¿Quién le dio poder a la espada (del morador) para reducir a las naciones a polvo, a su arco para aplastarlas como paja? ¿Quién protegió a este hombre mientras perseguía a sus enemigos por caminos desconocidos? Soy Yo, HaEL, quien declara las primeras generaciones desde su inicio y soy Yo quien permanecerá con las últimas”. (41: 2-4)

Este conmovedor diálogo revela el secreto oculto del desarrollo del patriarca Abraham. Nuestros Sabios (ver Berechit Rabá 43:3 e Midrachi Aburdaham) explican que “el morador del este” mencionado se refiere nada menos que a Abraham Avinu. El profeta Yeshayah nos dice que, en verdad, fue Hashem quien causó la conmoción y el despertar de toda una generación. HaEL fue quien inspiró a esta alma solitária a rechazar la práctica universal del ausencia de HaEL que se había extendido a casi toda la humanidad sobre la faz de la tierra. HaEL encendió ese fuego en el alma de Abraham Avinu para alertar al mundo entero de sus enfoques pervertidos y creencias insensatas. HaEL protegió a Abraham Avinu de todo intento de frustrar esta sagrada tarea de predicar la verdad impopular a las masas. Y finalmente, fue HaEL quien ayudó a Abraham Avinu en su milagrosa guerra contra los cuatro reyes, la cual finalmente resultó en el reconocimiento universal de la supremacía de HaEL. (Véase Berechit Rabá 42:3;)

Esta respuesta nos brinda una perspectiva significativa sobre la intervención de HaEL en el mundo y sus asuntos. El desafortunado contexto de la época de Abraham Avinu era de total desesperación respecto a cualquier posible reconocimiento de HaEL. El mundo entero desconocía al verdadero HaEL y se había hundido en prácticas agresivas de idolatría. Pero, como sabemos, HaEL mantiene Su control y está íntimamente involucrado en el desarrollo de Su mundo. Desde el principio, aseguró que una de las mentes más brillantes de todas nacería en esa oscura generación de falsas creencias religiosas. 

HaEL inspiró a esta increíble mente de Abraham Avinu a oponerse al mundo entero y a lanzar una campaña, él solo, para llenar el mundo con la comprensión y la creencia en el único y verdadero Hashem. De este increíble logro, vemos que Hashem está completamente involucrado en Su mundo y aseguró su salvación desde el principio. Para lograrlo, HaEL sembró la mente más brillante, la de Abraham Avinu, en la generación donde más se necesitaba.

האל נתן השראה למוח המדהים הזה, אברהם אבינו, להתנגד לעולם כולו ולפתוח בקמפיין לבדו למלא את העולם בהבנה ואמונה בהשם האמיתי היחיד. מההישג המדהים הזה, אנו רואים שהשם משקיע במלואו בעולמו והבטיח את ישועתו כבר מההתחלה. כדי להשיג זאת, האל שתל את המוח המבריק ביותר, זה של אברהם אבינו, בדור שבו הוא היה נחוץ ביותר.

Resume Haftara/Aftarah Noa'h - Yeshaya 54:1–55:5

Yechaya/Yeshaya 54:1–55:5  - Haftara/Aftarah Noa'h

Riqueza em Nossos Tempos

HaEL abençoou nossa geração com uma riqueza sem precedentes. Por que nós, os mais humildes de todas as gerações, merecemos tal bênção? Porque ? A Aftarah/Haftará desta semana nos ajuda a entender o propósito de nossa riqueza e seu potencial eterno.

Mesmo esta geração dura de coração, exclusivista aos locais de suas comunidades e envolvidas de pessoas contra as mitsvot e a Torah, sim isso mesmo ! Poucos são e fazem 'Hesed ou bondade, imagina, pense como um profecia se inicia sem ter o mínimo, vamos tentar esta geração atual, que seja ! 

Águas do Dilúvio e Redenção

Yeshaya Hanavi apresentou um quadro de tirar o fôlego do futuro glorioso do povo judeu. Em meio a sua visão incrível, ele fez uma declaração reconfortante sobre a redenção final. Ele comparou o exílio do povo judeu ao dilúvio devastador dos tempos de Noé e então citou HaEL dizendo: "Por um breve momento de ira, escondi Meu rosto de você, mas com bondade eterna mostrarei Minha compaixão a você." Hashem continuou: "Assim como com as águas de Noé, jurei [depois disso] nunca mais inundar o mundo, assim jurei nunca mais ficar irado com você." (54:8, 9) Com essas palavras, HaEL assegurou ao povo judeu sua redenção permanente (incluindo o recolhimento de seus exilados) e demonstrou Seu compromisso com eles pelo fato de que o dilúvio devastador nunca mais ocorreu.

A ligação entre o dilúvio devastador e o exílio do povo judeu exige reflexão. Parece que HaEL disse ao povo judeu para ter tanta certeza sobre sua redenção final quanto sobre a permanência do mundo. Ao contemplar essa garantia, inúmeras perguntas vêm à mente. Primeiro, já que Yeshaya declarou claramente que HaEL jurou nunca mais exilar o povo judeu, por que Hashem achou necessário provar Seu nível de comprometimento? Segundo, que prova Ele mostrou do dilúvio? Certamente, não se pode comparar o exílio da nação judaica à destruição do mundo inteiro! Terceiro, Hashem achou necessário assegurar ao mundo Seu compromisso com eles por meio do sinal do arco-íris que reflete que Ele nunca mais trará um dilúvio devastador. Visto que HaEL não demonstrou nenhum sinal a respeito da redenção do povo judeu, o que os assegura de que seu exílio não se repetirá?

Para tentar responder a essas perguntas e compreender a mensagem de HaEL, vamos revisar brevemente a era do dilúvio e o papel de Noé na reconstrução do mundo. A Torá descreve os tempos pré-diluvianos com as seguintes palavras: "E a terra estava corrompida diante de HaEL e cheia de roubos." (Berechit 6:11) RIF explica que, embora a humanidade tivesse caído a níveis sem precedentes de imoralidade, seu crime mais grave era o roubo. (Sanhedrin 108a) Durante aquela era, praticamente todo ser humano estava absorto em auto-interesse e não levava em consideração seu próximo. A lei da terra era que os bens de todos, incluindo as esposas, eram permitidos a todos. Seforno explica que a humanidade estava em declínio tão rápido que estava inevitavelmente caminhando para a autodestruição total. (Seforno sobre Berechit 6:12)

Preocupados com Bondade e Altruísmo

Noa'h e sua família superaram o modo corrupto de sua época e se tornaram a única família na Terra que merecia existir no mundo de bondade de Hashem. Hashem os encarregou da tremenda responsabilidade de preservar e reconstruir a civilização e de recriar uma fibra moral e ética apropriada para todas as gerações futuras. Sua tarefa começou na Arca, onde a política primordial era a bondade altruísta e a compaixão. Noa'h e sua família passavam praticamente todos os momentos de vigília cuidando e compartilhando com os outros. Sua tarefa avassaladora era prover e atender às necessidades de cada habitante da Arca. Eles se adaptavam meticulosamente aos variados horários de alimentação de todas as espécies vivas na Arca; durante esse tempo, estavam completamente absortos em atos de bondade amorosa. De fato, Chazal e Itshak Gaon e RIF  cita o filho de Noé, Chem, atestando que a família nunca dormiu formalmente durante os doze meses de sua estadia na Arca. (Midrachi Tehilim 37)

Essa inversão total de prioridades, concentrando-se exclusivamente nas necessidades dos outros, restabeleceu a moralidade no mundo. Durante o ano do dilúvio, toda a existência estava engajada em altruísmo, oferecendo ou recebendo bondade, em vez de seu egoísmo anterior. De fato, Chazal reflete que o altruísmo de Noé foi o mérito básico que pôs fim ao dilúvio e concedeu aos habitantes da Arca permissão para reentrar no mundo. (baseado em Bereishis Rabá 33:3)

Após a reentrada, Noé viajou imediatamente do Monte Ararat, na Turquia, para Jerusalém com inúmeras espécies de animais e pássaros e os ofereceu a Hashem como uma expressão de gratidão por poupar Noé e sua família. (Pirkei D’Rebbe Eliezer 23:13, segundo Radal) Em vez de descansar por um dia após doze meses intensos preservando todos os seres na Arca, Noé escolheu iniciar toda a atividade mundial com um ato total de gratidão e devoção altruísta. Nossa Haftará revela que HaELrespondeu favoravelmente ao sacrifício e à benevolência de Noé, e jurou nunca mais destruir Seu mundo.

Noa'h, por meio de seu primeiro ato ao reentrar no mundo, definiu o curso da humanidade para todos os atos subsequentes de bondade e benevolência. HaEL retribuiu a abnegação de Noa'h com uma promessa incondicional de bondade para com a humanidade. Malbim reflete que a bondade de HaEL difere por natureza da compaixão ou da misericórdia. Compaixão e misericórdia estão sujeitas à dignidade de quem as recebe, enquanto a bondade está sujeita unicamente à benevolência de quem as doa. Visto que a essência da bondade é uma demonstração incondicional de bondade, ela nunca se baseia ou se limita à dignidade de quem as recebe. (Malbim 54:7, 10) e Sefer Magid 67.

Benevolência Incondicional

Malbim continua e diz que é lógico que a promessa de bondade de Hashem para com o mundo foi, por definição, incondicional. Ao longo do ano do dilúvio, Noach esteve totalmente empenhado em proporcionar bondade altruísta a toda a existência. Em resposta a essa bondade, HaEL prometeu estar eternamente empenhado em proporcionar bondade a todo o mundo, independentemente de sua dignidade. Essa promessa se traduziu na garantia incondicional de Hashem de preservar o mundo em todos os momentos. (com base nos comentários de Malbim 54:10)

Aprendemos com isso que Hashem responde a atos de altruísmo com um compromisso incondicional de bondade. Como regra, a promessa de HaEL de bênçãos para o bem e a prosperidade está sujeita à dignidade de quem as recebe. Depois que alguém se torna digno das bênçãos de HaEL, Ele promete cobri-lo com Sua bondade. Rav Yehudah Karo revelam que essa promessa está sujeita à conduta contínua e excepcional do destinatário. Se ele mantiver padrões de perfeição e piedade, permanecerá digno de receber as bênçãos de HaEL. No entanto, se rebaixar seus padrões, não se qualificará mais para suas bênçãos. (Berakhot 4a) Esta é a regra geral do compromisso de HaEL feito em resposta ao nível de piedade e perfeição de alguém. No entanto, quando HaEL faz um compromisso em resposta à abnegação, ele segue um conjunto diferente de regras. Como tais atos altruístas não se baseiam na dignidade do destinatário, HaEL responde a esses atos de forma semelhante, com um compromisso incondicional de bênção, independentemente da dignidade contínua do destinatário.

Compromisso Incondicional

Ribi Meir Mazuz zatzal explica, com isso, as atitudes contrastantes de nossos patriarcas, Avraham e Yaakov, em relação às bênçãos que receberam de HaEL. A Torá nos diz que Yaakov estava profundamente preocupado com seu iminente encontro com seu irmão, Essav. Rav Yehudah Karo perguntam: Já que HaEL se comprometeu a proteger Yaakov e levá-lo de volta para casa em segurança, por que ele estava tão preocupado com o encontro? Eles respondem que Yaakov temia que, após o compromisso de HaEL com ele, ele pudesse ter errado em seu serviço a HaEL e, assim, perdido a proteção milagrosa de HaEL. (Berakhot 4a) Rav Itshak Gaon  aponta que Avraham tinha uma abordagem totalmente diferente em relação à sua bênção. Depois que HaEL prometeu a Avraham que ele mereceria uma multidão de descendentes como as estrelas do céu, a Torá declara: "E ele [Avraham] acreditou no compromisso de HaEL e o considerou um ato de benevolência." (Berechit 15:6) Rav Itshak Gaon explica que Avraham não se sentia digno da bênção de HaEL e, portanto, a considerava uma expressão total da benevolência de HaEL. Como Avraham não via sua bênção como algo baseado em seu merecimento, ele depositou total confiança em HaEL de que ela se materializaria em todas as circunstâncias. ( Michilei 25:15)

Com esse pensamento, retornamos à promessa de redenção de HaEL. Yeshaya citou HaEL dizendo ao Seu querido povo: "[Embora] as montanhas possam tremer e as colinas possam se mover, Minha bondade nunca os deixará e Minha aliança de paz nunca vacilará." (54:10) Yeshaya informou ao povo judeu que HaEL assumiu Seu compromisso com eles para sua redenção como uma expressão de Sua bondade. Como aprendemos, tais compromissos são incondicionais e não estão sujeitos à dignidade do destinatário. Consequentemente, mesmo que o povo judeu se desviasse de seu estado perfeito de redenção, nunca experimentaria outro exílio.

O Arco-Íris e a Redenção

HaEL demonstrou esse fato por meio de Sua garantia semelhante de nunca mais repetir o dilúvio devastador. Rav Itshak Gaon nos ensinam que cada geração pode avaliar sua dignidade pela ausência ou pelo aparecimento de um arco-íris completo (invertido, de acordo com Seforno, Berechit 9:13). Eles explicam que HaEL exibe Seu sinal de tratado, o arco-íris, para informar o mundo de sua total indignidade. O aparecimento do arco-íris significa que, embora o mundo esteja perdendo seu direito de existir, a garantia incondicional de HaEL de bondade não permitirá uma repetição do dilúvio devastador. Como aprendemos, HaEL assumiu esse compromisso em resposta à devoção altruísta de Noa'h a HaEL e a toda a humanidade. Como Noa'h estava totalmente absorto em colocar o mundo no caminho da abnegação, HaEL retribuiu com Seu compromisso total de bondade incondicional.

Podemos agora explicar a mensagem de HaEL ao Seu povo sobre a redenção final. HaEL disse-lhes para estudarem o arco-íris para ganharem confiança na sua redenção permanente. Deveriam aprender com o arco-íris que o compromisso de bondade de HaEL é, por definição, incondicional. Visto que o retorno do povo judeu a Eretz Yisrael será uma expressão da bondade de HaEL, nada jamais os fará deixar sua preciosa terra natal. Mesmo que se tornem completamente indignos da bênção de HaEL, continuarão a recebê-la. Como no caso do dilúvio, quando HaEL assume um compromisso de bondade, este é, por definição, incondicional, e Ele o honra em todas as circunstâncias.

Bondade Contemporânea

Depois de responder a todas as perguntas feitas anteriormente, um ponto ainda não está claro. Por qual mérito o povo judeu receberá, em última análise, o compromisso incondicional de bondade de HaEL? Pode-se sugerir que o compromisso de HaEL com a bondade virá em resposta à bondade do povo judeu. Isso significa que haverá um enorme aumento de atos de bondade antes da era do Machia'h. De fato, os Hakham Itshak Gaon expressa essa ideia e afirmam: "O povo judeu merecerá seu retorno a Sion/Tzion por meio de atos de sedaká/tzedaká". Eles extraem prova disso das palavras proféticas de Yeshaya: "Tzion será redimida pela justiça, e aqueles que retornarem a ela [a merecerão] por meio de atos de justiça social". (Yeshaya 1:27, Chabat 139a, Rambam Matnas Aniyim 10:1, Sefer HaHalakha RIF - 14)

Com esse pensamento, nossa lição está completa. Embora os compromissos de HaEL sejam geralmente condicionais e subjetivos, Seu compromisso com a bondade é a exceção a essa regra. A promessa incondicional de HaEL a Noa'h nos ensina que HaEL responde a atos de altruísmo com bondade incondicional. De fato, a resposta de HaEL à devoção e bondade altruístas de Noa'h tranquiliza o povo judeu de que HaEL responderá à sua bondade de maneira semelhante. Yeshaya prevê que o povo judeu, em última análise, merecerá seu retorno a Eretz Yisrael por meio de um aumento sem precedentes de atos de bondade amorosa. Após seu retorno, HaEL responderá ao povo judeu com um compromisso incondicional de reunir seus exilados e nunca exilá-los de sua terra.

Benevolência e Redenção

Nossa geração atual se distingue como a potencial plataforma de lançamento para a era do Machia'h, sem exageros para não tornar a profecia uma averot ! Sem dúvida, a era anterior a essa será abençoada com todos os recursos necessários para encerrar o difícil exílio da nação judaica. Como aprendemos, esta era final merecerá o compromisso incondicional de HaEL por meio de atos sem precedentes de justiça social e bondade. Para facilitar isso, HaEL agraciou a geração final com recursos abundantes. Sem dúvida, o objetivo desses recursos é utilizá-los em níveis sem precedentes de bondade e justiça social. De fato, Yeshaya informa ao povo judeu que HaEL já respondeu a esses futuros atos de benevolência com Seu compromisso incondicional com a redenção eterna do povo judeu.

Aproveitemos ao máximo a nossa oportunidade e ajudemos a moldar o caráter nobre da era final do mundo. Que chegue logo o dia em que toda a nação judaica mereça retornar a Eretz Yisrael, para nunca mais ser exilada de sua querida pátria.  

Os níveis que precede de bondade terá que ser entre nós judeus e os judeus perdidos, que POR MUITOS É ESQUECIDOS E MUITOS DOS NOSSOS SÃO TRATADOS COMO UM QUE NÃO FOI DE NOSSO POVO, UM GOY, de forma absoluta e visando somente o RIGOR, isto apaga a BONDADE o HESSED !  Assim como os de corações duro dentro do nosso povo,  que por séculos sofreram fisicamente e espiritualmente, apenas alguns deixando " fagulhas "  de judaísmo desde o ventre de sua mães e hoje desejam um caminho de orientação e cada uma com sua especialidade de problema !  A bondade e justiça social entre nosso povo e os demais povos e nosso povo fazendo dentro do nosso povo !  É bonito as vezes dizer que D-us é universal, mas não é assim, os NOSSOS e os que NOS RESPEITAM e fora do nosso povo e dentro do nosso povo ELEVAR O NOME ÚNICO DE D-us !  

Logo HaEL conceda a reconstrução de nossa capital indivisível e santa e cada região de nossa terra, ISRAEL !

Bessorot Tovot  

חסד וגאולה

דורנו הנוכחי בולט כנקודת זינוק פוטנציאלית לעידן המכיה, ללא הגזמה, שמא הנבואה תהפוך לאברות! אין ספק, התקופה שלפניה תתברך בכל המשאבים הדרושים לסיום הגלות הקשה של העם היהודי. כפי שלמדנו, תקופה אחרונה זו תזכה את מחויבותה ללא תנאי של האל באמצעות מעשי צדק חברתי וחסד חסרי תקדים. כדי להקל על כך, האל חנן את הדור האחרון במשאבים רבים. אין ספק, מטרת המשאבים הללו היא לנצל אותם ברמות חסרות תקדים של חסד וצדק חברתי. ואכן, ישעיה מודיע לעם היהודי שהאל כבר הגיב למעשי חסד עתידיים אלה במחויבותו ללא תנאי לגאולה הנצחית של העם היהודי.

הבה ננצל את ההזדמנות שלנו ונעזור לעצב את אופייה הנאצל של התקופה האחרונה של העולם. מי ייתן ויגיע במהרה היום שבו כל העם היהודי יזכה לשוב לארץ ישראל, ולעולם לא יגורש שוב ממולדתו האהובה.

רמות החסד הקודמות חייבות להתקיים בינינו היהודים לבין היהודים האבודים, אשר נשכחים על ידי רבים, ורבים מבני עמנו זוכים ליחס של מישהו שלא היה מעמנו, גוי. זה, באופן מוחלט ועם מטרה אחת של קפדנות, מוחק את חסדם של החסד! בדיוק כמו קשי הלב בעמנו, אשר במשך מאות שנים סבלו פיזית ורוחנית, רק מעטים השאירו "ניצוצות" של יהדות מרחם אמם וכיום רוצים דרך הדרכה, כל אחד עם הבעיה הספציפית שלו! חסד וצדק חברתי בין עמנו ועמים אחרים, ועמנו הפועל בתוך עמנו! נחמד לפעמים לומר שאלוהים הוא אוניברסלי, אבל זה לא כך. שלנו ואלה המכבדים אותנו, גם מחוץ לעמנו וגם בתוך עמנו, רוממו את שם האל האחד!

מי ייתן והאל יעניק במהרה את שיקום בירתנו הבלתי ניתנת לחלוקה והקדושה וכל אזור בארצנו, ישראל!

בסורות טובות

Resumen Aftarah Berechit - Yechayhu (17 psukim)

A Aftarah/Haftará expande a apresentação de D-us como Criador na perachá. Ela narra a criação e a escolha de D-us de Seus servos, Israel, para ser um "povo da aliança" justo, uma "luz das nações" e "Minhas testemunhas".

Os exílios e redenções sem precedentes de Seu povo devem levá-los, e a toda a humanidade, a rejeitar a idolatria e reconhecê-Lo como o único deus verdadeiro. Na realidade, porém, os exilados na Babilônia e além não entendem que sofrem como punição de Deus por seus pecados anteriores, como parte de seu papel no plano de Deus. Eles não acreditam que Deus os redimirá de sua dispersão e punirá Seus inimigos idólatras. Seu próprio sofrimento amplia sua incapacidade de compreender essas coisas.

Como Israel é cego, surdo e carece de sua própria justiça, D-us deve engrandecer Seu ensino em prol de Sua própria justiça e redimi-los. A humanidade então cantará novos cânticos para honrar a Deus por redimir Israel. Israel e a humanidade finalmente compreenderão que o papel do Criador nas redenções e exílios de Israel, particularmente quando previsto com antecedência por Seus profetas, testifica a eternidade e onipotência de Deus e o erro da idolatria.

Parte Detalhamento da Aftarah/Haftará

Yechayahu/Isaias  Isaiah 42:5-21 · 17 p’sukim

Versículos 42:5-9: O Criador designou Seus o justo “povo da aliança”, Israel, como uma “luz das nações”. Assim como Ele cumpriu promessas anteriores, Ele também cumprirá Sua promessa de redimi-los do exílio.

Isaías 42:6

Eu, o Senhor, chamei você em justiça e segurarei sua mão. Eu protegi você e designei você como um povo da aliança, como uma luz das nações.

אֲנִ֧י ה' קְרָאתִ֥יךָֽ בְצֶ֖דֶק וְאַחְזֵ֣ק בְּיָדֶ֑ךָ וְאֶצׇּרְךָ֗ וְאֶתֶּנְךָ֛ לִבְרִ֥ית עָ֖ם לְא֥וֹר גּוֹיִֽם׃

Versículos 42:10-13: Pessoas em todo o mundo celebrarão com um “novo cântico” a D-us quando Ele se levantar como um poderoso guerreiro para derrotar Seus inimigos e redimir Seu povo.

Isaías 42:10

Cantai ao Senhor um novo cântico, e o Seu louvor desde os confins da Terra, vós que desceis ao mar, e todos nele; ilhas e seus habitantes.

שִׁ֤ירוּ לַֽה' שִׁ֣יר חָדָ֔שׁ תְּהִלָּת֖וֹ מִקְצֵ֣ה הָאָ֑רֶץ יוֹרְדֵ֤י הַיָּם֙ וּמְלֹא֔וֹ אִיִּ֖ים וְיֹשְׁבֵיהֶֽם׃

Sukot - Mo'adim leSim'ha !

Sucot/Sukot é um feriado judaico que celebra a colheita e recorda, com alegria e comemoração os 40 anos de peregrinação dos israelitas no deserto após o Êxodo do Egito, durante os quais viveram em abrigos temporários, tendas/cabanas.

Geralmente começa no 15º dia do mês hebraico de Tichire (por volta de setembro ou outubro do calendário cristão gregoriano). O feriado dura sete dias.

Durante Sucot, os judeus constroem e habitam uma sucá, uma estrutura temporária com um telhado de galhos ou outros materiais naturais, simbolizando os abrigos usados ​​pelos israelitas. 

É um momento para refeições, tefilot/orações e reflexão, frequentemente envolvendo as "Quatro Espécies" ou Arbaat Haminim (lulav, etrog, hadassim e Aravot) .

O feriado também inclui temas de gratidão, comunidade e alegria, com costumes como convidar pessoas simbólicas (ushpizin) para a sucá.

Os rituais das Quatro Espécies são uma parte central do feriado judaico de Sucot, simbolizando diferentes aspectos da colheita e da vida espiritual. 

As Quatro Espécies consistem em quatro tipos de plantas: etrog (cidra), lulav (ramo de palmeira), hadassim (ramos de murta) e aravot (ramos de salgueiro).

Acredita-se que as Quatro Espécies representem diferentes partes do corpo humano ou as qualidades espirituais.

O etrog (cidra), com seu sabor e aroma agradáveis, representa indivíduos que possuem tanto o conhecimento da Torá (estudo) quanto as boas ações. É comparado ao coração, a sede da compreensão e da emoção.

Sua beleza e fragrância destacam o ideal de uma pessoa que integra qualidades intelectuais e morais, incorporando uma vida espiritual completa.

O lulav (ramo de palmeira), que fornece frutos saborosos (tâmaras), mas sem aroma, simboliza aqueles que têm conhecimento da Torá, mas carecem de boas ações. Está associado à coluna vertebral, representando retidão e força.

Representa o potencial de crescimento e a importância de alinhar o conhecimento com a ação, refletindo a espinha dorsal da prática judaica.

Hadassim (ramos de murta), com seu aroma agradável, mas sem frutos, representam indivíduos que praticam boas ações, mas carecem de conhecimento da Torá. Estão ligados aos olhos, sugerindo a beleza do comportamento ético.

Sua fragrância simboliza o valor da gentileza e do bom caráter, mesmo na ausência de realizações acadêmicas.

Aravot (ramos de salgueiro), que não têm sabor nem aroma, representam aqueles que carecem tanto de conhecimento da Torá quanto de boas ações. 

Estão associados à boca, enfatizando a necessidade da fala e da tefilah / oração.

Representam a humildade e o potencial de redenção, pois sua inclusão no feixe sugere que todos, independentemente de sua condição atual, têm um lugar na comunidade.

Juntas, as Quatro Espécies simbolizam a diversidade do povo judeu, diversidade com Torah, abrangendo todos os tipos de indivíduos e a unidade alcançada quando se reúnem em adoração e harmonia. Essa unidade se reflete no ritual de uni-los e agitá-los, ilustrando a dependência coletiva da bênção divina e o ideal de uma vida espiritual equilibrada.

Para esforço de equilibrio devemos conhecer os korbanot, há nas religiões dominio metafóricos na tradição judaica não, devemos entender a falta que faz o Bet Hamikdachi ( chamado de templo ), onde cada especies das quatro especies e junto com os korbanot e nossas bakachot e tefilot juntamos para saber que HaEL, define !

Os Korbanot dos Dias de Sucot, Hag Sucot : 

Todos os Dias dos Sete Dias de Sucot Geral:

• Fraim : 70 fraim, o lugar de todos, distribuídos ao longo dos dias (o número diminui em um a cada dia, como símbolo das 70 nações do mundo):

• Dia 1:13 fraim

• Dia 2:12 fraim

• Dia 3:11 fraim

• Dia 4:10 fraim

• Dia 5:9 fraim

• Dia 6:8 fraim

• Dia 7:7 fraim

• Carneiros: 2 carneiros por dia (total de 14).

• Ovelhas: 14 ovelhas por dia (total de 98).

• Bodes para oferta pelo pecado: 1 bode por dia (total de 7).

Total de sacrifícios:

• fraim: 70

• Carneiros: 14

• Ovelhas: 98

• Cabras: 7

Significado:

Esses sacrifícios são chamados de "sacrifícios suplementares" ou korbanot mussaf  (além dos sacrifícios diários regulares) e simbolizam uma oração por paz e abundantes chuvas. A diminuição do número de touros (de 13 para 7) representa a aproximação do mundo inteiro à vida eterna. 

Hoje, sem um Templo, estabelecemos Sucot com tefilah / orações, alegria e o Lulav, mas a memória dos sacrifícios é preservada na oração Musaf.

Que HaEL nos conceda nosso Bet HaMikdachi reconstruido em nossa geração e nossa cidade e capital santa Jerusalém !

Busca pelas mitsvot !

Muitas alegrias !

Moadim leSim’ha !