O que é Kasher ou Kosher ou Cacher?

Kasher como uma palavra, que significa literalmente “limpo” ou “puro”, refere-se a comida que foi preparada de acordo com as regras e rituais judaicos para que pudesse ser consumida por judeus, que seguem a tradição judaica.

A comida kasher é essencialmente comida que não contém ingredientes não kasher de acordo com a lei judaica. O que torna algo kasher é que a carne e os produtos lácteos não são misturados, os produtos animais de animais não kasher (como porco, marisco e outros) não são incluídos e qualquer carne de animais kasher é abatida no procedimento correto.

Há uma série de outros requisitos que precisam ser atendidos, tanto no processo de preparação dos alimentos quanto em quem realiza o processo.

Como a "Torah" permite comer apenas animais que ruminam e têm cascos fendidos, a carne de porco é proibida. Assim como mariscos, lagostas, ostras, camarões e amêijoas, porque a Torah diz para comer apenas peixes com barbatanas e escamas. Outra regra proíbe misturar laticínios com carne ou aves.

Os judeus podem garantir que se manterão kasher comprando produtos certificados como kasher com uma marca chamada hekhsher, que geralmente identifica o rabino ou grupo que certificou o produto.

Nem todos os judeus se mantêm kasher, e os alimentos kasher não são apenas para os judeus. Por exemplo, alguns refrigerantes são kasher e pessoas de todas as origens e religiões os bebem.

Alimentos assim certificados não são "abençoados". Em vez disso, significa que o local em que foram processados ​​é inspecionado para garantir que os padrões kasher sejam mantidos. A carne kasher, por exemplo, deve ser abatida sem causar dor ao animal, fazendo com que a morte ocorra quase que instantaneamente.

Categorias de alimentos Kasher

Os alimentos kasher se enquadram em três categorias: carne, laticínios e "pareve", às vezes soletrado "parve".

• Carne A carne kasher vem de animais com cascos fendidos (como vacas, ovelhas e cabras) e que ruminam. Quando esses tipos de animais comem, o alimento parcialmente digerido (ruminante) retorna do estômago para que eles possam mastigar novamente. Porcos, por exemplo, têm cascos fendidos, mas não ruminam. Portanto, porco não é kosher. A lei dietética judaica rege o método de abate e processamento e o equipamento do matadouro. A carne não é kasher se o animal morreu naturalmente. Certas partes de um animal, incluindo tipos de gordura, nervos e todo o sangue, nunca são casher.
• Laticínio; Todos os laticínios, como leite, manteiga, iogurte e queijo, devem vir de um animal kosher. Todos os ingredientes e equipamentos usados ​​para produzi-lo também devem ser kosher.
• Pareve; Esta é a categoria de alimentos kasher que não são carne ou laticínios. Ele cobre tudo, desde ovos e peixes a frutas, vegetais, massas, café e alimentos embalados.

Existem várias camadas de leis por trás dessas três. Aqui estão apenas alguns:

• Não se pode comer leite e derivados de carne ao mesmo tempo, colocá-los nos mesmos pratos, prepará-los ou comê-los com os mesmos utensílios. Você também tem que esperar um certo tempo para comer leite depois da carne e vice-versa.
• O peixe é kasher se tiver barbatanas e escamas, como salmão, robalo ou truta.
• As criaturas marinhas que não têm barbatanas e escamas não são kosher. Isso inclui marisco, caranguejo, camarão e lagosta.
• Apenas alguns queijos são kosher. Isso porque eles incluem uma enzima chamada coalho, que vem do estômago das vacas. O queijo kosher não pode ter coalho de origem animal.

Alimentos à base de plantas são pareve, mas eles têm seu próprio conjunto de diretrizes kasher:

• Pão e grãos; Os grãos usados ​​para assar o pão são kasher, mas o pão só é kasher se for certificado kasher. Isso é para garantir que o processo de cozimento não adicione ingredientes não kasher e que o equipamento usado para assar não seja untado com gorduras ou óleos de animais.
• Frutas e vegetais; Produtos frescos são pareve, mas você deve verificar se há insetos antes de comer, porque eles não são kasher. Se encontrar algum, você pode lavá-lo. Produtos enlatados ou congelados não são kasher se forem processados ​​com equipamentos ou ingredientes não kosher.
• Sementes e óleos de nozes; Nozes e sementes são kasher em sua forma natural. Mas se eles foram processados, eles devem ser certificados como kasher. Os óleos precisam vir de ingredientes que eram kasher em primeiro lugar e, em seguida, ser certificados como kasher para garantir que não entraram em contato com ingredientes não kasher quando foram processados.
• Vinho; Para ser kasher, o vinho deve ser preparado sob regras rígidas e certificado por um rabino ortodoxo.

Qual é o objetivo de um certificado Kasher?

Há uma crença equivocada de que comida kasher certificada é aquela que foi abençoada por um rabino. Na verdade, a certificação kasher se refere ao processo pelo qual os especialistas rabínicos verificam se os produtos são feitos de acordo com a lei kasher.

A agência certificadora rastreia e monitora esse status por meio da manutenção de registros de processos e ingredientes, bem como auditorias periódicas nas instalações de manufatura e muito mais.

Um certificado kasher confirma que um produto foi devidamente examinado e monitorado do ponto de vista da lei kasher. Ele também alerta os clientes sobre qualquer categoria kosher específica em que o produto possa se enquadrar, como laticínios, carne ou status de Pessa'h (Páscoa).

Para as empresas, a certificação kasher é um selo regulatório que aumenta o apelo de seus produtos no mercado mais amplo e é um grande ponto de venda. Os produtos são endossados ​​como kasher por nós apenas quando trazem o símbolo Kasher no rótulo, do rabino conectado a Rabanut ( Rabinato central de Israel) que certifica.

De longe, os produtos certificados kasher representam o setor de alimentos e bebidas de crescimento mais rápido em todo o mundo. Ele está avaliado em US $ 19.1 bilhões em 2018 e deve chegar a US $ 25.6 bilhões em 2026.

E colocados lado a lado na prateleira, os produtos kasher vendem 20% melhor do que as marcas não kasher concorrentes.

Como se tornar um certificado Kasher?

A certificação Kasher é uma garantia de que os produtos e ingredientes alimentícios atendem a todos os requisitos kasher. Essa certificação também autoriza o fabricante a exibir o emblema da Kasher no produto para anunciar seu status kasher.

O procedimento para obter a certificação kasher é relativamente simples. Após o recebimento de sua inscrição, um representante autorizado avaliará os ingredientes e produtos de sua empresa.

Em seguida, um contrato será elaborado, detalhando todos os requisitos e obrigações de ambas as partes. Todos os requisitos kasher, bem como uma lista de todos os seus ingredientes e produtos, serão enumerados. Além disso, o contrato descreverá o emblema correto autorizado para cada produto, indicando o status Kasher de cada produto.

Um contrato assinado garante que visitas regulares serão feitas periodicamente por um representante de campo rabínico. O objetivo da visita do Rabino é monitorar o cumprimento dos termos do acordo verificando ingredientes, produtos, rótulos, etc.

A certificação Kasher requer um estudo detalhado de:

a) todos os ingredientes usados ​​na planta,

b) o método de produção, e

c) todos os produtos lá produzidos.

Representantes de campo familiarizados com a indústria de alimentos e ingredientes visitarão as fábricas. Isso conclui a fase inicial de inspeção do processo de certificação.

Nenhum novo ingrediente pode ser usado na planta sem a aprovação prévia do rabino que certificou . Muitas vezes, podem ser feitas alegações equivocadas em relação ao status kosher de um ingrediente específico.

Se o ingrediente for usado sem aprovação, pode comprometer o programa kasher. É sempre aconselhável que uma empresa envie os ingredientes propostos  o mais rápido possível.

Uma vez obtida a aprovação Kasher para um novo ingrediente, ele pode ser adicionado à lista de aprovados e a empresa tem a opção de usá-lo ou não.

Resumo Peracha Noa'h y Aftarah

 Resumo da Parashá e Aftarah de Noa'h (Noé)

Descendentes de Noé e descrição de sua retidão perante HaEL:

Noé era um homem justo e íntegro entre os seus contemporâneos. HaֵEL anunciou-lhe a Sua vontade de destruir a humanidade devido à sua depravação moral.

A construção da arca:

HaEL ordenou a Noé que construísse uma arca de três andares, medindo 50 côvados de largura (aproximadamente 24 metros), 30 côvados de altura (aproximadamente 14,5 metros) e 300 côvados de comprimento (aproximadamente 145 metros). Essa arca possuía uma abertura no teto e uma porta na sua parte superior.

A seleção dos passageiros:

Noé deveria levar consigo para a arca a sua esposa, os seus filhos e as esposas deles. Além disso, deveria reunir sete pares (machos e fêmeas) de cada animal "puro" e um par de cada animal "impuro".

O Dilúvio:

Assim que a família de Noé e os animais estiveram a bordo da arca, Hashem fechou a porta e as águas do Dilúvio começaram a cair do céu. A chuva caiu ininterruptamente durante 40 dias e 40 noites. As águas permaneceram por 150 dias antes de começarem a baixar.

O envio da pomba:

Para verificar se o nível da água havia baixado, Noé enviou primeiro um corvo, que retornou de mãos vazias. Em seguida, enviou uma pomba, que voltou trazendo um ramo de oliveira, indicando que a terra começava a emergir. A pomba foi enviada uma segunda vez e não retornou mais. A saída da arca:

No 1º dia de Tishrei do ano 1656, Noé removeu o teto da arca, pois a terra já estava seca. Para expressar sua gratidão a Hashem, Noé ofereceu sacrifícios. Hashem, então, concedeu a Noé e a seus filhos permissão para se reproduzirem e autorizou o consumo de carne animal.

As leis morais e a aliança:

HaEL estabeleceu leis morais para os descendentes de Noé, incluindo a proibição do assassinato. Um homicida intencional estaria sujeito à pena de morte — um preceito que faz parte das 7 Leis dos Filhos de Noé (Mitsvot Noa'hides). HaEL também se comprometeu a nunca mais destruir a humanidade por meio de um dilúvio. A presença de um arco-íris no céu serviria como um lembrete de que Hashem cogitou enviar um dilúvio, mas optou por não fazê-lo.

O incidente envolvendo Noé e seus filhos:

Um incidente ocorreu quando Noé se embriagou com vinho e adormeceu nu. Seu filho Cam viu-o nesse estado e contou aos seus irmãos, Chem ou Sem e Jafé, que cobriram o pai sem olhar para ele.

As bênçãos e maldições:

Quando Noé despertou e soube do ocorrido, abençoou Chem, declarando que sua descendência herdaria a terra de Canaã. Jafé também foi abençoado, recebendo a promessa de possuir vastas terras. Por outro lado, Cam foi amaldiçoado e condenado a ser escravo de seus irmãos.

O falecimento de Noé:

Noé viveu até os 950 anos de idade, quando finalmente faleceu. Descendentes de Noé:

O texto lista os 70 descendentes de Noé, dos quais 14 eram oriundos de Sem, 30 de Cam e 26 de Jafé.

A Torre de Babel e a dispersão dos povos:

Houve uma época em que a humanidade falava um único idioma e decidiu construir uma grande cidade com uma torre que alcançasse os céus. O objetivo era desafiar Hashem; em resposta, Hashem confundiu a linguagem deles, tornando impossível que se entendessem. Isso pôs fim à construção da torre e dispersou as pessoas por toda a terra.

As gerações de Noé a Abraão:

O texto descreve as 10 gerações de Noé a Abraão.

O casamento de Abraão com Sara:

Abraão casou-se com Sara (também chamada de Iscá), sua sobrinha. No entanto, Sara era estéril. Terá, pai de Abraão, levou sua família de Ur dos Caldeus para se estabelecer em Harã, acompanhado de seu filho Abraão, de sua esposa e de seu neto Ló.

Resumo da Haftará de Noé

(Rito Sefaradi: Isaías 54, 1-10)

Muitos anos antes da destruição de Jerusalém, enquanto profetas exortavam o povo de Israel a realizar Teshuvá (arrependimento/retorno) para evitar o pior, uma outra mensagem ecoava através da voz do profeta Isaías. Ele consola Jerusalém e descreve seu futuro glorioso após o período de caos anunciado. Nesta profecia, é mencionado o juramento feito por HaEL a Noé: o de nunca mais provocar um dilúvio sobre a terra.

סיכום פרשת וילך - ניצבים הפטרת שבת שובה

סיכום פרשת וילך

משה נפרד מבני ישראל ביום מותו, ומציע להם דברי עידוד. הוא אומר להם לא לפחד מהגויים הסובבים אותם, כי אלוהים יישאר עמם גם בתקופה שבה יהושע ינהיג את עם ישראל. המלך היה אמור לכנס את עם ישראל בסוף כל שבת כדי לקרוא להם קטע מספר דברים. אלוהים מורה למשה ויהושע ללמד את בני ישראל את שירת האזינו, שבה אלוהים מזהיר אותם מפני מה שצפוי להם בעתיד. לאחר כתיבת ספר התורה, משה מפקיד אותו בידי הלוויים ומבקש מהם להניחו ליד ארון הברית (ארון הקודש).

משה מודיע לבני ישראל שלא יחצה את נהר הירדן כדי להיכנס לארץ ישראל. הוא מפציר בהם לא לפחד מהגויים הסובבים אותם.

משה עודד את יהושע בתפקידו החדש כמנהיג עם ישראל.

המלך היה אמור לאסוף את כל עם ישראל (גברים, נשים וטף) בכל סוכות במהלך שנת השבת כדי לקרוא להם קטעים מספר דברים. אלוהים ציווה על משה ויהושע לכתוב את שירת האזינו וללמדה את בני ישראל.

משה תיעד את כל התורה, נתן אותה ללוויים והורה להם להניחה ליד ארון הקודש. ספר תורה זה נועד לשמש כעדות לאמיתות דברי האל שהעביר משה.

סיכום הפטרת וילך (שבת שובה)

(הושע יד:ב-י; מיכה ז:יח-כ)

הפטרה זו נקראת בשבת שבין ראש השנה ליום כיפור. הנביא קורא לבני ישראל לחזור בתשובה לאחר שראה את חוסר יעילותם של האלילים ועמים אחרים בהצלתם. אלוהים מוכן לאהוב את בני ישראל באותו אופן לאחר חזרה בתשובה.

סיכום פרשת ניצבים

בפרשה זו, משה מבהיר כי הברית שנכרתה והוזכרה בפרשה הקודמת תקפה לכל הדורות הבאים. הוא מזהיר אותם מפני העונשים שהוזכרו קודם לכן אם בני ישראל יעבדו עבודה זרה. משה אומר להם שאם יגורשו כתוצאה מהתנהגותם, הם יעשו תשובה וה' יחזיר אותם לארץ ישראל. משה מפציר בבני ישראל ללכת אחר מצוות התורה, שהיא "קרובה אליהם".

הברית שנכרתה עם בני ישראל כוללת את הדורות הבאים. אם אדם יתנגד במכוון לסמכותו של ה' עד כדי מרד ועיסוק בעבודת זרה, הוא ייענש בחומרה. בני ישראל יעשו תשובה באחרית הימים. כאשר בני ישראל יסבלו את העונשים שנקבעו מראש ויגלו מארץ ישראל ויתפזרו בין הגויים, הם בסופו של דבר יעשו תשובה. ה' יחזיר אותם לארץ ישראל ויפעל כלפיהם בחסד. הוא יבטל את יצרם הרע, והקללות יפלו על אויביהם.

התורה תמיד תישאר נגישה לבני ישראל במובן זה שהם ידעו כיצד ליישם את המצוות הכתובות בה. הבחירה ללכת בדרך הנכונה או הלא נכונה נתונה לכל אדם. משה מכין את יורשו, מעודד את העם ומצווה על כתיבת ספר ההתגלות והתורה.

סיכום הפטרת ניצבים

(ישעיהו ס"א, י'; ס"ב, א'-יב; ס"ג, א'-ט')

הפטרה זו היא השביעית והאחרונה בסדרת ההפטרות המכונה "שבעה דנחמתא", הנקראת לאחר תשעה באב. הנביא ישעיהו מתאר את שמחת הגאולה הסופית, ומשווה אותה לשמחת חתן וכלה. הצדיקים מתבקשים להזכיר ללא הרף לאלוהים את הבטחת הגאולה. מתוארות ההכנות לגאולה והדר ירושלים בעת התכנסות כל בני ישראל מארבע קצוות תבל. אז ינקום אלוהים באדום על הרעה שנגרמה לבני ישראל.

Resumen de la parashá de Ekev y Aftarah

 Resumen de la parashá de Ekev

En esta parashá, Moshé Rabeinu reitera sus advertencias a los Hijos de Israel con respecto a la observancia de las Mitzvot así como al amor y temor a Hashem. Alienta a los Hijos de Israel a recordar la grandeza del afecto mostrado por Hashem a Su pueblo desde el éxodo de Egipto. El respeto a la Torá y a las Mitzvot garantizará su asentamiento en Israel tras derrotar a todos los pueblos que allí residen. Por el contrario, si los Bne Israel abandonan el camino de Hashem, esto provocará Su ira y serán exiliados. Esta Parashá contiene ciertas Mitzvot como Birkat Hamazone, la oración, el estudio de la Torá con nuestros hijos, Tefilín, Mezuzá y la obligación de mantenerse alejados de la 'Avoda Zara.

La observancia de las Mitzvot garantizará un flujo de bendiciones para los Hijos de Israel, la ausencia de enfermedades y la victoria sobre sus enemigos.

Ordenad que no tengáis miedo al pueblo que habita en la tierra de Israel porque Hashem los entregará en nuestras manos.

Orden de quemar ídolos y prohibición de introducirlos en la casa.

Ordena no olvidar a Hashem que se preocupa constantemente por Su pueblo y que guió a los bienaventurados israelitas durante 40 años en el desierto, brindándoles el beneficio de multitud de milagros.

Descripción de las cualidades de la tierra de Israel y el deber de recitar el Birkat Hamazone.

Advertencia de no olvidar a Hashem después de una profusión de bienes de los que uno se beneficia.

Hashem promete destruir a los gigantes en la tierra de Israel.

Hashem hereda la tierra de Israel a los Bne Israel no por su nivel de rectitud sino por la perversidad de las Naciones que allí se encuentran y el juramento hecho a nuestros patriarcas.

Los Hijos de Israel tienen el deber de recordar haber enojado a Hashem en el desierto.

Hashem se enoja con los Bne Israelitas por el pecado del becerro de oro. Moshé Rabeinu infringe las tablas de la ley.

Moshé implora a Hashem en nombre de Bne Israel y su hermano Aharon. Hashem acepta la oración de Moshé. 

Moshé Rabeinu quema el becerro de oro y lo reduce a polvo.

Los Bne Israelitas se rebelaron contra Hashem en diferentes lugares.

Moshé implora a Hashem durante 40 días y 40 noches para que el pueblo de Israel no sea exterminado.

Fabricación de las segundas tablas de la Ley y su depósito en el arca santa.

Las etapas de su estancia en el desierto y la muerte de Aharon Hacohen.

La tribu de Leví se distingue de las demás tribus para servir a Hashem en el Mishkán y no tiene herencia en la tierra de Israel.

Hachem acepta la oración de Moshe Rabeinu y decide no aniquilar al pueblo de Israel.

Hashem eligió al pueblo de Israel y a sus padres y les ordenó que lo escucharan.

La grandeza y bondad de Hashem.

Orden de amar a los conversos.

Lista de beneficios y milagros de los que los Bne Israelitas han sido beneficiarios.

Hashem permitirá a los Bne Israelitas heredar la tierra de Israel de las naciones que la pueblan a cambio de la práctica de las Mitzvot.

La tierra de Israel sólo producirá sus frutos si los Bne Israelitas observan las Mitzvot. De lo contrario, serán expulsados ​​de esta tierra.

Mitzvá de usar Tefilín, leer el Shemá y arreglar la Mezuzá.

Los Bne Israel tendrán una larga vida en la tierra de Israel, si observan las Mitzvot.

Resumen de la Haftara de Ekèv

(Isaías 49, 14-26; 50, 1-11; 51, 1-3)

En esta Haftara, segunda de la serie llamada “Shiv’a Dené’hemta” (7 Haftarot de consolación) leída durante las semanas posteriores al ayuno del 9 Av, se describe la reacción de los Bne Israel que se niegan a ser consolados por los profetas, teniendo la sensación de haber sido abandonados por Hashem por la eternidad. Por lo tanto, piden recibir consuelo directamente de Hashem. Hashem responde a los Hijos de Israel a través de los profetas, que son considerados a sus ojos como niños y si es inconcebible que una madre abandone a sus hijos, Hashem tampoco los abandonará. No está tan lejano el día en que los judíos perdidos sobre la faz de la tierra se reunirán en Israel y poblarán la ciudad de Jerusalén hasta tal punto que el lugar tendrá dificultades para contener a todos sus habitantes.

A las naciones que hacen gárgaras pensando que nadie podrá tomar a los Bnei Israel de sus manos, Hashem anuncia que el Creador del cielo y de la tierra, Aquel que partió el mar para los Bnei Israel saliendo de Egipto, y les hizo comer Maná en el desierto, será Quien los librará de sus manos. Aún más, estas son las naciones que traerán a los bienaventurados israelitas a Jerusalén y que lamerán el polvo de sus pies.

El profeta introduce en estas palabras de consuelo reproches dirigidos a los bienaventurados israelitas, que por no haber hecho Teshuvá, tuvieron que sufrir un exilio tan largo. Los impíos son invitados a unirse al profeta para ver por sí mismos cuáles de sus palabras finalmente se harán realidad, las de ellos o las de él.

Resumen de la porción de la Torá de Va'et'hanan y Haftarah - Chabbat Nahamu

Resumen de la porción de la Torá de Va'et'hanan:

Moisés suplica a D-os que le permita entrar en la Tierra de Israel. D-os rechaza su petición y le ordena que anime a su sucesor, Josué, con palabras de afirmación.

Se advierte a los hijos de Israel que se adhieran estrictamente a la voluntad de Dios, sin añadir ni quitar nada de los 613 preceptos de la Torá.

Se enfatiza la importancia del pueblo de Israel y de la Torá.

Se advierte que no olviden el acontecimiento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí.

Se advierte que no creen ídolos con forma de ser vivo (humano o animal).

Se advierte que no adoren ningún cuerpo celeste.

Si los hijos de Israel se portan mal, serán dispersados ​​entre las naciones. D-os tendrá misericordia de ellos si se arrepienten.

Dios exige del pueblo de Israel, que ha sido el único receptor de numerosos y extraordinarios milagros desde el Éxodo de Egipto, a través de la entrega de la Torá, culminando en la victoria militar sobre naciones poderosas.

Moisés estableció tres ciudades de refugio (para cualquier homicidio involuntario) al este del río Jordán tras conquistar los territorios de Sihón y Og.

Moisés explica la Torá a los hijos de Israel y proporciona un relato histórico de la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Repite los Diez Mandamientos, especialmente para una gran parte de esta generación que no estuvo presente en la entrega de la Torá. El objetivo es también fortalecer la fe de esta nueva generación al hacer que escuchen a Moisés recitar los Diez Mandamientos como si los estuvieran experimentando en primera persona. Moisés les recuerda que fue a petición del pueblo, temiendo que no pudieran soportar la intensidad de la Presencia Divina durante la entrega de la Torá, que D-os le permitió presentar los últimos ocho mandamientos. Moisés advierte a los Hijos de Israel que observen escrupulosamente las 613 mitzvot de la Torá.

La mitzvá de creer en D-os y amarlo (el pasaje del Shemá Israel se lee por la mañana y por la noche).

La mitzvá de recitar el Shemá, ponerse los tefilín y colocar una mezuzá en la puerta.

Una advertencia para no olvidar a D-os después de entrar en Israel.

Una advertencia para no tentar a D-os, como se hacía antes.

Un mandato para seguir los preceptos de D-os para vencer a nuestros enemigos.

La mitzvá de responder a los niños que preguntan sobre la necesidad de observar las mitzvot de la Torá. La prohibición de hacer pactos con cualquiera de los pueblos de la Tierra de Canaán.

La prohibición de casarse con una persona perteneciente a cualquiera de los pueblos de la Tierra de Canaán.

La orden de destruir toda forma de idolatría en Israel.

Hashem escogió al pueblo de Israel porque lo ama y por respeto al juramento que hizo a sus patriarcas.

Hashem recompensa a quienes cumplen sus preceptos y castiga a quienes los transgreden.

Resumen de la Haftará de Vaet'hanan (Chabat Nahamu)

(Isaías 40:1-26)

En este pasaje, Isaías se dirige a los profetas, exhortándolos a consolar a los hijos de Israel y anunciar su redención. Luego, se dirige al pueblo, pidiéndoles que crean en el anuncio de la redención, pues la palabra de Hashem, única en el mundo, origen de la creación del cielo y la tierra, es infalible. Esta Haftará es la primera de la serie de Haftarot conocida como "Shiv'a Dene'hemta", las siete Haftarot de consolación que se leen entre el 9 de Av y Rosh Hashaná. 

La idea central de estas Haftarot es elevar el ánimo de los israelitas en el exilio.

Resumen perachot Matot-Masei y Aftarah

Resumen de la percha de la Torá de Matot

Leyes relativas a los votos hechos por un hombre, una mujer soltera no prometida, una mujer soltera prometida, una viuda y una mujer divorciada.

Dios ordena a Moisés que vengue el pecado de los Hijos de Israel causado por el pueblo de Madián. Se eligen 12.000 hombres para ir a la guerra, acompañados de frascos. Los madianitas son derrotados y los hombres ejecutados. Las mujeres y los niños son capturados y sus bienes confiscados como botín de guerra. Las ciudades de Madián son incendiadas.

Instrucciones para purificar a los soldados que van a la guerra, su ropa y otros utensilios de piel de animal, de la impureza ritual contraída en la frente.

Instrucciones para cacherizar los utensilios de cocina capturados en la guerra.

Orden de contar los animales capturados y dividirlos equitativamente: la mitad para distribuir entre los soldados y la otra mitad para Dios.

Los comandantes del ejército propusieron pagar un impuesto al Mishkán sobre la porción del botín recibida. Las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés pidieron permiso a Moisés para asentarse al otro lado (este) del río Jordán, fuera de Israel. Moisés se enojó y los acusó de repetir el error de los espías, arriesgándose a ser castigados y a no poder entrar jamás en la Tierra de Israel. Las tribus de Gad y Rubén respondieron que no deseaban asentarse permanentemente al este del Jordán, sino simplemente construir casas para sus esposas e hijos, así como corrales para sus animales. Se unirían a las demás tribus para luchar junto a ellas contra los cananeos y solo regresarían a casa una vez que los israelitas se hubieran asentado en la Tierra de Israel. Moisés aceptó la propuesta, especificando que si no cumplían sus compromisos, recibirían su parte de la Tierra de Israel, no al otro lado del Jordán.

Resumen de la perachat de Masei

Lista de las 42 etapas que los hijos de Israel recorrieron en el desierto, desde Raamzeh (Egipto) antes del Éxodo hasta las llanuras de Moab, en vísperas de su entrada en la Tierra de Israel.

Muerte de Aharón el Cohen a los 123 años en el monte Hor.

Dios advierte a los hijos de Israel que expulsen a toda la población y destruyan todos los ídolos de la Tierra de Canaán; de lo contrario, no podrán permanecer en ella.

Dios define las fronteras norte, sur, este y oeste de Israel y designa un líder para cada tribu para supervisar la distribución de la tierra.

Ciudades y parcelas de tierra serán reservadas para la tribu de Leví. Estas ciudades también servirán como «ciudades de refugio» para quienes cometan homicidio involuntario, para que no sean perseguidos ni asesinados por los familiares de las víctimas. Un asesino premeditado será condenado a muerte y no podrá encontrar refugio en las «ciudades de refugio». La pena de muerte de un asesino premeditado no puede ser conmutada.

Tras la decisión de conceder a las hijas de Zelofehad una parte del territorio de la tribu de Manasés, los líderes de esta tribu expresaron a Moisés su preocupación de que parte de su territorio pudiera ser expropiado a familias de otras tribus que se casarían con las hijas de Zelofehad. 

Dios les informó, a través de Moisés, que las hijas de Zelofehad solo podían casarse con hombres de su propia tribu, para asegurar que todas las propiedades en el territorio de Manasés permanecieran en manos de dicha tribu.

Resumen de la Haftará de Masei

(Jeremías 2:4-28; 3:4; 4:1-2)

Esta Aftarah/Haftará relata las advertencias del profeta Jeremías al pueblo de Israel, que, con su comportamiento, mostraba ingratitud hacia Dios, quien tanto les había dado desde el Éxodo de Egipto hasta entonces. Aunque Dios los estableció en una tierra fértil, la profanaron con la idolatría. Incluso los líderes del pueblo de Israel se apartaron de la Torá y practicaron el culto idolátrico. Si bien los hijos de Israel se habían comprometido a arrepentirse tras sufrir desgracias, no cambiaron su conducta. 

Aun sabiendo que estos ídolos carecían de poder, continuaron usándolos. Jeremías les anunció la destrucción del Templo y que la tierra de Israel se convertiría finalmente en un desierto.

Resume perachat Pin'has y Aftarah

HaEL anuncia que Pinhas y sus descendientes serán Cohanim, como recompensa por haber matado valientemente a Zimri ben Salou.

Orden de odiar al pueblo de Midyan, por incitarlos a practicar la idolatría y entregarse al libertinaje.

HaEL le pide a Moshé en la llanura de Moav que cuente a los B'ne Israel después de la epidemia que los azotó.

Orden de dividir la tierra de Israel entre las tribus, mediante sorteo.

Cuenta de los miembros de la tribu de Leví que no recibieron parte en la distribución de la tierra de Israel entre las tribus.

Las 5 hijas de Tselof’had, que murieron en el desierto sin tener un hijo (que probablemente heredaría), se presentan ante Moshé Rabenu para solicitar una parte de la tierra de Israel. Moshe Rabenu, sin saber cómo decidir este caso, recurre a HaChem, quien le confirma que las hijas de Tselof’had pueden heredar de su padre fallecido.

HaEL informa a Moshé que suba al Monte Nevo y observe la tierra de Israel que no podrá conocer, por haber desobedecido a Aharón durante el episodio de las aguas de Meriva.

Moshé le pide a HaEL que nombre a un líder digno para sucederlo. HaEL le pide a Moshé que nombre a Yehochoua como su sucesor.

Pasajes relacionados con los sacrificios realizados en horarios fijos (Korban Tamid diario, Chabbat/Shabat Mussaf, Rosh Jodesh Mussaf, Tres Fiestas Mussaf, Rosh Hashaná Mussaf y Yom Kipur Mussaf).

Resumen de la Aftarah/Haftara de Pinhas (después del 17 de Tammuz)

(Jeremías 1, 1-19; 2, 1-3)

Esta Haftara trata del comienzo de la profecía de Yirmeyahu, quien advierte a los Bne Israelitas del inminente castigo y destrucción del Beth Hamikdash. Yirmeyahu, consagrado profeta desde el vientre de su madre, rechazó inicialmente este título, pensando que su corta edad y la ausencia de milagros, como los realizados por Moshé o Aharón, le harían menos creíble a los ojos del pueblo. Hachem responde que está buscando a un joven que aún no ha “probado la culpa”. Le asegura su apoyo y protección en el cumplimiento de su misión.

סיכום פרשת בלק וסיכום הפטרת בלק

 סיכום פרשת בלק

לאחר שניצחו במלחמה נגד סיחון מלך אמורי ועוג מלך הבשן, חששו אנשי מואב ומדיין מפלישה של בני ישראל לשטחם. הם שלחו קבוצת שליחים אל בלעם בן בעור, בבקשה ממנו לקלל את בני ישראל. אלוהים סירב לבקשתו של בלעם. בלק שלח משלחת שנייה, גדולה יותר, אל בלעם והבטיח לו פרס גדול על קללותיו. אלוהים התיר לבלעם להצטרף למשלחת החדשה הזו בתנאי שידבר רק את מה שאלוהים שם בפיו. כשבלעם נסע למואב על חמורו, מלאך אלוהים, חמוש בחרב, הופיע בדרכם. כדי להימנע מהמלאך, החמור עזב את הדרך ופנה דרך השדות. בלעם, זועם, מכה את חמורו.

המלאך מופיע שוב בדרכם דרך הכרמים. החמור מתחכך בקיר, והלחץ מועך את רגלו של בלעם. בלעם מכה את חמורו בפעם השנייה.

המלאך מופיע לפניהם בפעם השלישית במקום בו אי אפשר לפנות ימינה או שמאלה. האתון מחליטה אז להתכופף. בלעם מכה את האתון שלו בפעם השלישית.

האתון מתחילה לדבר ומבקשת מאדונה את הצדקת המכות החוזרות ונשנות. אלוהים פוקח את עיניו של בלעם, והוא מבין את נוכחותו של המלאך. בלעם, מבולבל, מציע למלאך לחזור. המלאך מאפשר לו להמשיך בדרכו אך מזהיר אותו לומר רק את מה שאלוהים לוחש לו. עם הגעתו לביתו של בלק, ולאחר טקס שכלל קורבנות שונים, ניסה בלעם שלוש פעמים לקלל את בני ישראל. בסופו של דבר, סדרה של ברכות זרמה מפיו. בלעם אף הרחיק לכת וקילל את אלה שקיללו את בני ישראל. בלק זעם על בלעם.

בנבואה הרביעית שלו, בלעם ניבא מה יעשו בני ישראל לגויים באחרית הימים, ובפרט שמלך ישראל יקום וישמיד את אדום ועמלק. הוא דיבר גם על סנחריב מלך אשור ועל רומא. בלעם ובלק נפרדו, כל אחד מהם חזר לביתו.

בני ישראל התיישבו במדבר שיטים, בערבות מואב. הם התמכרו לעבודת אלילים וזנות עם נשות מואב. כועס על אלוהים, מגפה פגעה בבני ישראל והרגה 24,000 בני ישראל. זמרי בן סלוא, נסיך שבט שמעון, ביצע את הבלתי נתפס כשנישא לנסיכה גויה, כוזבי, שניצחה את צור בפומבי. פינחס בן אלעזר, נכדו של אהרון, לקח חרב והוציא להורג את שני הגברים. המגפה הסתיימה.

סיכום הפטרת בלק

(מיכה ה:ו-יד; ו:א-ח)

מיכה מנבא על העתיד, זמן שבו בני ישראל יהיו נאמנים לאלוהים. מעמדם יגדל עד כדי כך שישלטו בכל העמים. כלי נשק צבאיים, ביצורים, אלילים וכישוף ייעלמו. אלוהים ינקום בכל העמים העוינים לעם ישראל. לאחר מכן הנביא מספר על דיאלוג בין אלוהים לבני ישראל, בו הוא מצווה עליהם להביע את הכרת התודה שלהם על כל הברכות שניתנו להם. מכיוון שבני ישראל לא ידעו כיצד להפגין הכרת תודה זו, אלוהים מורה להם לקדם צדק, חסד וצדקה.

קשר לפרשתנו: סיפורו של בלק הוא בין האירועים המוזכרים על ידי אלוהים המצדיקים הכרת תודה מצד בני ישראל.

Resumen de la parashá y aftarah de Hukat

Resumen de la parashá de Hukat

Proceso de purificación de una persona impura tras el contacto con una persona muerta, por parte de la vaca roja (sacrificio de la vaca roja, rociado de su sangre delante del Ohel Mo'èd, quema de la vaca roja, verter agua lustral sobre las cenizas, mojar una barra de hisopo en la solución (agua y cenizas) y rociar sobre la persona impura al tercer y séptimo día después de haber estado en contacto con la impureza fuente).

Cualquier persona que ingrese al Beth Hamikdash en estado de impureza está sujeta al Karèt (repliegue espiritual del pueblo judío)

Myriam, la hermana de Moshé y Aharón, muere en Kadech.

Nueva denuncia de la Bne Israel por la falta de agua (el pozo de Myriam desapareció tras su muerte) y sus “malas” condiciones de vida en el desierto.

Hashem le pide a Moshé que le hable a la roca para hacer fluir el agua. Moshé golpea la roca y el agua brota para gran satisfacción de los Bne Israelitas.

Hashem informa a Moshé y Aharón que no podrán entrar a la tierra de Israel por haber golpeado la roca en lugar de hablarle.

Moshé envía mensajeros al rey de Edom para pedirle permiso para cruzar su territorio, en su camino para llegar a la tierra de Israel. El rey de Edom niega el acceso a Bne Israel y los amenaza con enviar un gran ejército. Los Bné Yisrael cedieron y decidieron evitar su país.

Moshé, acompañado por Aharon y su hijo El'azar, suben a la montaña de Hor Hahar. Moshé le quita la ropa de Cohen Gadol a Aharon y se la pone a El'azar. Aarón murió a la edad de 123 años. Los bne israelitas lo lloraron durante 30 días.

Habiendo desaparecido las nubes de honor tras la muerte de Aharon, el rey de Arad ataca al Bne Israel y hace prisioneros. Los Bne Israel imploran a Hashem y acaban ganando la guerra. Los habitantes de Arad son ejecutados y sus bienes ofrecidos a Hashem.

Nueva denuncia del Bne Israel contra Hachem y Moshe Rabbénu. El pueblo era castigado enviándoles serpientes que los quemaban con su veneno. Hashem le pide a Moshé que haga una serpiente de cobre y la cuelgue de un poste. Cualquier persona mordida que observe esta serpiente será sanada.

El ejército del pueblo Emori planeó tomar al Bne Israel con pinzas, escondiéndose en cuevas que dominaban el camino, lo que suponía una victoria planificada de antemano. Pero Hachem salvó milagrosamente al Bne Israel al hacer que las dos montañas se unieran. Los Emori fueron así aplastados y su sangre fluyó libremente. Los Bne Israelitas, realizando este gran milagro, alabaron a Hashem con un cántico de agradecimiento.

Israel envía mensajeros al rey de Sehón para pedirle permiso para cruzar su territorio, en el camino para llegar a la tierra de Israel. Sehón se niega y les hace la guerra. Los Bne Israel salen victoriosos y conquistan su país.

‘Og, el rey de Basán se está preparando para hacer la guerra a Israel. Hashem le pide a Moshe que no le tema y le dice que ellos también saldrán victoriosos de esta guerra.

Los Bne Israel acamparon en las llanuras de Moav al este del Jordán, frente a Jericó.

Resume Aftarah Hukat 

La Haftarát Hukat narra la historia de Jefté. Su padre era Galaad, un poderoso guerrero. Su madre era prostituta, y por ello, sus hermanastros le impidieron reclamar su herencia y lo expulsaron de su hogar. Jefté huyó y terminó en la tierra de Tob, donde se unió a unos forajidos.

Años después, la tribu de Galaad fue atacada por los amonitas. Temiendo por sus vidas, los hombres de la tribu que antes lo habían rechazado se acercaron a Jefté y le pidieron que los liderara en la batalla.

Al principio, Jefté se burló de ellos: «Me odiaban; me expulsaron de la casa de mi padre; ahora, en apuros, ¿por qué vienen a mí?» (11:7). Pero los ancianos le rogaron, y él accedió.

Jefté envió una delegación al rey de Amón para negociar. Pero el rey acusa a Israel de robarle su tierra al salir de Egipto. Jefté envía entonces más mensajeros, quienes insisten en que la tierra en cuestión fue conquistada a Sehón, rey de los amorreos, en batalla, con la ayuda de D-os. Explican que su derecho sobre la tierra es teológico: «¿Acaso no retienes lo que Quemos, tu dios, te da en posesión? Así también nosotros retendremos todo lo que el Señor nuestro D-os nos ha dado en posesión» (11:23).

Resumen de la perachá y aftarah/haftarah de Kora'h

Resumen de la perachá y aftarah/haftarah de Kora'h ( en Israel / Haaretz)

1. Kora'h, junto con Datan, Aviram, One ben Pélèt y 250 personalidades se unen para desafiar la autoridad de Moshe Rabenu, acusándolo de “haberse asignado a sí mismo”, junto con su hermano Aharon, todos los privilegios de la realeza y el sacerdocio.
2. Moshe sugiere a los manifestantes que aclaren la situación ofreciendo incienso al día siguiente. En esta ocasión Hachem designará oficialmente al Cohen Gadol que será entre todos los "candidatos", el que quedará con vida.
3. HaEL advirtió a Moshé Rabenu que se alejara del grupo de manifestantes para no verse afectado por el castigo divino que iba a caer sobre ellos.
4. La tierra se tragó a todo el grupo de Kora'h con sus familias, por orden de HaEL, como había anunciado Moshé Rabenu.
5. Los 250 hombres de la banda de Kora'h y los que habían ofrecido el incienso murieron por el fuego celestial.
6. HaEL le ordena a Moshé que le pida a El'azar que derrita las palas del grupo de Kora'h en el fuego para hacer un revestimiento para el Mizbea'h de cobre.
7. El pueblo se rebeló contra Moshé y Aharón, acusándolos de ser responsables de la muerte del grupo de Kóra'h.
8. Una epidemia deja 14.700 muertos entre los Bne israelitas. Esta epidemia termina cuando Moshé camina por el campamento con una pala de incienso.
9. HaEL le pide a Moshé que los líderes de las tribus de Israel tomen cada uno un palo en el que se escribirá su nombre y lo coloquen ante el Kodesh Hakodachim. En el bastón de la tribu de Leví debe escribirse el nombre de Aharón. El dueño del bastón que florecerá será el designado por HaEL como Cohen. Al día siguiente, es el bastón de Aharón el que florece y en el que aparecen las almendras.
10. Los Bne Israelitas ahora temen entrar en el Mishkán tras el incendio que devoró la franja de Kora'h. Los Cohanim están designados para vigilar la entrada al Mishkán e impedir la entrada involuntaria de personas extranjeras.
11. Mitzvá de remitir a los Cohanim ciertas deducciones de los sacrificios ofrecidos al Mishikán. La redención de Cohen de los ancianos varones entre los hombres. El burro mayor debe comprarse por una oveja que se ofrecerá al Cohen. El mayor de los animales puros debe ser ofrecido al Cohen.
12. Los Leviim reciben una décima parte de las ganancias de la cosecha de frutos pertenecientes a Israel a cambio de su servicio al Mishkán. 
13. Los Leviïm toman un décimo del Ma'asser recibido y luego se lo entregan al Cohen.

Resumen de la Haftara de Kora'h

(Shmuel II 11, 14-15; 12, 1-22)

Después de haber ungido a Shaúl, por orden de HaEL, para convertirse en rey, el profeta Shmuel se dirige a los miembros del pueblo y los reprende por su exigencia de nombrar un rey. Esta petición, dice, demuestra su disgusto por la realeza divina hasta el punto de querer cambiarla por un rey de carne y hueso. Shmuel les recuerda que han sido salvados de todos sus enemigos desde el éxodo de Egipto hasta el día de hoy, incluso en ausencia de un rey. A pesar de todo, aunque esta petición constituyó una falta por su parte, Shmuel les asegura que nada malo les sucederá si persisten en el camino de la Torá. El pueblo termina aceptando sus protestas y le pide que interceda por ellos ante HaEL.

Vínculo con la perachá : Entre las amonestaciones dirigidas por Shmuel al pueblo, les dijo: "¿He tomado el toro o el asno de uno de ustedes...?!", que se puede comparar con la frase "Nunca le he quitado el asno a uno de ellos" (Bamidbar 16, 15) pronunciada por Moshé Rabenu dirigiéndose a HaEL.

Resumen de la porción de la Torá y Aftarah de Chelakh Lekha

Resumen de la porción de la Torá de Chelakh Lekha

Moisés envía a doce espías a explorar la (futura) Tierra de Israel.

Instrucciones de Moisés sobre el programa de exploración.

Descripción de la ruta seguida por los espías.

Regreso de los espías e informe difamatorio de diez de los doce sobre la Tierra de Israel. 

Caleb anima al pueblo.

El pueblo de Israel llora al escuchar el informe de los espías. Josué y Caleb, por otro lado, presentan un informe positivo y alentador sobre la Tierra de Israel. D-os anuncia a Moisés su intención de matar a todos los hijos de Israel y que un nuevo pueblo surgirá de él.

Moisés ora a D-os para salvar al pueblo de Israel. D-os acepta parcialmente la oración de Moisés, pero le informa que solo la siguiente generación entrará en Israel. La generación actual morirá gradualmente durante los próximos cuarenta años.

Una parte del pueblo se arrepiente de sus acciones y decide dirigirse a la Tierra de Israel por su cuenta.

Moisés les advirtió que su plan fracasaría, pues D-os se oponía.

A pesar de esto, el grupo, decidido a llegar a la Tierra de Israel, escaló la montaña. Como se predijo, fueron completamente derrotados por los amalecitas y los cananeos.

La mitzvá de ofrecer una oblación de harina fina y aceite, junto con libaciones de vino.

La mitzvá de separar la jalá de la masa preparada para pan, pasteles, etc.

Cuando la comunidad judía practica la idolatría inadvertidamente, debe ofrecer un toro y una cabra en el altar como expiación. Si este pecado lo comete un individuo, debe ofrecer una cabra como expiación.

Practicar la idolatría a sabiendas no es perdonable, y el culpable incurre en la pena de karet (excomunión espiritual del pueblo de Israel).

La historia del hombre que profanó el Chabat recogiendo leña y su castigo.

La mitzvá de Tsitsit (Colocar flecos en las cuatro esquinas de las vestiduras)

Resumen de la Aftarah/Haftará de Chelakh Lekha

(Josué 2:1-24)

Durante el período de luto tras la muerte de Moisés, Josué envió dos espías a la Tierra de Israel. Llegaron a Jericó y se hospedaron en casa de Rahab. Su presencia no pasó desapercibida, y el rey envió hombres a casa de Rahab para capturarlos. Sin embargo, Rahab había escondido a sus huéspedes en el tejado y les dijo a los hombres que vinieron a arrestarlos que habían huido. Rahab hizo un pacto con los espías, pidiéndoles que, a cambio de que les perdonaran la vida, él y toda su familia serían perdonados cuando los Hijos de Israel llegaran a conquistar la Tierra de Israel. 

Los espías accedieron a la petición de Rahab con la condición de que se colgara un hilo rojo de su casa para identificarlos y que este acuerdo permaneciera en secreto. Luego, los espías son sacados clandestinamente de Jericó y se esconden en el bosque durante tres días antes de unirse a los israelitas. Los espías les informan a los israelitas de su certeza de que los habitantes de Canaán serán derrotados, dada la intensidad de su temor hacia ellos.

Conexión con la perachat : Los dos espías enviados a Israel por Josué pueden compararse con los doce espías enviados por Moisés en la peracha.

Resumen de la porción de la Torá de Beha'alotekha y Aftarah/Haftarah

Resumen de la porción de la Torá de Beha'alotekha y Aftarah/Haftarah

( en Israel a peracha Beha'alotekha e fora de Israel é peracha Nassó )

Encendido de la Menorá en el Michkán.

Santificación de los levitas para el servicio en el Michkán.

Años de servicio para los levitas entre los 30 y los 50 años. Entre los 25 y los 30 años, los levitas se entrenaban para el servicio.

Pésah Cheni (la oportunidad de compensar a una persona que se volvió ritualmente impura y no pudo presentar la ofrenda de Péssah, el 14 de Nisán).

Viaje por el desierto según las indicaciones de la nube. Cuando esta nube estaba sobre el Michkán, significaba que uno debía permanecer en un solo lugar.

A Moisés se le ordena hacer dos trompetas de plata para convocar al pueblo cuando desee hablarles, para advertirles que se preparen para abandonar el lugar, en tiempos de guerra o desgracia, y durante las tres festividades.

La orden para que las tribus de Israel se trasladen al desierto.

Moisés le pide a su suegro, Jetró/Yitro, que se quede con ellos y los acompañe hasta que entren en Israel, pero Jetró se niega.

El pueblo de Israel se queja. D-os envía un fuego que consume a parte del pueblo.

El pueblo de Israel exige carne, y D-os les envía codornices. Incapaz de seguir gobernando al pueblo, D-os le ordena a Moisés que reúna a 70 ancianos para que lo ayuden a dirigir y a resolver disputas. 

Miriam y Aharón se manifiestan en contra de su hermano Moisés, quien se había separado de su esposa, la cual necesitaba estar en estado de pureza ritual para comunicarse con D-os. Ambos contraen tzara'at (una enfermedad de la piel). 

Resumen de la Aftarah/Haftará de Beha'alotekha

(Zacarías 2:14-16; 3:1-10; 4:1-7)

Zacarías, uno de los profetas posteriores, profetiza sobre la época del Segundo Templo. Al finalizar los setenta años del exilio babilónico, gran parte del pueblo judío regresa a Israel, liderado por Joaás, hijo de Jozadac, el cohen gadol, y Zorobabel. Ciro, rey de los medos, concede permiso para reconstruir el Templo. Sin embargo, tras una denuncia contra el pueblo judío, la construcción se detiene durante dieciocho meses. Darío, rey de Babilonia, permite que se reanude la reconstrucción del Templo.

Esta Haftará comienza con una profecía sobre el regreso de D-os a Jerusalén en el tiempo de la futura redención. Más adelante, el texto relata las reprensiones que el ángel de D-os dio a Josué, el Cohen Gadol, por la mala conducta de los hijos de Israel. Zacarías también profetiza sobre la finalización del Segundo Templo por Zorobabel, que será magnífico, gracias a D-os.

Conexión con la Parashá: La descripción de la visión de la Menorá al final de la Haftará debe compararse con la descripción de la Menorá al principio de la percha

סיכום הפטרת נשא - Resumen de la Haftará de Nasso

 סיכום הפטרת נשא

(שופטים י"ג:ב'-כה)

עם הגעתם לארץ ישראל, בני ישראל הובלו (במשך כ-350 שנה) על ידי שופטים לפני ימי המלכים. מעת לעת, כאשר בני ישראל פנו עורף מאלוהים ונטשו את דרכי התורה, אלוהים היה מסית עמים, לרוב את הפלשתים, לתקוף אותם ולעודד אותם לחזור בתשובה. כאשר בני ישראל התחרטו לבסוף על מעשיהם הרעים, אלוהים היה שולח להם מנהיג שינחה אותם לניצחון נגד אויביהם. כאן, היה זה שמשון הגיבור, נזיר שמונה על ידי אלוהים וחנון כוח על טבעי, שהנחיל תבוסה לפלשתים.

Resumen de la Haftará de Nasso

(Jueces 13:2-25)

Tras su llegada a la Tierra de Israel, los israelitas fueron gobernados (durante aproximadamente 350 años) por jueces antes de la época de los reyes. En ocasiones, cuando los israelitas se apartaban de D-os y abandonaban los preceptos de la Torá, D-os incitaba a las naciones, sobre todo a los filisteos, a atacarlos y exhortarlos al arrepentimiento. Cuando finalmente se arrepentían de sus faltas, D-os les enviaba un líder que los guiaría a la victoria contra sus enemigos. En esta ocasión, fue Chimchon el Valiente, un nazareo designado por D-os y dotado de fuerza sobrenatural, quien derrotó a los filisteos.

Esta semana conmemoramos la entrega de la Torá a nuestro pueblo, Jag Javuot. Leemos el libro de Jemot y el maftir en Bamidbar, y la aftará de Jag Javuot es del profeta Ezequiel, que recuerda la época del rey Yojaquín, cómo no podemos desviarnos de las mitzvot, así como en los días en que vivimos, no podemos ser superficiales y debemos ser firmes, constantes y cautelosos en nuestras acciones, sino más bien rápidos en cumplir las mitzvot.

Bessorot Tovot !

Mo'adim leSim'ha !

סיכום פרשת התורה מספר נאסו - Resumen de la porción de la Torá del libro de Nasso :

 סיכום פרשת התורה מספר נאסו - Resumen de la porción de la Torá del libro de Nasso :

פרשת נשא מתחילה בהמשך מפקד האוכלוסין של בני שבט לוי, שהיו זכאים לשירות בבית המקדש. הלוויים, בגילאי 30 עד 50, היו אחראים על הובלת חפצי המשכן, וכן על שירת הלל לאלוהים במהלך הקורבנות. לאחר מכן, הפרשה מציגה את חוקי הטהרה שיש לקיים על מנת להיכנס למתחם המשכן ולמחנה הלוויים (סביב המשכן). רק מצורע, שהיה אשם בלשון הרע וזרע מחלוקת, הוצא ממחנה ישראל (לאחר הגעתם לישראל מירושלים). לאחר מכן, הפרשה מציגה את טקס האישה "סוטה", שנחשדה על ידי בעלה בניאוף משום שהייתה לבדה עם גבר מול שני עדים. האישה "סוטה" הייתה צריכה לשתות מים שבהם נמחקה שבועה, המזכירה את שם ה'. אם האישה החשודה הייתה אשמה, היא והגבר שאיתו הסתגרה ימותו בייסורים נוראיים. אם הייתה חפה מפשע, היא הייתה מקבלת את הברכות הגדולות ביותר משמיים. תהליך ה"סוטה" מלווה בחוקי ה"נזיר", אדם שנשבע לא לאכול מוצרי ענבים, לא לבוא במגע עם גופה ולא לגזור את שיערה. הנזיר הטיל על עצמו הימנעות זו מחשש שיוטה על ידי תענוגות. לאחר מכן, אלוהים מורה לכהנים לברך את עם ישראל. לבסוף, התורה מספרת בפירוט את טקס חנוכת ה"משכן" (המשכן) על ידי כל ה"נסים" (נשיאי כל שבט), אשר היו אמורים להביא, בתורם, סדרה של קורבנות לאלוהים.

La perachat de Nasó comienza con la continuación del censo de los miembros de la tribu de Leví, quienes eran aptos para servir en el Templo. Los levitas, de entre 30 y 50 años, eran responsables de transportar los objetos del Tabernáculo, así como de cantar alabanzas a D-os durante los sacrificios. 

La perachat presenta luego las leyes de pureza que debían observarse para entrar al recinto del Tabernáculo y al campamento de los levitas (alrededor del Tabernáculo/michikan). Solo un leproso, culpable de calumnia y de sembrar discordia, era excluido del campamento israelita (tras la llegada a Israel desde Jerusalén). 

La perachat presenta a continuación el ritual de la mujer "Sotah", sospechosa de adulterio por su marido, ya que había estado a solas con un hombre delante de dos testigos. La mujer "Sotah" debía beber agua en la que se había borrado un juramento que mencionaba el nombre de D-os. Si la mujer sospechosa era culpable, ella y el hombre con quien se había recluido morirían en terrible agonía. Si era inocente, recibiría las mayores bendiciones del Cielo. Al proceso de la "Sotah" le siguen las leyes del "Nazir", una persona que ha hecho voto de no consumir productos derivados de la uva, no entrar en contacto con un cadáver y no cortarse el cabello. El Nazir se impuso esta abstinencia por temor a ser desviado por el placer. 

Luego, D-os instruye a los Kohanim para que bendigan al pueblo de Israel. Finalmente, la Torá relata en detalle la ceremonia de dedicación del "Michikán" (Tabernáculo) por todos los "Nessim" (Príncipes de cada Tribu), quienes debían traer, por turno, una serie de ofrendas a D-os.

Resume perachat y aftarah Bamidbar

Con la porción de la Torá de esta semana, abrimos el cuarto libro, el Libro de Números (Bamidbar). La narración que comienza aquí describe las andanzas de los Hijos de Israel durante sus cuarenta años en el desierto.

El comentarios de Rabino Henry Pereira Mendes zalt"zal,   um grande rabino sionista sugiere, siguiendo opinión de RIF y MARAN,  comparar los libros del Éxodo y de Números. El primero relata una huida: la de un pueblo oprimido, deseoso de abandonar un mundo de esclavitud. El segundo relata un viaje: el de un pueblo, ahora libre, llamado a reconstruirse, ya no contra un pasado doloroso, sino hacia un futuro lleno de promesas. Y aquí es donde la cosa se complica.

El Éxodo está impulsado por la urgencia. Cuando el peligro es inminente, el instinto de supervivencia, sostenido por la protección del Creador, se impone. Huyen de Egipto, cruzan el mar, triunfan sobre Amalec. Cuando comienza Números, los peligros parecen haber pasado; ahora la atención se centra en construir una nueva vida. Y sin embargo, aunque la tensión narrativa parezca menos intensa que en el Éxodo, la atmósfera del Libro de los Números es austera. El pueblo se enfrenta a sí mismo, a sus contradicciones, sus limitaciones, sus imperfecciones, pero también a su grandeza. Así comienza una larga marcha hacia su destino, durante la cual deben cultivar activamente su esperanza y su voluntad para alcanzar la meta prometida por el Eterno.

Tener esperanza no es mirar atrás y esperar a que el futuro se despliegue ante nosotros; es forjar, día a día, un camino hacia la Tierra Prometida. No es huir del peligro, sino asumir la responsabilidad del devenir.

Por eso, paradójicamente, el Libro del Desierto es tan sombrío. Vemos a un pueblo que duda, que tropieza, que se rebela. Y comprendemos entonces que la prueba más difícil no es solo la de la opresión, sino también la de la libertad, su conquista y su preservación. A veces es más fácil abolir las cadenas de la servidumbre que construir un sistema de libertad y justicia.

Y, en efecto, el mundo moderno está experimentando esta paradoja. ¿Cuántas revoluciones políticas prometieron un mundo nuevo pero fracasaron por falta de visión? Basta con pensar en la Revolución Francesa, que dio origen al Reinado del Terror, o en la Primavera Árabe, que simplemente sustituyó una forma de opresión por otra.

A nivel individual, las personas también sueñan con liberarse de ciertas cargas de su vida cotidiana, pero una vez que alcanzan mayor libertad, parecen sentirse abrumadas por la responsabilidad que ahora recae sobre ellas. El pueblo judío, como señala el rabino Sacks, a menudo ha pasado de un gueto impuesto a una vida abierta al mundo exterior; sin embargo, esta libertad ha venido acompañada de un profundo cuestionamiento de su identidad: ¿cómo mantenerse fieles a su pasado en un mundo donde abundan las tentaciones?

La lectura de Bamdibar también nos recuerda que la esperanza requiere disciplina. Comienza con una visión: saber adónde vamos y por qué vamos allí. Sin embargo, exige que nos levantemos cada día, no para escapar de algo, sino para construir. Este es el mensaje de Abraham, quien no solo abandonó Ur de los Caldeos, sino que continuó su viaje hacia Canaán. A diferencia de su padre Taré, Abraham no se detuvo a mitad de camino. Mantuvo la esperanza hasta el final.

Así, la esperanza es una poderosa energía espiritual que ha impregnado la larga historia del judaísmo. Permitió a Moisés rogarle a Dios que no abandonara a su pueblo. Permitió a los profetas denunciar incansablemente las injusticias de su tiempo, convencidos de que el mundo podía ser diferente. Permitió a nuestros antepasados ​​orar en Jerusalén, Babilonia, Varsovia o Casablanca, siempre con la mirada puesta en el lugar donde Dios establecería su Nombre.

Este es el secreto de Israel. Un pueblo que sabe que el camino es largo, pero que sigue adelante. Que se levanta de nuevo, generación tras generación, del exilio, la desesperación y el Holocausto, para reconstruir. Un pueblo que sabe que el desierto es duro, pero que la Tierra Prometida está en el horizonte.

Tener esperanza es inscribir en el mundo una visión que trasciende lo visible, que nos permite creer que la imaginación a veces es más real que la realidad misma. Es, como dijo el profeta Zacarías, «no menospreciar el día de los pequeños comienzos». Es creer que la sombra de hoy puede dar a luz la luz de mañana.

La experiencia de Israel ha demostrado que no hay nada más subversivo que la esperanza. Nada más radical que creer que nuestro mundo aún puede sanar. Nada más judío que jamás rendirse.

Es en los sueños donde comienza el viaje de toda una vida. Y, guiados por la divina Providencia, es la esperanza la que le da forma.

Résumé de la Paracha de Bamidbar

Resumen de la porción de la Torá del libro de Números (Bamidbar 20):

Conteo del número de varones de 20 años o más de cada una de las tribus de Israel.

Nombres de los príncipes/jefes tribales de los Hijos de Israel.

Orden de no contar a la tribu de Leví con las demás tribus.

Los levitas acamparán alrededor del Tabernáculo y se les asignará el servicio del Tabernáculo, así como su desmontaje y montaje durante los viajes por el desierto.

Disposición de las tribus de Israel en los cuatro lados del Tabernáculo y reanudación del conteo de los Hijos de Israel según cada tribu.

Descripción de los nombres de los Kohanim (sacerdotes), su función y la ubicación de su campamento alrededor del Tabernáculo.

Asignación de los levitas para servir en el Tabernáculo en lugar de los primogénitos de Israel, después del pecado del becerro de oro. Se realiza un censo de los levitas varones de un mes de edad o mayores, se indican sus funciones y la ubicación de su campamento alrededor del Mishkán.

Se ordena el censo de los primogénitos de Israel, quienes serán reemplazados por levitas. Los primogénitos que excedan el número de levitas serán redimidos por cinco piezas de plata cada uno, que se entregarán al Kohen.

Para evitar que la familia coatita, responsable del transporte de los vasos sagrados del Lugar Santísimo, muera por haberlos tocado, los vasos serán desmontados y transportados inicialmente por los Kohanim, quienes luego los entregarán a la familia de Coat.

Se asignan las funciones de los Kohanim en el Mishkán (el aceite para la Menorá, el incienso, la ofrenda Tamid y el aceite de la unción).

Los levitas tienen prohibido entrar al Mishkán sin el permiso de los Kohanim. Resumen de la Haftará de Números

Resume Aftarah / Haftarah Bamidbar - Oseas

(Oseas 2:1-22)

Oseas profetiza sobre lo que les sucederá a los hijos de Israel durante la época del Primer Templo, cuando la monarquía en Israel se dividió en dos: el reino de Judá fue gobernado por Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, y el reino de Israel por Yarovam, hijo de Joás. Gran parte del pueblo de Israel había abandonado a Dios y su Torá, y se había aliado con naciones vecinas idólatras. Para animar a los hijos de Israel al arrepentimiento y protegerlos del desastre, Dios encargó a varios profetas, entre ellos Oseas, que les advirtieran, tanto oralmente como por escrito, de los peligros que enfrentarían si persistían en sus malos caminos.

El libro de Oseas está lleno de severas advertencias y una descripción de las desgracias que los hijos de Israel sufrirían si continuaban por ese camino. Al mismo tiempo, Oseas ofrece palabras de consuelo y alivio, vislumbrando un futuro brillante. En esta Haftará, la relación entre Dios e Israel se simboliza mediante una dinámica hombre-mujer, donde Israel es representada como una mujer que ha cometido adulterio al engañar a su esposo. Este vínculo también se describe como una unión inquebrantable entre parejas prometidas, para cuando los Hijos de Israel se arrepientan en el futuro.

Resumen Aftarah y peracha Behar - Bekhukotai

 Resumen de la Parashá de Behar:

La mitzvá de observar la Shemitá/Chemitá (dejar la tierra en barbecho sin cultivarla; la obligación de abandonar la producción agrícola en beneficio de los necesitados y los animales).

La mitzvá del Jubileo (Yovel), que consiste en dejar la tierra en barbecho cada 50 años, abandonar la producción agrícola en beneficio de los necesitados, devolver la tierra a sus antiguos dueños y liberar a los esclavos judíos.

La prohibición de perjudicar económicamente al prójimo en una transacción, o de dañarlo con palabras maliciosas o malos consejos.

La promesa de D-os de que la Tierra de Israel producirá frutos abundantes el año anterior a la Shemitá, asegurando así el sustento de Israel durante tres años.

La mitzvá de devolver la tierra en el Jubileo.

Leyes relativas a la redención de tierras.

Leyes relativas a la restitución, en el Jubileo, de las casas ubicadas en ciudades amuralladas.

Leyes relativas a la restitución de campos en el Jubileo.

Leyes relativas a las ciudades pertenecientes a los levitas durante el Yovel.

Mitzvá de ayudar a los necesitados.

Prohibición de prestar dinero con interés.

La partida de un siervo judío durante el Yovel y la prohibición de esclavizarlo con trabajos forzados.

Leyes relativas a los siervos no judíos.

Leyes relativas a la liberación de un siervo judío y su libertad durante el Yovel.

Prohibición de practicar la idolatría (Avodá Zará).

Mitzvá de observar el Shabat y respetar el Templo.

Resumen de la perachá de Bekhukotai.

Bendiciones prometidas por observar las mitzvot de la Torá. Maldiciones pronunciadas por no observar las mitzvot de la Torá.

Hashem se acordará del pueblo judío incluso en tiempos de maldición.

Criterios para evaluar el valor de una persona en las promesas de donaciones.

Leyes relativas a la ofrenda de un animal puro (cacher) al Templo.

Leyes relativas a los animales sagrados con defectos que los hacen no aptos para el sacrificio en el Templo.

Leyes relativas a la ofrenda de la casa o la tierra al Templo.

Leyes relativas al primogénito.

Leyes relativas a la ofrenda de un animal impuro (no cacher) al Templo.

Leyes relativas al Herem (la resolución de un hombre de dedicar algo al Templo y prohibir su uso para fines seculares).

Leyes relativas al Ma'aser Sheni (el «segundo diezmo» que se consumía en Jerusalén).

Leyes relativas al Ma'aser Behemah (el «diezmo animal» que se ofrecía en la playa de Mizbeach).

Resumen de la Aftarah/Haftará de Bechukotai

Yirmiahu - (Jeremías 16:19-21; 17:1-14)

El profeta Jeremías desafía a Dios porque los israelitas no atienden a sus advertencias y continúan practicando la idolatría. D-os responde que les enviará un castigo terrible.

En su discurso profético, Jeremías aclara que los hijos de Israel no pueden esperar nada de otras naciones, que no acudirán en su ayuda en tiempos de guerra o desgracia. Quien confía en el hombre, dice, es como una rama de sauce que crece en un desierto árido, buscando la más mínima fuente de humedad para sobrevivir.

Por el contrario, quien confía en D-os es como un árbol plantado junto a un río, que tiene toda el agua que necesita para crecer y florecer.

Jeremías concluye afirmando que quienes abandonan los caminos de D-os merecen el Gehena. Le pide a D-os que lo salve de quienes se burlan de sus profecías y lo atacan.

Conexión con esta la pearachá: Las graves desgracias pronosticadas a los hijos de Israel en esta perachá se cumplieron durante la época del profeta Jeremías.

Resume peracha Emor y Aftarah

Resume peracha Emor y Aftarah 

 La porción de la Torá de Emor (que significa "hablar") comienza con leyes específicas para los Cohanim (sacerdotes) y el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), así como reglas relativas al servicio en el Templo. Un Cohen no debe volverse ritualmente impuro por contacto con una persona fallecida, excepto para llorar a sus parientes más cercanos. No puede casarse con una mujer divorciada o una mujer que haya tenido relaciones con alguien con quien no puede casarse. Además, un Cohen con ciertos defectos físicos no puede realizar el servicio del Templo. Un ternero, un cordero o cualquier cría de un animal ritualmente puro apto para el sacrificio debe permanecer con su madre durante al menos siete días antes de ser sacrificado. Además, un animal y su cría no pueden ser sacrificados el mismo día. La segunda parte de la porción de la Torah proporciona el calendario anual de las festividades judías. 

El cordero pascual se ofrece el 14 de Nisán. Al día siguiente, comienza la festividad de la Pascua ou Pessa'h, que dura siete días (ocho días fuera de la Tierra de Israel). 

La ofrenda del Omer (Omer = unidad de medida) se ofrece el segundo día de Pésa'h, marcando el comienzo de la nueva cosecha. Ese mismo día comienza el conteo conocido como el Conteo del Omer, que abarca 49 días. 

La festividad de Chavuot, que celebra la entrega de la Torá, tiene lugar el quincuagésimo día. Rosh Hashaná cae el 1 de Tishrei. Esta festividad se menciona en la Torah como el día de recuerdo del toque del shofar. El 10 de Tishrei es Yom Kipur, un día de ayuno. Luego, el 15 de Tichire, comienzan los ocho días de Sucot (nueve días fuera de la Tierra de Israel). Finalmente, la porción de la Torá menciona la prohibición de asesinar, dañar al prójimo o destruir su propiedad.

1. Al Cohen le está prohibido volverse ritualmente impuro, afeitarse los bordes de la barba o cortarse la carne.
2. Lista de mujeres a las que un Cohen tiene prohibido casarse.
3. Castigo para la hija de un Cohen que comete adulterio.
4. Al Sumo Sacerdote le está prohibido volverse ritualmente impuro, dejarse crecer el cabello o rasgarse la ropa.
5. El Sumo Sacerdote está obligado a casarse con una virgen.
6. Leyes relativas a los Cohanim con defectos físicos (ceguera, cojera, nariz chata, fractura de pierna o brazo, etc.) que les impiden servir en el Templo.
7. Leyes relativas a los Cohanim ritualmente impuros en relación con el servicio de Korbanot (ofrendas).
8. Un no-Cohen tiene prohibido acercarse a las Korbanot.
9. Un sirviente de un Cohen puede comer la carne de un Korban (igual que su amo).
10. La Terumah (limosna) es consumida exclusivamente por los Kohanim. Instrucciones para la hija de un Cohen casada con un judío respecto al consumo de Terumah.
11. Leyes relativas a un judío que consumió Korbanot inadvertidamente.
12. Prohibición de ofrecer un animal defectuoso como Korban.
13. Prohibición de sacrificar un animal menor de ocho días como Korban.
14. Prohibición de sacrificar un animal y su cría el mismo día.
15. Leyes relativas al Korban Toda (en acción de gracias a Hashem).
16. Prohibición de profanar el Nombre de HaChem y la obligación de santificar Su Nombre.
17. Obligación de observar el Chabat, específicamente absteniéndose de ciertas Melakhot (actividades).
18. Obligación de observar la festividad de Pésa'h.
19. Obligación del Omer (una ofrenda de cebada presentada en el Templo el 16 de Nisán).
20. Obligación de contar el Omer durante siete semanas y de ofrecer harina de trigo en Shavuot.
21. Obligación de observar la festividad de Chavuot. La obligación de observar las leyes relativas a Peah (productos agrícolas de la esquina del campo que se entregan a los pobres) y Leket (espigas de grano caídas durante la cosecha, que en algunos casos se dan a los necesitados).
22. La obligación de observar la festividad de Rosh Hashaná.
23. La obligación de observar la festividad de Yom Kipur.
24. La obligación de observar la festividad de Sucot (habitar en una Sucá y las cuatro especies de Lulav) y Shemini Atzeret.
25. La obligación de encender la Menorah.
26. La obligación de Lechem HaPanim (los doce panes de la proposición).
27. La historia del que blasfemó contra Dios en el desierto. Leyes relativas a la pena de muerte por blasfemia contra D-os.
28. Castigo por causar daño físico a otra persona o a un animal.
29. Compensación por dañar a otra persona o causar pérdidas económicas.
30. Ejecución del blasfemo en el desierto.

Resumen de la Aftarah/Haftará de Emor

(Ezequiel 44:15-31)

El profeta Ezequiel, quien vivió y trabajó durante el período posterior a la destrucción del Primer Templo, consuela al pueblo de Israel, sometido a la crueldad de Nabucodonosor, compartiendo con ellos una visión profética del Tercer Templo que se construirá y que superará a los dos anteriores. Tras una descripción detallada de la arquitectura del Templo, Ezequiel habla de los Cohanim  que servirán en él y proporciona numerosos detalles sobre las leyes que les conciernen.

Resume Aftarah y perachat Ahare Mot / Kedochim

Resumo da porção da Torá de Ahare Mot:

É proibido ao Cohen Gadol  entrar no Santo dos Santos em qualquer época do ano, exceto em Yom Kippur.

O serviço no Templo em Yom Kippur inclui, entre outras coisas, a oferta de um touro (Korban Chatat), um carneiro (Korban Ola), dois bodes (Korban Chatat), um dos quais é oferecido no altar e o outro atirado de um penhasco (Azazel), e a oferta de incenso (Ketoret).

Leis referentes à obrigação de praticar a automortificação (abster-se de comer, beber, ungir-se, usar sapatos de couro e ter relações sexuais) em Yom Kippur. 

O princípio de Yom Kippur é estabelecido para todas as gerações futuras.

É proibido abater ou realizar qualquer um dos serviços relacionados à oferta de um Korban (uma oferta caritativa), exceto no Michkan (o santuário sagrado), para qualquer animal destinado ao Mishkan.

É proibido consumir sangue.

É obrigatório cobrir o sangue de um animal com terra após o seu abate ritual.

Considera-se impureza ritual o consumo de um animal que morreu sem abate ritual.

Existe uma lista de relações íntimas proibidas pela Torá (incesto, relações com uma mulher casada, etc.).

É proibido praticar a adoração a Moloque (adoração idólatra que envolve passar os filhos entre dois fogos).

É proibido que dois homens tenham relações íntimas entre si.

É proibido praticar bestialidade (zoofilia). 

Resumo da porção da Torá de Kedochim:

O mandamento de estabelecer "limites" para evitar transgredir as proibições relacionadas a relações íntimas proibidas pela Torá.

A mitsvá de respeitar os pais e observar o Shabat.

A proibição de praticar idolatria (Avodah Zarah).

Leis referentes ao Korban Shelamim (o momento e o local do consumo).

Leis referentes a Peah (produtos agrícolas da parte mais baixa do campo, destinados aos pobres) e Leket (espigas de grãos caídas durante a colheita, que em certos casos devem ser dadas aos necessitados).

A mitsvá de Peret (uvas caídas durante a colheita, que em certos casos devem ser dadas aos pobres) e Olelot (certos tipos de cachos de uva que devem ser dados aos pobres).

A punição reservada para aqueles que cometem incesto.

A proibição de roubar, negar e mentir.

Proibição de fazer falso juramento.

Proibição de expropriar propriedade e atrasar o pagamento do salário de um empregado.

Proibição de amaldiçoar ou colocar um obstáculo no caminho de alguém.

Ordem para proferir um julgamento justo.

Proibição de espalhar boatos e deixar de ajudar uma pessoa em perigo.

Mitzvá da repreensão (para aquele que viola uma proibição da Torá).

Proibição de buscar vingança e a mitzvá de amar o próximo.

Proibição de certas misturas (Kilaim) entre animais, no plantio de grãos e uvas, e em roupas (linho e lã).

Leis referentes a quem tem um relacionamento íntimo com uma Shif'ha Haroufa (uma jovem prometida em casamento religioso, cujo status é meio livre e meio servil).

Leis referentes à Orlah (frutos nos primeiros três anos após o plantio da árvore) e aos frutos do quarto ano após o plantio da árvore.

Proibição de consumir um sacrifício antes que seu sangue seja aspergido no Mitzbeach.

Proibição de praticar certos métodos para adivinhação (previsão do futuro).

Proibição de acreditar em presságios.

Proibições de arredondar o cabelo raspando as pontas da cabeça e raspar os pelos nos cantos da barba com uma lâmina.

Proibição de fazer qualquer corte ou tatuagem na pele.

Proibição de entregar a filha à prostituição.

Ordem de respeitar/observar o Shabat e o Templo (não se envolvendo em condutas incompatíveis com sua santidade).

Proibição de praticar feitiçaria de Ov e Yide'oni (práticas que faziam os mortos falarem sobre o futuro).

Obrigação de comparecer perante um estudioso da Torá e de respeitar um ancião.

Proibição de insultar verbalmente um convertido. 

Obrigação de absoluta honestidade no uso de pesos e medidas no comércio.

Proibição e punição para aqueles que praticam a adoração a Moloque (adoração idólatra que envolve passar os filhos entre dois fogos).

Punição reservada para aqueles que se voltam para a prática da feitiçaria de Ov e Yide'oni.

Resumo da Aftarah/Haftará de Kedochim

(Ezequiel 20:2-20)

O profeta Ezequiel repreende severamente os habitantes de Jerusalém, dizendo-lhes que seu comportamento abominável é a origem de suas desgraças. Numerosos pecados são detalhados, particularmente a idolatria e o assassinato, que em reservada para aqueles que amaldiçoam seus pais.

Punição reservada para aqueles que se envolvem em relações íntimas proibidas.

Proibição de seguir as práticas de não-judeus.

Obrigação de separar o puro do impuro.

Castigo reservado para aqueles que se entregam à prática da feitiçaria de Ov e Yide'oni.

Perachat resume Tazria-Metzora y Aftarah Melakhim 2

Perachat resume Tazria-Metzora y Aftarah Melakhim 2 

Resume da perachá de Tazria:

Leis relacionadas à impureza ritual de uma mulher que dá à luz um menino ou uma menina, e o processo de purificação, que, na época do Templo, também incluía a oferta de uma ovelha e um pombo, ou, na falta destes, duas rolas ou dois pombos.

Leis referentes aos Nega'im, que são feridas em forma de manchas brancas (um tipo de lepra) na pele de um homem que o tornavam ritualmente impuro. Essa mancha também podia aparecer em uma queimadura, ferida, na cabeça ou na barba. Somente o Cohen (sacerdote) estava autorizado a determinar se a natureza dessa mancha tornava um homem ritualmente impuro ou não. Em alguns casos, a pessoa com a mancha tinha que ser isolada por sete dias para monitorar seu desenvolvimento. Se a pessoa fosse declarada ritualmente impura, ela tinha que deixar o acampamento até que a ferida desaparecesse.

Leis referentes a manchas vermelhas ou verdes nas roupas. Se as vestes fossem declaradas ritualmente impuras pelo Cohen, deveriam ser queimadas.

Resume da perachá de Metzora:

O processo de purificação para uma pessoa afligida com Tsara'at (manchas brancas) incluía levar uma oferenda ao Templo, imersão em um Mikveh e raspar todo o cabelo e a barba. Um tipo diferente de sacrifício era exigido se a pessoa afligida com Tsara'at fosse pobre.

Leis referentes à impureza de uma casa cujas pedras estivessem manchadas com manchas vermelhas ou verdes. Se a casa fosse declarada ritualmente impura pelo Cohen, deveria ser demolida e as pedras jogadas para fora da cidade.

Leis referentes à impureza relacionada à ejaculação masculina. Objetos ou pessoas que entrassem em contato com um homem impuro se tornavam impuros.

Leis referentes ao sangramento menstrual em mulheres (Zava ou Niddah). Objetos ou pessoas que entrassem em contato com uma mulher impura se tornavam impuros.

Resume da Aftarah/Haftará de Metzora

Melakhim 2 (7:3-20)

Nos dias de Yehoram, filho de Ahav, rei de Israel, Ben-Hadade, rei da Síria, marchou e sitiou a cidade de Samaria, a capital do reino de Israel. A fome tornou-se tão insuportável que as pessoas chegaram a comer a carne de seus filhos. O rei de Israel, furioso com o profeta, que, em sua opinião, não estava salvando os israelitas dessa situação, decidiu matá-lo. O profeta Eliseu profetizou que, no dia seguinte, o preço do trigo cairia drasticamente. Os sitiantes da cidade de Samaria ouviram o som de cavaleiros e soldados a pé e, aterrorizados, fugiram, abandonando suas tendas, animais e outros pertences. A fuga do exército da Síria foi relatada por quatro leprosos que haviam deixado a cidade sitiada. 

O saque obtido foi tão vasto que o preço do trigo despencou. O rei, ansioso por se apropriar da maior parte possível dos despojos de guerra, nomeou um oficial para controlar aqueles que deixavam a cidade. Mas a multidão opressiva acabou por esmagar o oficial até a morte.